[009-1a] 
欽定四庫全書
周易集解卷九
唐 李鼎祚 撰
序卦曰益而不已必決故受之以夬夬者決也
韓康伯曰益而不已則盈故必決矣
䷪乾下/兌上夬揚于王庭
虞翻曰陽決隂息卦也剛決柔與剝旁通乾為陽為
王剝艮為庭故揚于王庭矣○鄭𤣥曰夬決也陽氣
[009-1b]
浸長至於五五尊位也而隂先之是猶聖人積德説
天下以漸消去小人至於受命為天子故謂之決揚
越也五互體乾乾為君又居尊位王庭之象也隂爻
越其上小人乘君子罪惡上聞於聖人之朝故曰夬
揚于王庭也
孚號有厲
虞翻曰陽在二五稱孚孚謂五也二失位動體巽巽
為號離為光不變則危故孚號有厲其危乃光也
[009-2a]
告自邑不利卽戎
虞翻曰陽息動復剛長成夬震為告坤為自邑夬從
復升坤逆在上民衆消滅二變時離為戎故不利卽
戎所尚乃窮也
利有攸往
虞翻曰陽息隂消君子道長故利有攸往剛長乃終
彖曰夬決也剛決柔也
虞翻曰乾決坤也
[009-2b]
健而説決而和
虞翻曰健乾説兌也以乾陽獲隂之和故決而和也
揚于王庭柔乘五剛也
王弼曰剛德浸長一柔為逆衆所同誅而无忌者也
故可揚于王庭
孚號有厲其危乃光也
荀爽曰信其號令於下衆陽危去上六陽乃光眀也
○干寳曰夬九五則飛龍在天之爻也應天順民以
[009-3a]
發號令故曰孚號以柔決剛以臣伐君君子危之故
曰有厲德大卽心小功髙而意下故曰其危乃光也
告自邑
翟𤣥曰坤稱邑也○干寳曰殷民告周以紂无道
不利卽戎所尚乃窮也
荀爽曰不利卽尚兵戎而與陽爭必困窮
利有攸往剛長乃終也
虞翻曰乾體大成以決小人終乾之剛故乃以終也
[009-3b]
象曰澤上於天夬
陸績曰水氣上天決降成雨故曰夬
君子以施禄及下居德則忌
虞翻曰君子謂乾乾為施禄下謂剥坤坤為衆臣以
乾應坤故施禄及下乾為德艮為居故居德則忌陽
極隂生謂陽忌隂
初九壯于前趾往不勝為咎
虞翻曰夬變大壯大壯震為趾位在前故壯于前剛
[009-4a]
以應剛不能克之往如失位故往不勝為咎
象曰不勝而往咎也
虞翻曰往失位應陽故咎矣
九二惕號莫夜有戎勿恤
虞翻曰惕懼也二失位故惕變成巽故號剥坤為莫
夜二動成離離為戎變而得正故有戎四變成坎坎
為憂坎又得正故勿恤謂成旣濟定也
象曰有戎勿恤得中道也
[009-4b]
虞翻曰動得正應五故得中道
九三壯于頄有凶
翟𤣥曰頄面也謂上處乾首之前稱頄頄頰間骨三
往壯上故有凶也
君子夬夬獨行遇雨
荀爽曰九三體乾乾為君子三五同功二爻俱欲決
上故曰君子夬夬也獨行謂一爻獨上與隂相應為
隂所施故遇雨也
[009-5a]
若濡有愠无咎
荀爽曰雖為隂所濡能愠不說得无咎也
象曰君子夬夬終无咎也
王弼曰頄面顴也謂上六矣最處體上故曰頄也剥
之六三以應陽為善夫剛長則君子道興隂盛則小
人道長然則處隂長而助陽則善處剛長而助柔則
凶矣而三獨應上助小人是以凶也君子處之必能
棄夫情累決之不疑故曰夬夬也若不與陽為羣而
[009-5b]
獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡有愠而
終无所咎也
九四臀无膚其行次且
虞翻曰二四已變坎為臀剥艮為膚毁滅不見故臀
无膚大壯震為行坎為破為曵故其行次且也
牽羊悔亡聞言不信
虞翻曰兌為羊二變巽為繩剝艮手持繩故牽羊謂
四之正得位承五故悔亡震為言坎為耳震坎象不
[009-6a]
正故聞言不信也
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不眀也
虞翻曰坎耳離目折入於兌故聰不眀矣 案兌為
羊四五體兌故也凡卦初為足二為腓三為股四為
臀當隂柔今反剛陽故曰臀无膚九四震爻震為足
足旣不正故行次且矣
九五莧陸夬夬
荀爽曰莧謂五陸謂三兩爻決上故曰夬夬也莧者
[009-6b]
葉柔而根堅且赤以言隂在上六也陸亦取葉柔根
堅也去隂遠故言陸言差堅於莧莧根小陸根大五
體兌柔居上莧也三體乾剛在下根深故謂之陸也
中行无咎
虞翻曰莧説也莧讀夫子莞爾而笑之莧陸和睦也
震為笑言五得正位兌為說故莧陸夬夬大壯震為
行五在上中動而得正故中行无咎舊讀言莧陸字
之誤也馬君茍氏皆從俗言莧陸非也
[009-7a]
象曰中行无咎中未光也
虞翻曰在坎隂中故未光也○王弼曰莧草之柔脆
者也夬之至易故曰夬夬也夬之為義以剛決柔以
君子除小人也而五處尊位最比小人躬自決者也
夫以至尊而敵於至賤雖其克勝未足多也處中而
行足以免咎而已未為光益也
上六无號終有凶
虞翻曰應在於三三動時體巽巽為號令四已變坎
[009-7b]
之應歴險巽象不見故无號位極乘陽故終有凶矣
象曰无號之凶終不可長也
虞翻曰隂道消滅故不可長也
序卦曰決必有遇故受之以姤姤者遇也
崔憬曰君子夬夬獨行遇雨故言決必有遇也
䷫巽下/乾上姤女壯
虞翻曰消卦也與復旁通巽長女女壯傷也隂傷陽
柔消剛故女壯也
[009-8a]
勿用取女
虞翻曰隂息剥陽以柔變剛故勿用取女不可與長
也
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女
鄭𤣥曰姤遇也一隂承五陽一女當五男茍相遇耳
非禮之正故謂之姤女壯如是壯健以淫故不可取
婦人以婉娩為其德也
不可與長也
[009-8b]
王肅曰女不可取以其不正不可與長久也
天地相遇品物咸章也
荀爽曰謂乾成於巽而舍於離坤出於離與乾相遇
南方夏位萬物章明也○九家易曰謂陽起子運行
至四月六爻成乾巽位在已故言乾成於巽旣成轉
舍於離萬物皆盛大坤從離出與乾相遇故言天地
遇也
剛遇中正天下大行也
[009-9a]
翟𤣥曰剛謂九五遇中處正教化大行於天下也
姤之時義大矣哉
陸績曰天地相遇萬物亦然故其義大也
象曰天下有風姤
翟𤣥曰天下有風風无不周布故君以施令告化四
方之民矣
后以施命誥四方
虞翻曰后繼體之君姤隂在下故稱后與泰稱后同
[009-9b]
義也乾為施巽為命為誥復震二月東方姤五月南
方巽八月西方復十一月北方皆總在初故以誥四
方也孔子行夏之時經用周家之月夫子傳彖象以
下皆用夏家月是故復為十一月姤為五月矣
初九繫于金柅貞吉
虞翻曰柅謂二也巽為繩故繫柅乾為金巽木入金
柅之象也初四失正易位乃吉故貞吉矣
有攸往見凶
[009-10a]
九家易曰絲繫於柅猶女繫於男故以喻初宜繫二
也若能專心順二則吉故曰貞吉今旣為二所據不
可往應四往則有凶故曰有攸往見凶也
羸豕孚蹢躅
虞翻曰以隂消陽往謂成坤遯子弑父否臣弑君夬
時三動離為見故有攸往見凶矣三夬之四在夬動
而體坎坎為豕為孚巽繩操之故稱羸也巽為舞為
進退操而舞故羸豕孚蹢躅以喻姤女望於五陽如
[009-10b]
豕蹢躅也○宋衷曰羸大索所以繫豕者也巽為股
又為進退股而進退則蹢躅也初應於四為二所據
不得從應故不安矣體巽為風動搖之貌也
象曰繫于金柅柔道牽也
虞翻曰隂道柔巽為繩牽於二也
九二包有魚无咎不利賔
虞翻曰巽為白茅在中稱包詩云白茅包之魚謂初
隂巽為魚二雖失位隂陽相承故包有魚无咎賔謂
[009-11a]
四乾尊稱賓二據四應故不利賓或以包為庖厨也
象曰包有魚義不及賓也
王弼曰初隂而窮下故稱魚也不正之隂處遇之始
不能逆近者也初自樂來應己之厨非為犯應故无
咎也擅人之物以為已惠義所不為故不及賔
九三臀无膚其行次且厲无大咎
虞翻曰夬時動之坎為臀艮為膚二折艮體故臀无
膚復震為行其象不正故其行次且三得正位雖則
[009-11b]
危厲故无大咎矣○案巽為股三居上臀也爻非柔
无膚行次且也
象曰其行次且行未牽也
虞翻曰在夬失位故牽羊在姤得正故未牽也
九四包无魚起凶
王弼曰二有其魚四故失之也无民而動失應而作
是以凶矣
象曰无魚之凶遠民也
[009-12a]
崔憬曰雖與初應而失其位二有其魚而賔不及若
起於競涉遠必難終不遂心故曰无魚之凶遠民也
謂初六矣
九五以把包瓜含章
虞翻曰把把柳木名也巽為把為包乾圓稱瓜故以
把包瓜矣含章謂五也五欲使初四易位以隂含陽
已得乘之故曰含章初之四體兌口故稱含也○干
寳曰初二體巽為草木二又為田田中之果柔而蔓
[009-12b]
者瓜之象也
有隕自天
虞翻曰隕落也乾為天謂四隕之初初上承五故有
隕自天矣
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
虞翻曰巽為命也欲初之四承已故不舍命矣
上九姤其角吝无咎
虞翻曰乾為首位在首上故稱角動而得正故无咎
[009-13a]
象曰姤其角上窮吝也
王弼曰進之於極无所復遇遇角而已故曰姤其角
也進而无遇獨恨而已不與物牽故曰上窮吝也
序卦曰物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
崔憬曰天地相遇品物咸章故言物相遇而後聚
䷬坤下/兌上萃亨王假有廟
虞翻曰觀上之四也觀乾為王假至也艮為廟體觀
享祀上之四故假有廟致孝享矣
[009-13b]
利見大人亨利貞
虞翻曰大人謂五三四失位利之正變成離離為見
故利見大人亨利貞聚以正也
用大牲吉利有攸往
虞翻曰坤為牛故曰大牲四之三折坤得正故用大
牲吉三往之四故利有攸往順天命也○鄭𤣥曰萃
聚也坤為順兌為悦臣下以順道承事其君説德居
上待之上下相應有事而和通故曰萃亨也假至也
[009-14a]
互有艮巽巽為木艮為闕木在闕上宮室之象也四
本震爻震為長子五本坎爻坎為隱伏居尊而隱伏
鬼神之象長子入闕升堂祭祖禰之禮也故曰王假
有廟二本離爻也離為目居正應五故利見大人矣
大牲牛也言大人有嘉㑹時可幹事必殺牛而盟旣
盟則可以往故曰利往 案坤為牛巽木下剋坤土
殺牛之象也
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也
[009-14b]
荀爽曰謂五以剛居中羣隂順説而從之故能聚衆
也
王假有廟
陸績曰王五廟上也王者聚百物以祭其先諸侯助
祭于廟中假大也言五親奉上矣
致孝享也
虞翻曰享享祀也五至初有觀象謂享坤牛故致孝
享矣
[009-15a]
利見大人亨聚以正也
虞翻曰坤為聚坤三之四故聚以正也
利貞
九家易曰五以正聚陽故曰利貞
用大牲吉利有攸往順天命也
虞翻曰坤為順巽為命三往之四故順天命也
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
虞翻曰三四易位成離坎坎月離日日以見天月以
[009-15b]
見地故天地之情可見也與大壯咸恒同義也
象曰澤上於地萃
荀爽曰澤者卑下流潦歸之萬物生焉故謂之萃也
君子以除戎器戒不虞
虞翻曰君子謂五除修戎兵也詩曰脩爾車馬弓矢
戎兵陽在三四為脩坤為器三四之正離為戎兵甲
胄飛矢坎為弓弧巽為繩艮為石謂
甲胄鍛厲矛
矢故除戎器也坎為宼坤為亂故戒不虞也
[009-16a]
初六有孚不終乃亂乃萃
虞翻曰孚謂五也初四易位五坎中故有孚失正當
變坤為終故不終萃聚也坤為亂為聚故乃亂乃萃失位
不變則相聚為亂故象曰其志亂也
若號一握為笑勿恤往无咎
虞翻曰巽為號艮為手初稱一故一握初動成震震
為笑四動成坎坎為恤故若號一握為笑勿恤初之
四得正故往无咎矣
[009-16b]
象曰乃亂乃萃其志亂也
虞翻曰坎為志初不之四其志亂也
六二引吉无咎
虞翻曰應巽為繩艮為手故引吉得正應五故无咎
利引四之初使避己巳得之五也
孚乃利用禴
虞翻曰孚謂五禴夏祭也體觀象故利用禴四之三
故用大牲離為夏故禴祭詩曰禴祠烝嘗是其義
[009-17a]
象曰引吉无咎中未變也
虞翻曰二得正故不變也○王弼曰居萃之時體柔
當位處坤之中已獨履正與衆相殊異操而聚民之
多僻獨正者危未能變體以遠於害故必待五引然
後乃吉而无咎禴殷春祭名四時之祭省者也居聚
之時處於中正而行以忠信可以省薄於鬼神矣
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
虞翻曰坤為萃故萃如巽為號故嗟如失正故无攸
[009-17b]
利動得位故往无咎小吝謂往之四
象曰往无咎上巽也
虞翻曰動之四故上巽
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
虞翻曰以陽居隂故位不當動而得正承五應初故
大吉而无咎矣
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
虞翻曰得位居中故有位无咎匪孚謂四也四變之
[009-18a]
正則五體皆正故元永貞與比彖同義四動之初故
悔亡
象曰萃有位志未光也
虞翻曰陽在坎中故志未光與屯五同義
上六齎咨涕洟无咎
虞翻曰齎持資賻也貨財喪稱賻自目曰涕自鼻稱
洟坤為財巽為進故齎資也三之四體離坎艮為鼻
涕淚流鼻目故涕洟得位應三故无咎上體大過死
[009-18b]
象故有齎資涕洟之哀
象曰齎
涕洟未安上也
虞翻曰乘剛遠應故未安上也○荀爽曰此本否卦
上九陽爻見滅遷移以喻夏桀殷紂以上六隂爻代
之若夏之後封東婁公於把殷之後封微子於宋去
其骨肉臣服異姓受人封土未安居位故曰齎涕
洟未安上也
序卦曰聚而上者謂之升故受之以升也
[009-19a]
崔憬曰用大牲而致孝享故順天子而升為王矣故
言聚而上者謂之升也
䷭巽下/坤上升
鄭𤣥曰升上也坤地巽木木生地中日長而上猶聖
人在諸侯之中眀德日益髙大也故謂之升升進益
之象矣
元亨
虞翻曰臨初之三又有巽象剛中而應故元亨也
[009-19b]
用見大人勿恤
虞翻曰謂二當之五為大人離為見坎為恤二之五
得正故用見大人勿恤有慶也
南征吉
虞翻曰離南方卦二之五成離故南征吉志行也
彖曰柔以時升
虞翻曰柔謂五坤也升謂二坤邑无君二當升五虛
震兑為春秋二升坎離為冬夏四時象正故柔以時
[009-20a]
升也
巽而順剛中而應是以大亨
荀爽曰謂二以剛居中而來應五故能大亨上居尊
位也
用見大人勿恤有慶也
荀爽曰大人天子謂升居五見為大人羣隂有主无
所復憂而有慶也
南征吉志行也
[009-20b]
虞翻曰二之五坎為志震為行
象曰地中生木升
荀爽曰地謂坤木謂巽地中生木以微至著升之象
也
君子以順德積小以髙大
虞翻曰君子謂三小謂陽息復時復小為德之本至
二成臨臨者大也臨初之三巽為髙二之五艮為順
坤為積故順德積小成髙大
[009-21a]
初六允升大吉
荀爽曰謂一體相隨允然俱升初欲與巽一體升居
坤上位尊得正故大吉也
象曰允升大吉上合志也
九家易曰謂初失正乃與二陽允然合志俱升五位
上合志也
九二孚乃利用禴无咎
虞翻曰禴夏祭也孚謂二之五成坎為孚離為夏故
[009-21b]
乃利用禴无咎矣
象曰九二之孚有喜也
虞翻曰升五得位故有喜○干寳曰剛中而應故孚
也又言乃利用禴於春時也非時而祭曰禴然則文
王儉以恤民四時之祭皆以禴禮神享德與信不求
備也故旣濟九五曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實
受其福九五坎坎為豕然則禴祭以豕而已不奢盈
於禮故曰有喜矣
[009-22a]
九三升虛邑
荀爽曰坤稱邑也五虛无君利二上居之故曰升虛
邑无所疑也
象曰升虛邑无所疑也
虞翻曰坎為疑上得中故无所疑也
六四王用享于岐山吉无咎
荀爽曰此本升卦也巽升坤上據三成艮巽為岐艮
為山王謂五也通有兩體位正衆服故吉也四能與
[009-22b]
衆隂退避當升者故无咎也
象曰王用享于岐山順事也
崔憬曰為順之初在升當位近比於五乘剛於三宜
以進德可修守此象太王為狄所逼徙居岐山之下
一年成邑二年成都三年五倍其初通而王矣故曰
王用享于岐山以其用通避於狄難順於時事故吉
无咎
六五貞吉升階
[009-23a]
虞翻曰二之五故貞吉巽為高坤為土震升髙故升
階也
象曰貞吉升階大得志也
荀爽曰隂正居中為陽作階使升居五已下降二與
陽相應故吉而得志
上六㝠升利于不息之貞
荀爽曰坤性暗昧今升在上故曰㝠升也隂用事為
消陽用事為息隂正在上陽道不息隂之所利故曰
[009-23b]
利于不息之貞
象曰㝠升在上消不富也
荀爽曰隂升失實故消不富也
序卦曰升而不已必困故受之以困
崔憬曰㝠升在上以消不富則窮故言升而不已必
困也
䷮坎下/兌上困亨
鄭𤣥曰坎為月互體離離為日兌為暗昧日所入也
[009-24a]
今上掩日月之眀猶君子處亂代為小人所不容故
謂之困也君子雖困居險能悦是以通而无咎也○
虞翻曰否二之上乾坤交故通也
貞大人吉无咎
虞翻曰貞大人吉謂五也在困无應宜靜則无咎故
貞大人吉无咎
有言不信
虞翻曰震為言折入兑故有言不信尚口乃窮
[009-24b]
彖曰困剛揜也
荀爽曰謂二五為隂所揜也
險以説
荀爽曰此本否卦陽降為險隂升為悅也
困而不失其所亨其唯君子乎
荀爽曰謂二雖揜隂䧟險猶不失中與正隂合故通
也喻君子雖䧟險中不失中和之行也
貞大人吉以剛中也
[009-25a]
荀爽曰謂五雖揜於隂近无所據遠无所應體剛得
中正居五位則吉无咎也
有言不信尚口乃窮也
虞翻曰兌為口上變口滅故尚口乃窮○荀爽曰隂
從二升上六成兌為有言失中為不信動而乘陽故
曰尚口乃窮也
象曰澤无水困
王弼曰澤无水則水在澤下也水在澤下困之象也
[009-25b]
處困而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎
君子以致命遂志
虞翻曰君子謂三伏陽也否坤為致巽為命坎為志
三入隂中故致命遂志也
初六臀困于株木
九家易曰臀謂四株木三也三體為木澤中无水兑
金傷木故枯為株也初者四應欲進之四四困於三
故曰臀困于株木○干寳曰兌為孔穴坎為隱伏隱
[009-26a]
伏在下而漏孔穴臀之象也
入于幽谷三歲不覿
九家易曰幽谷二也此本否卦謂陽來入坎與初同
體故曰入幽谷三者陽數謂陽䧟險中為隂所揜終
不得見故曰三歲不覿也
象曰入于幽谷幽不眀也
荀爽曰為隂所揜故不眀
九二困于酒食朱紱方來
[009-26b]
案二本隂位中饋之職坎為酒食上為宗廟今二隂
升上則酒食入廟故困于酒食也上九降二故朱紱
方來朱紱宗廟之服乾為大赤朱紱之象也
利用亨祀征凶无咎
荀爽曰二升在廟五親奉之故利用享祀隂動而上
失中乘陽陽下而䧟為隂所掩故曰征凶陽降來二
雖位不正得中有實隂雖去中上得居正而皆免咎
故曰无咎也
[009-27a]
象曰困于酒食中有慶也
翟𤣥曰陽從上來居中得位富有二隂故中有慶也
六三困于石據于蒺蔾
虞翻曰二變正時三在艮山下故困于石蒺蔾木名
坎為蒺蔾二變艮手據坎故據蒺蔾者也
入于其宮不見其妻凶
虞翻曰巽為入二動艮為宮兌為妻謂上无應也三
在隂下離象毁壞隱在坤中死期將至故不見其妻
[009-27b]
凶也
象曰據于蒺蔾乘剛也
案三居坎上坎為藂棘而木多心蒺蔾之象
入于其宮不見其妻不祥也
九家易曰此本否卦二四同功為艮艮為門闕宮之
象也六三居困而位不正上困於民内无仁恩親戚
叛逆誅將加身入宮无妻非常之困故曰不祥也
九四來徐徐困于金車吝有終
[009-28a]
虞翻曰來欲之初徐徐舒遲也見險故來徐徐否乾
為金坤為車之應厯險故困于金車易位得正故吝有終矣
象曰來徐徐志在下也
王弼曰下謂初
雖不當位有與也
崔憬曰位雖不當故吝也有與於援故有終也
九五劓刖困于赤紱
虞翻曰割鼻曰劓斷足曰刖四動時震為足艮為鼻
[009-28b]
離為兵兌為刑故劓刖也赤紱謂二否乾為朱故赤
坤為紱二未變應五故困于赤紱也
乃徐有説
虞翻曰兌為説坤為徐二動應已故乃徐有説也
利用祭祀
崔憬曰劓刖刑之小者也於困之時不崇柔德以剛
遇剛雖行其小刑而失其大柄故言劓刖也赤紱天
子祭服之飾所以稱困者被奪其政唯得祭祀若春
[009-29a]
秋傳曰政由寗氏祭則寡人故曰困于赤紱居中以
直在困思通初雖蹔窮終則必喜故曰乃徐有説所
以險而能説窮而能通者在困於赤紱乎故曰利用
祭祀也 案五應在二二互體離離為文眀赤紱之
象也
象曰劓刖志未得也
陸績曰无據无應故志未得也二言朱紱此言赤紱
二言享祀此言祭祀傳互言耳无他義也謂二困五
[009-29b]
三困四五初困上斯乃迭困之義也
乃徐有説以中直也
崔憬曰以其居中當位故有悦
利用祭祀受福也
荀爽曰謂五爻合同據國當位而主祭祀故受福也
上六困于葛藟于臲卼
虞翻曰巽為草莽稱葛藟謂三也兌為刑人故困于
葛藟于臲卼也
[009-30a]
曰動悔有悔征吉
虞翻曰乘陽故動悔變而失正故有悔三已變正已
得應之故征吉也
象曰困于葛藟未當也
虞翻曰謂三未變當位應上故也
動悔有悔吉行也
虞翻曰行謂三變乃得當位之應故吉行者也
[009-30b]
周易集解卷九
