君房謹序
[000-3b] 
[001-1a]
雲笈七籖卷之一
道徳部
總叙道徳
老君指歸曰太上之象莫髙乎道徳其次莫
大乎神明其次莫大乎太和其次莫崇乎天
地其次莫著乎隂陽其次莫明乎大聖夫道
徳所以可道而不可原也神明所以可存而
不可伸也太和所以可體而不可化也天地
所以可行而不可宣也隂陽所以可用而不
[001-1b]
可傳也大聖所以可觀而不可言也故度之
所度者知而數之所數者少知之所知者淺
而為之所為者薄至衆之衆不可數而至大
之大不可度微妙窮理非知之所能測大成
之至非為之所能得天地之間禍亂患咎非
事之所能克也故不道之道不徳之徳政之
元也不名之名亡功而功化之根也是故王
者有為而天下有欲去醇而離厚清化而為
濁開人耳目示以聲色養以五味説以功徳
教以仁義導以禮節民如寢覺出於冥室登
[001-2a]
丘陵而盼八方覽參辰而見日月故化可言
而徳可列功可陳而名可别是以知放流而
邪偽作道徳壅蔽神明隔絶百殘萌生太和
消竭天下偟偟迷惑馳騁是非之境失其自
然之節精變至化糅於萬物悴憔黧黑憂患
滿腹不安其生不樂其俗喪其天年皆傷暴
虐是以君臣相顧而營營父子相念而戀戀
兄弟相憂而悽悽民人恐懼而⬤身⬤身相
結死不旋踵為患禍也父子戀戀兄弟悽悽
昏定晨省出辭入面為夭傷也臣見其君五
[001-2b]
色無主疾趨力拜翕肩促肘稽首⬤行以嚴
其上者為不相親也故可道之道道徳彰而
非自然也可名之名功名顯而非素真也
老君指歸略例曰夫物之所以生功之所以
成必生乎無形形由乎無名無形無名者萬
物之宗也不温不涼不宫不商聽之不可得
而聞視之不可得而彰體之不可得而知味
之不可得而嘗故其為物也則混成為象也
則無形為音也則希聲為味也則無呈故能
為品物之宗主包通天地靡使不經也若温
[001-3a]
也則不能涼矣宫也則不能商矣形必有所
分聲必有所屬故象而形者非大象也音而
聲者非大音也然則四象不形則大象無以
暢五音不聲則大音無以至四象形而物無
所主焉則大象暢矣五音聲而心無所適焉
則大音至矣故執大象則天下徃用大音則
風俗移無形暢天下雖往往而不能釋也希
聲至風俗雖移移而不能辨也是故天生五
物無物為用聖行五教不言為化是以道可
道非常道名可名非常名也五物之母不炎
[001-3b]
不寒不柔不剛五教之母不曒不昧不恩不
傷雖古今不同時移俗易此不變也所謂自
古及今其名不去者也天不以此則物不生
治不以此則功不成故古今通終始同執古
可以御今證今可以知古始此所謂常者也
無曒昧之狀温涼之象故知常曰明也物生
功成莫不由乎此故以閲衆甫也夫奔電之
疾猶不足以一時周御風之行猶不足以一
息期善速在不疾善至在不行故可道之盛
未足以官天地有形之極未足以府萬物是
[001-4a]
故歎之者不能盡乎斯美詠之者不能暢乎
斯⬤名之不能當稱之不能既名必有所分
稱必有所由有分則有不兼有由則有不盡
不兼則大殊其真不盡則不可以名此可演
而明也夫道也者取乎萬物之所由也⬤也
者取乎幽冥之所出也深也者取乎探賾而
不可究也大也者取乎彌綸而不可極也逺
也者取乎緬邈而不可及也微也者取乎幽
㣲而不可覩也然則道⬤深大妙逺之言各
有其義未盡其極者也然彌綸無極不可名
[001-4b]
細㣲妙無形不可名大是以經云字之曰道
謂之曰⬤而不名也然則言之者失其常名
之者離其真為之則窒其性執之則失其原
矣是以聖人不以言為主則不違其常不以
名為常則不離其真不以為為事則不敗其
性不以執為制則不失其原矣然則老君之
文欲辯而詰者則失其㫖也欲名而責者則
違其義也故其大歸也論太始之原以明自
然之性演幽冥之極以定惑罔之迷因而不
為損而不施崇本以息末守母以存子賤夫
[001-5a]
巧術爲在未有無責於人必求諸己此其大
要也而法者尚乎齊同而形以檢之名者尚
乎定眞而言以正之儒者尚乎全愛而譽以
進之墨者尚乎儉嗇而智以立之雜者尚乎
衆美而總以行之夫形以檢物巧偽必生名
以定物理恕必失譽以進物爭尚必起矯以
立物乖違必作雜以行物⬤亂必興斯皆用
其子而棄其母物失所載未足守也然致同
塗而異至合㫖而趨乖而學者惑其所致迷
其所趨觀其齊同則謂之法覩其定眞則謂
[001-5b]
之名察其純愛則謂之儒鑒其儉嗇則謂之
墨見其不係則謂之雜隨其所鑒而正名焉
順其所好而執意焉故使有紛紜憤錯之論
殊趨辯析之爭蓋由斯矣又其為文也舉終
以證始本始以盡終開而弗達導而弗牽尋
而後既其義推而後盡其理善法事始以首
其論明夫㑹歸以終其文故使同趨而感發
於事者莫不美其興言之始因而演焉異㫖
而獨構者莫不説其㑹歸之徵以為證焉夫
塗雖殊必同其歸慮雖百必均其致而舉夫
[001-6a]
歸致以明至理故使觸⬤而思者莫不欣其
思之所應以為得其義焉凡物之所以存乃
反其形功之所以尅乃反其名夫存者不以
存為存以其不㤀亡也安者不以安為安以
其不㤀危也故保其存者亡不㤀亡者存安
其位者危不㤀危者安善力舉秋毫善聽聞
雷霆此道之與形反也安者實安而曰非安
之所安存者實存而曰非存之所存侯王實
尊而曰非尊之所尊皆理之大者也名號生
乎形狀稱謂出乎涉求名號不虚生稱謂不
[001-6b]
虚出故名號則大失其㫖稱謂則未盡其極
是以謂⬤則⬤之又⬤稱道則域中有四大
也
韓非子主道篇曰道者萬物之始物從道生
故曰始是非之紀也是非因道彰故曰紀是
以明君守始以知萬物之源治紀以知善敗
之端故虚静以待令令名自命也令事自定
也虚則知實之情静則知動者正有言者自
為名有事者自為形形名參同君乃無事焉
故曰君無見其欲臣将自雕琢臣因欲雕琢
[001-7a]
以稱之君無見其意臣将自表異君見其志
臣用其意以稱之故曰去好去惡臣乃見素
去賢去智臣乃自備故有智而不以慮使萬
物知其處有行而不以賢觀臣下之所因有
勇而不以怒使羣臣盡其武是故去智而有
明去賢而有功去勇而有强羣臣守職百官
有常因能而使之是謂習常故曰寂乎其無
位而處寥乎莫得其所名明君無為於上羣
臣悚懼於下明君之道使智者盡其慮而君
因以斷事故君不窮於智賢者勑其材君因
[001-7b]
而任之故君不窮於能有功則君有其賢有
過則臣任其罪故君不窮於名是故不賢而
為賢者師不智而為智者正臣有其勞君有
其成功此之謂賢主之經也
淮南鴻烈曰夫道者覆天載地廓四方拆八
極髙不可際深不可測包裹天地稟授無形
原流泉浡沖而徐盈混沌汨汨濁而徐清故
植之而塞于天地横之而彌于四海施之無
窮而無所朝夕舒之幎於六合卷之不盈於
一握約而能張幽而能明弱而能强柔而能
[001-8a]
剛横四維而含隂陽紘宇宙而章三光甚淖
而滒甚纖而㣲山以之髙淵以之深獸以之
走鳥以之飛日月以之明星辰以之行麟以
之遊鳯以之翔太古二皇得道之柄立於中
央神與化遊以撫四方是故能天運地滯輪
轉而無廢水流而不止與萬物終始風興雲
蒸事無不應雷聲雨降並應無窮⬤出電入
龍興鸞集鈞旋轂轉周而復帀已雕已琢還
反於樸無為為之而合于道無為言之而通
乎徳恬愉無矜而得于和有萬不同而便于
[001-8b]
性神託于秋毫之末而大與宇宙之總其徳
優天地而合隂陽節四時而調五行呴俞覆
育萬物羣生潤于草木浸于金石禽獸碩大
毫毛潤澤羽翼奮也角觡生也獸胎不殰鳥
卵不殈父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子
不孤婦人不孀虹蜺不出賊星不行含徳之
所致夫太上之道生萬物而不有成化象而
弗宰⬤行喙息蠉飛蝡動待而後生莫之知
徳待之後死莫之能怨得以利者不能譽用
而敗者不能非収聚畜積而不加富布施禀
[001-9a]
授而不益貧周旋而不可究纎㣲而不可勤
累之而不髙墮之而不平益之而不衆損之
而不寡斵之而不薄殺之而不殘鑿之而不
深填之而不淺惚兮怳兮不可為象兮怳兮
惚兮用不屈兮幽兮冥兮應無形兮邃兮洞
兮不虚動兮與柔剛卷舒兮與隂陽俛仰兮
葛仙公五千文經序曰老君體自然而然生
乎太無之先起乎無因經歴天地終始不可
稱載窮乎無窮極乎無極也與大道而輪化
為天地而立根布氣於十方抱道徳之至純
[001-9b]
浩浩蕩蕩不可名也煥乎其有文章巍乎其
有成功淵乎其不可量堂堂乎為神明之宗
三光持以朗照天地稟之得生乾坤運以吐
精髙而無民貴而無位覆載無窮是故八方
諸天普⬤大道開闢已前復下為國師代代
不休人莫能知之匠成萬物而不言我為⬤
之徳也故衆聖所共宗道尊徳貴夫莫之爵
而常自然惟老氏乎周時復託神李母剖左
腋而生生即皓然號曰老子老子之號因⬤
而出在天地之先無衰老之期故曰老子世
[001-10a]
人謂老子當始於周代老子之號始於無數
之劫窈窈冥冥眇邈乆逺矣周室世衰大道
不行西遊天下關令尹喜曰大道将⬤乎願
爲我著書於是作道徳二篇五千文上下經
焉老君戒文云老君生玄洪聖堂爾時未有
天地日月手無所攀足無所躡懸身而處不
墮不落身著三光之衣照於虚芒如今日月
之光也
混元皇帝聖紀序曰原夫大道玄寂理極無
爲上徳沖虚義該衆妙是以精凝眞一非假
[001-10b]
物以稱生形結九空不待有而成體含神太
混毓粹幽原怳惚帝先希㣲至極故能真融
金闕教⬤不言恵渙玉京慈光有物二儀持
以覆載萬品頼以滋榮神冠隂陽功成造化
先天地而獨立後塵劫而無昧
唐開元皇帝道徳經序曰昔在元聖强著⬤
言權輿真宗啟迪来裔遺文誠在精義頗乖
撮而指歸雖蜀嚴而猶病摘其章句自河公
而或略其餘浸㣲固不足數則我⬤元妙㫖
豈其将墜朕誠寡薄常感斯文猥承有後之
[001-11a]
慶恐失無為之理每因清晏輒叩⬤關隨所
意得遂為箋注豈成一家之説但備遺闕之
文今兹絶筆是詢於衆公卿臣庶道釋二門
有能起予⬤於卜商鍼疾同於左氏渴於納
善朕所虚懐茍副斯言必加厚賞且如諛臣
自聖幸非此流懸市相矜亦云小道既其不
諱咸可直言勿為来者所嗤以重朕之不徳
唐呉筠⬤綱論道篇曰道者何也虚無之系
造化之根神明之本天地之元其大無外其
㣲無内浩曠無端杳冥無際至幽靡察而大
[001-11b]
明垂光至静無心而品物有方混漠無形寂
寥無聲萬象以之生五行以之成生者無極
成者有虧生生成成今古不移此之謂道也
徳者何也天地所稟隂陽所資經以五行緯
以四時牧之以君訓之以師幽明動植咸暢
其宜澤流無窮羣生不知謝其功恵加無極
百姓不知賴其力此之謂徳也然則通而生
之謂之道道固無名焉畜而成之謂之徳徳
固無稱焉嘗試論之天地人物仙靈⬤神非
道無以生非徳無以成生者不知其始成者
[001-12a]
不見其終探奥索⬤孰窺其宗入有之末出
無之先莫究其朕謂之自然自然者道徳之
常天地之綱也又曰道徳者天地之祖天地
者萬物之父帝王者三才之主然則道徳天
地帝王一也而有今古澆淳之異堯桀理亂
之殊者何哉夫道徳無興衰人倫有否泰古
今無變易情性有推遷故運将泰乎則至陽
真精降而為主賢良輔而姦邪伏矣時将否
乎則太隂純精昇而為主姦邪弼而賢良⬤
矣天地之道隂陽有數故理亂之殊也所以
[001-12b]
古淳而今澆者亦猶人幼愚而長慧也嬰兒
未孩則上古之含純粹也漸有所辨則中古
之尚仁義也成童可學則下古之崇禮智也
壯齒多欲則季世之競浮偽也變化之理世
俗之宜故有澆淳之異也覈其所以原其所
由子以習教而性移人以隨時而朴散雖然
父不可不教於子君不可不理於人教子所
於義方理人在於道徳義方失則師友不可
訓也道徳喪則禮樂不能理也雖加以刑罰
益以鞭楚難制於姦人賊子矣是以示童兒
[001-13a]
以無誑則保於忠信化時俗以純素則安於
天和故非執道徳以化人者未聞其至理也
唐陸希聲道徳經傳序曰大道⬤世教衰天
下方大亂當是時天必生聖人聖人憂斯民
之不底于治而扶衰救亂之術作周之末世
其㡬矣於是仲尼闡三代之文以扶其衰老
氏據三皇之質以救其亂其揆一也蓋仲尼
之術興於文文以治情老氏之術本於質質
以復性性情之極聖人所不能異文質之變
萬世所不能一也易曰顯諸仁以文為教之
[001-13b]
謂也文之為教其事彰故坦然明白坦然明
白則雅言者詳矣易曰藏諸用以質為教之
謂也質之為教其理㣲故深不可識深不可
識則妄作者衆矣夫惟老氏之術道以為體
名以為用無為無不為而格于皇極者也楊
朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物
莊周術老氏之用失於太過故務欲絶聖棄
智申韓失老氏之名而弊於苛繳刻急王何
失老氏之道而流於虚無放誕此六子者皆
老氏之罪人也而世因謂老氏之指其歸不
[001-14a]
合於仲尼故訾其名則曰槌提仁義絶滅禮
學病其道則曰獨任清虚不可以為治於戲
世之迷其来逺矣是使老氏受誣於千載道
徳不行於當世良有以也且老氏本原天地
之始歴陳古今之變先明道徳次説仁義下
陳禮學之失刑政之煩言其馴致而然耳其
秉要執本在乎情性之極故其道始於身心
形於家國終於天下如此其備也而惑者尚
多云云豈不謂厚誣哉昔伏羲氏畫八卦象
萬物窮性命之理順道徳之和老氏亦先天
[001-14b]
地本隂陽推性命之極原道徳之奥此與伏
羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尚
變而要之以中老氏亦察太易七八之正致
柔守静而統之以大此與文王通其宗也孔
子祖述尭舜憲章文武導斯民以仁義之教
老氏亦擬議伏羲彌綸黄帝冐天下以道徳
之化此與孔子合其權也此三君子者聖人
之極也老氏皆變而通之反而合之研至變
之機探至精之歸斯可謂至神者矣而王弼
以爲聖人與道合體老氏未能體道故阮籍
[001-15a]
謂之上賢亞聖之人蓋同於輔嗣豈以老氏
經世之跡未足充其所言耶斯不然也於戲
聖人之在世也有有跡有無跡故道之不行
也或危身歴聘以天下為其憂或藏名飛遯
示世故不能累有跡無跡殊途同歸斯實道
義之門非徒相反而已然則仲尼之所以出
老氏之所以處老氏之所以黙仲尼之所以
語蓋屈伸⬤顯之極也二子安能識之哉司
馬遷統序衆家以道徳為首可謂知本末矣
班固作古今人表乃詘老氏於第三品雖其
[001-15b]
名可詘而道可貶乎哉於戲老氏之術見棄
於當代乆矣斯數子者之由也且仲尼親見
老氏歎其道曰猶龍乎従之問禮誠無間然
著在記傳後世不能探其意是以異端之説
紛然蓋迷之者不窮其源故非之者不盡其
致噫斯傳之不作則老氏之㫖或㡬乎息矣
今故極其致顯其㣲使昭昭然與羣聖人意
相合有能體其道用其名執古以御今致理
如反掌耳自昔言老氏術者獨太史公近之
為治少得其道唯漢文耳其他皮傅詭説皆
[001-16a]
不足取
雲笈七籖卷之一
[001-16b]
[002-1a]
雲笈七籖卷之二
