祕要訣法三一
守一一在人心鎮定三處
太上智慧消魔眞經云一無形象無欲无爲
求之難得守之易失失由識闇不能進明貪
欲滯心致招衰老得喜失嗔致招疾病迷著
不攺致招死殁衰患及老三一所延治救保
全惟先守一非一不救非一不成守一恬惔
夷心寂寞⬤欲折嗔返迷入正廓然无爲與
[049-1b] 
一爲一此乃上上之人先身積德所致也中
中巳上先善未積積而未極皆由漸昇當存
三元諦識神炁狀貌出入有无生鎭三宫三
尸必落尸毒旣去鍊暗成明智慧神通長生
不死眞聖神仙隨因受果
太平經云何以爲初思守一也一者數之始
也一者道之生也元氣所起也天之綱紀也
又五符經云知一者无一之不知也不知一
者无一能知也一者至貴無偶之號也
上清三天君列紀經云栢成歘生請問雲房
[049-2a]
之道三眞之訣二玉皇曰三眞者兆一身之
帝君百神之内始眞也若使輔弼審正三皇
内寧太一保胎五老扶精一居丹田司命護
生一居絳宫紫氣灌形一居洞房三炁合明
於是變化離合與眞洞靈明堂雲宫紫户玉
門黃闕金室丹城朱牎皆帝一之内宅三眞
之寳室也於是雲房一景混合神人上通崑
崙下臨清淵雲蓋嵯峨竹林葱蒨七靈廽轉
五色纒綿層樓萬重三氣成煙玉闕虚靜七
門幽深金扉玉櫃符籍五篇公子内伏外牽
[049-2b]
白元渾一成形呼陽招隂上帝司命各保所
生微哉難言非仙不傳
三一訣
昇玄經曰仙人竇子明問云向聞法師咨請
眞一太一未聞三一之設當復云何旣爲一
而復言三爲一有三耶爲三有一耶昔雖奉
行未能曉了願爲究盡使後來末學得知眞
要法師曰三一者正一而巳三處授名故名
三一所以一名三一者一此而三彼也雖三
常一故名三一三一者向道初門未入眞境
[049-3a]
得見一分未能捨三全一是未離三雖未離
三少能見一故名三一分言三不離一故名
三一子明曰此一者何所有也答曰無所有
而有問曰無所有而有何名爲有答曰以無
爲有又問無何而有答曰得无爲有又問得
而无爲者何所義答曰形聲虚僞故又問何
爲虛僞答曰不住故又問云何不住答曰速
變異故又問雖速變異非無所有旣云變異
果是有物可變安得云無邪答曰向曰變異
者亦不言都無如虛空故但言一切皆有僞
[049-3b]
非眞生者必死有者必無成者必壊盛者必
衰少者必老向有今無寒暑推變恍惚無常
也
玄門大論三一訣并叙
夫三一者蓋乃智照無方神功不測恍⬤爲
像金容玉質之姿窈⬤有精混一㑹三之致
因爲觀境則開衆妙之門果用成德乃極重
玄之道道經云三者不可致詰故混而爲一
洞神經三環訣云精神炁也
釋名云三一者精神炁混三爲一也精者虛
[049-4a]
妙智照之功神者無方絶累之用氣者方所
形相之法也亦曰希微夷希踈也微細也夷
平也夷即是精希即是神微即是氣精言夷
者以知萬境均爲一照也神言希者以神於
無方雖徧得之甚踈也氣言微者以氣於妙
本義有非麤也精對眼者眼故見明義同也
耳對神者耳空故聞無義同也鼻對氣觸於
體義相扶也
孟法師云言三言一不四不二者以言言一
即成三也今謂明義各自有冝少多非爲定
[049-4b]
准如六通四逹豈止三耶若教之所興無乖
此說然三義雖異不可定分亦一體雖同不
容定混混亦不混故義别成三分不定分故
體混爲一混三爲一三則不三分一爲三一
則不一不三而三不一而一斯則三是不二
之三一是不一之一不三之三非直非三亦
非非三不一之一非止非一亦非非一此合
重玄之致也
出體之義略有四家
一者大孟法師解云三一之法以妙有爲體
[049-5a]
有而未形故謂爲妙在理以動故言爲一引
經言道生一又云布氣生長貸成靡素兼三
爲用即一爲本今不同此果法若起故非未
形之妙經云生豈是常在之本
二者宋法師解云有緫有别緫體三一即精
神氣也别體者精有三智謂道實權神有三
宫謂上中下氣有三别謂玄元始今謂此判
三一之殊非定三一之體
三者徐素法師云是妙極之理大智慧源圎
神不測布氣生長裁成靡素兼三爲義即一
[049-5b]
爲體此解雖勝語猶混通未的示體如極理
之與大智此即是境智之名慧源之與裁成
即是本迹之目故未盡爲定也
四者玄靖法師解云夫妙一之本絶乎言相
非質非空且應且寂今觀此釋則以圓智爲
體以圓智非本非迹能本能迹不質不空而
質而空故也今依此解更詳斯意者旣非本
非迹非一非三而一而三非一之一三一旣
圓亦非本之本非迹之迹迹圓者明迹不離
本故雖迹而本亦不離迹故雖本而迹雖本
[049-6a]
而迹故非迹不迹雖迹而本故非本不本本
迹皆圓故同以三一爲體也三一圓者非直
精圓神氣亦圓何者精之絶累即是神精之
妙體即是氣神之智即是精氣之智即是精
氣之絶累即是神也斯則體用圓一義共圓
三圓三之三三不乖一圓一之一一不離三
一不離三故雖一而三三不乖一故雖三而
一雖三而一故非一不一亦雖一而三故非
三不三三一旣圓故同以精智爲體三義並
圓而取精者名殊勝也
[049-6b]
義有九條用有五迹義九條者三一各三合
成九義精有三正實權也神有三空洞无也
氣有三始元玄也精三者具如境智科解神
三者無是豁然之名洞是通同之目空是虚
容之理也氣三者正一經云太無變化三氣
明焉黄氣爲玄白氣爲元青氣爲始也論其
相生者正智生實智實智生權智無生於洞
洞生於空空生於始始生於元元生於玄也
然自一之三從三至九千應萬變同歸本一
不殊而殊殊而不殊也用五迹者洞神經云
[049-7a]
大道無極極乎自然變化無極其中要妙三
五八九三者精神氣也五者精有二君精氣
也神有二君神炁也精有二君赤氣名曰太
陽化爲元陽子丹變爲道君是二君也神有
二君赤氣變黃名曰中和變爲老子又爲黃
神是二君也氣有一君黃氣變白名曰太陽
變爲太和是一君也以五當法體義不分二
分三一之變有此五君以三就五爲八三内
有一成九也斯亦一途應用示此五身然化
迹多端塵沙莫辯
[049-7b]
孟法師云用則分三本則常一今解論其正
意體一義三本迹而言四句變九四句者一
者本一迹三二者本三迹一三者本迹俱三
四者本迹俱一本一迹三者妙本圓一分應
⬤三迹一本三者應氣爲一本體俱三第三
第四兩句者望前兩句不知本迹不殊故同
三同一其義具顯前章也九變者三一之化
號精神氣精神氣中又各相生三三相續遂
爲九變故從一之九從九反一上元眞書云
一曰源一二曰元一三曰太一四曰玄一五
[049-8a]
曰眞一六曰雌一七曰雄一八曰三一九曰
正一源者至道之根衆妙之本元者衆善之
長萬法之先也太者極大之名包含爲德玄
者不滯爲用妙絶髙虛也眞者去假除惑即
色皆空也雌者安静柔和觀空照實也雄者
剛動能化方便善權也三者精神氣也正者
治邪滅惡去闇就明也此明至道垂迹有此
九條攝㑹歸本同爲一致故三天正法云從
九返一乃入道眞辯教曰第一出衆經不同
孟法師云涉學所宗 一爲本故七部九結
[049-8b]
皆有圖術今列如左
第一洞眞三一上元泥九宫天帝帝卿中元
絳宫丹皇君輔皇卿下元丹田宫黃庭元王
保鎮弼卿岀三元眞一經
第二洞玄三一治三丹田元先子丹元陽子
也岀太上眞一經
第三洞神三一南極老人中極道元北極玄
妙岀泂神太上三一經
第四皇人三一始青元白玄黃岀皇人祕旨
第五太清三一赤子眞人嬰兒岀太清上中
[049-9a]
經上卷
第六太平三一意神志神念神岀第一卷自
占盛衰法
第七太玄三一夷希微岀太存圖及道德經
第八正一三一 䦢 即治三元
第九自然三一虚赤光元黃光空白光
合有九經所明三一並治三宫其條守體儀
具如彼經所辯然洞神所出三一之變亦云
精神氣虚無空等具如彼經第十三卷所明
也今三一者神氣精希微夷虛無空所以知
[049-9b]
此爲三一者以其明義圓極故也昔正一三
一等是以其明義淺迹故也
昇玄經太上告道陵云汝昔所行名爲眞一
道者是則隂陽之妙道服御之至術耳非吾
所問眞一此昔教也下文云汝以堪受吾至
眞平等要設無上妙經乃至第四辯不一之
一此之教也其外六經所辯三一旣不彰言
辯空而但爲氣觀之境可属於昔故㳙子修
上清近得地仙而巳若言三氣三色並是界
外之事三洞三一本意皆爲入空此則攝屬
[049-10a]
於今也能倫聖教本不有無何曽今昔故可
九經所辯皆不有無並非今昔但逐物情不
了滯教爲昔物情⬤悟曉教成今也更二義
徃分今昔一就大小乗分二就因果義分大
小乗分凡有三義一約定有分二約偏並分
三約待絶分定有者昔小乗以三一爲定境
義極於有今大乗以三一爲智慧義在於空
何者昔小乗入定則捨於有故在空之時無
復三一也今大乗爲觀群色是空故雖於空
不失三一也故洞神經釋守三一云知守虛
[049-10b]
無空者爲大乗也守神鍊形爲中乗守氣含
和爲小乗也二徧並者昔小乗學偏今大乗
能並小乗捨色入空故不能並大乗即色辯
空故能並也三待絶者昔因三一以入於無
得無之時謂爲眞一此之無一猶對於有之
無是爲挾二故爲待也今之三一即體非有
亦復非無非有非無故無所挾旣無所挾故
爲絶也二就因果義分亦有三義一約近逺
别二約方便究竟别三約常無常别一約近
逺者昔以三爲氣觀果則近極三有今以一
[049-11a]
爲神觀果則逺極道⬤故極果圓智成今三
一義如前也二約方便究竞者昔開方便果
極三界今開究竟故果極常一故昇玄經云
是爲究竟究竟者功業成罪行畢則常一也
三約常無常者昔三有之果爲災所成故是
無常今一常之果嶷然不動故爲常也
金闕帝君五斗三元眞一經口訣
㳙子受之東海青童君至春分日夜半時起
坐東向㝠目存身中三宫三一三卿及我合
七人我在中央也俱乗紫氣之煙共登北斗
[049-11b]
陽明星陽明星者北斗之東神也於是存入
星中共坐吞紫氣三十過行之乆乆自見陽
明星東元太上宫宫中有青玄小童授子眞
光也先當存北斗星紫炁大如弦從上直流
我前然後乃三一也
周君口訣云存七眞人並北斗七星而共登
陽明鴈行我居中央也巾七星者以魁覆頭
杓柄前指也我存吞紫氣三十過而嚥之也
又思三一三卿並同吞之也吞畢更存七眞
人縁向從紫氣空中來下還兆三宫中良乆
[049-12a]
心祝曰
三尊上眞太玄髙神陽明主春萬童開門丹
元主夏朱紫含煙隂精主秋天威六陳北極
主冬萬邪塞姧五土乗王戊已天關所指皆
滅所同莫干鍊我七魄和我三魂生我五藏
使我得眞登飛上清浮景七元長生順徃嘯
吟千神畢亦可眠存之四節共此一呪爾
夏至之日夜半時起坐南向冥目存我身中
三宫三一三卿及我合七人我在中央也俱
乗紫氣之煙共登北斗丹元星丹元星者北
[049-12b]
斗之南神也於是存入星中共坐吞紫炁三
十過行之乆乆自見丹元星南極太上宫官
中有朱陽靈妃授子絳書寳衣也
秋分日夜半時起坐西向冥目存我身中三
官三一三卿及我合七人我在中央也俱乗
紫炁之煙共登北斗隂精星隂精星者北斗
之西神也於是存入星中共坐吞紫炁三十
過行之乆乆自見隂精星西元太上宫宫中
有白素少女授子玉章虎書也
冬至之日夜半時起坐北向冥目存我身中
[049-13a]
三宫三一三卿及我合七人我在中央也俱
乗紫炁之煙共登北斗北極星北極星者北
斗之北神也於是存入星中共坐吞紫炁三
十過行之乆乆自見北極元星北元太上宫
宫中有玄精眞人授子金書祕字三五順行
六月一日或十五日令與秋分夏至日相避
也夜半時坐西南向冥目存身中三宫三一
三卿及我合七人我居中央也俱乗絳紫青
黃四炁之煙共登北斗天關星天關星者北
斗之中神也於是存入星中共坐並臨目各
[049-13b]
呑四色氣各十過先吞絳氣以次行之乆乆
自見天關星中元太上宫宫中有太上威眞
人授子滅魔符钁邪⬤黃衣兵籙
八節日各守八日耳以節日夜半爲始餘唯
存在三宫中安坐而巳極精想使有至髣髴
耳
守五斗眞一經口訣
道士志學山林隱靜乆遁岫室逺迹人間爲
之者益精而神速至也或多不知推筭度分
數作暦日也如不知曆日之道則二十四氣
[049-14a]
八節之日不可得知又復不能年年岀入世
間㝷問求寫亦是學人之疑也今謹按北帝
自然之經云法用正月三日當立春二月十
五日當春分四月一日當立夏五月十六日
當夏至七月七日當立秋八月二十二日當
秋分十月五日當立冬十一月十一日當冬
至節山林道士當用此法若曉外曆日之八
節自宜按之曆八節蓋璇璣之正度萬眞靈
仙神明朝宴之日也北帝自然發月數之中
日二景氣相隨之日亦大吉時也宜以修道
[049-14b]
建思併而論之吾從唯一
外國以月一日爲建二日爲除以次數之今
窮山無曆日此乃可用
匈奴國以正月一日爲甲寅朔六甲周而復
始正月小二月大三月小四月大五月小六
月大七月小八月大九月小十月大十一月
小十二月大若窮景深林外迹名絶者亦當
按此可也每至建日或月一日平旦存三一
從已三宫中岀坐已前乃心起再拜若如見
之髣髴在目心呪曰
[049-15a]
天尊三帝守我命門出遊虛中六氣互分養
我五神正我三魂五藏自生長生飛仙畢又
存從虛中還三宫良乆咽液三十過十過爲
良夜當見三一及三卿也或夢見白鳥白鵠
白虎金玉之物皆三一之化景示象也如此
守之勿殆則相見之象也對面之漸也每至
除日夜半時密起北向仰視北斗七星之内
象見三一從輔星中下来入已三宫中畢還
寢精思存之髣髴似見乃微呪曰
太上天輔三帝所遊三卿扶持與眞合俱下
[049-15b]
入我身安寂坐無吐精灌形魂魄和濡使我
飛仙雲車行浮畢嚥液二十七過月取一除
日爾每至開日夜半時起坐東向去巾亦可
散髪更梳櫛結之結令通良乆畢祝曰
上元三眞眞中嬰兒散髪開煙上通天台泥
丸堅凝與天同時使我飛仙交行洞臺畢咽
液十九過畢乃巾而寝精思存三一三卿各
安其宫帝與卿相對而坐存三一呼氣宫中
三十過巳存時亦自呼氣三十過也呼者開
口吐氣之謂也其時亦當覺一體⬤則和神
[049-16a]
凝魂之驗也存三一皆當臨兩目内視神宫
也
存一之道使太上三素氣見三宫中三素者
紫青絳三沓色炁也紫在上也則存守三一
在其中目想見北極紫房玉宫使天官序列
思我将在帝前對坐所乞所求乃心拜焉太
上是上清之帝極貴者也北極紫房帝之房
耳亦存已三一與帝論飛眞生生之道凡臨
盛饌皆正心存一目想一先飲食然後兆乃
食之也常如此則邪氣逺退眞氣來前飲食
[049-16b]
畢心祝曰
百穀入胃與神合氣填⬤血液尸邪亡墜長
生天地飛登金闕役使六丁靈童奉衞守一
之法以甲午甲辰甲寅日夜半掃除靜寢之
庭方圓一丈布席燒香北向再拜亦可心拜
而巳因仰視北斗七星使紫炁從斗中出入
兆身中三宫之内北向接手兩膝上心存三
一三卿與兆俱乗紫氣上登太極太極北極
星也存令忘身失體恍焉如昇天之状如此
則仙道近矣仙人謂之大静也隂兩可於寢
[049-17a]
牀上爲之亦可預作壇於盛處使方圓一丈
籬四面使髙數尺至日常當修之此大靜之
道也
守一之法道當伺月初出時向月再拜畢心
祝曰
太隂玄精明月夫人初生流光照我三宫神
仙上飛髙遊八方所向所願皆與福會守一
之道常存七星覆頭上柄指前如此百邪之
不干凶氣之滅亡要訣也
守一人忌食五辛猪犬肉履産婦家甲子日
[049-17b]
思存又忌大醉及諸殗臭皆避而慎之遣之
勿疑矣又勿抱嬰兒大不可耳不與人共衣
履同床席而存一也思眞靜神念道招靈皆
欲别處非徒此事而巳
後聖金闕帝君昔受三元眞一經太極帝君
眞符五斗眞一經太一帝君寳章凡此四訣
以傳仙人㳙子㳙子釣河川⬤鯉魚剖得青
玉函發視⬤二符二經法是也此太上内隱
法地眞之上道亦得朝宴上清遊盼太極飛
邀崆峒寢息崑崙矣
[049-18a]
雲笈七籖卷之四十九
[049-18b]
[050-1a]
雲笈七籖卷之五十
