生受命
稟受章
混元述稟篇曰夫人生於天地之間稟二氣
之和冠萬物之首居最靈之位總五行之英
參於三才與天地並徳豈不貴乎内觀經云
天地構精隂陽布化人受其生一月為胞精
血凝也二月為胎形兆胚也三月陽神為三
魂動以生也四月隂靈為七魄静鎮形也五
[029-1b] 
月五行分五藏以安神也六月六律定六府
用滋靈也七月七精開竅通光明也八月八
景神具降真靈也九月宫室羅布以定精也
十月氣足萬象成也元和哺飼時不停也太
一居腦總衆神也司命處心納生氣也桃康
住臍保精根也無英居左制三魂也白元居
右拘七魄也所以周身神不空也易繫辭曰
乾道成男坤道成女是也
因縁經曰人始受身從虚無中來廻黄轉白
構氣凝精承天順地合化隂陽一月為胞鬱
[029-2a]
單天氣下浹身中二月為胎無量夀天氣下
浹身中三月魂具須延天氣下浹身中四月
魄成寂然天氣下浹身中五月生藏不驕樂
天氣下浹身中六月具六府化應聲天氣下
浹身中七月明竅梵輔天氣下浹身中八月
景附清明天氣下浹身中九月神降無愛天
氣下浹身中天神一萬八千身神一萬八千
共三萬六千神氣具足十月而生在胞之時
三元養育九氣布化嵗星為肝太白為肺鎮
星為脾熒惑為心辰星為腎北斗七星開其
[029-2b]
七竅七星降七童子以衞其身七星之氣結
為一星在人頭上去頂三尺人為善者其星
光大而明為惡者其星暗㝠而小善積則福
至惡積則災生星光墜滅其身死矣
生神章經曰人之受生於胞胎之中三元育
養九氣結形九月神布氣滿能聲十月神具
九天稱慶太一執符帝君品命主録勒籍司
命定筭五帝監生聖母衞房天地神祗三界
備守九天司馬在庭東向讀生神寳章九過
男則萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬
[029-3a]
諾女則司命敬順於是而生九天司馬不下
命章萬神不唱恭諾終不生也人得還生人
道濯形太陽驚天駭地貴亦難稱天真地祗
三界齊臨亦不輕也當生之時亦不為陋也
若能愛其形保其神貴其氣固其根終不死
壞而得神仙骨肉同飛上登三清與三氣合
徳九氣齊并反於此者自取死壞耳可不哀
乎
真文經曰人之生也頭圓象天足方法地髮
為星辰目為日月眉為北斗耳為社稷口為
[029-3b]
江河齒為玉石四肢為四時五藏法五行與
天地合其體與道徳齊其生大矣貴矣善保
之焉昔天真皇人於峨嵋山中告黄帝曰一
人之身一國之象也胷腹之位猶宫室也四
肢之列猶郊境也骨節之分猶百官也神猶
君也血猶民也能知治身則知治國矣夫愛
其民所以安其國恡其氣所以全其身民散
則國亡氣竭則身死亡不可復存死不可復
生至人消未生之患治未病之疾堅守之於
無事之前不追之於既逝之後民難養而易
[029-4a]
散氣難保而易失審威徳者保其理割嗜欲
者保其炁得不勤哉得不成哉
太上九丹上化胎精中記
九丹上化之文太微帝君受於三天玉童乃
上化九轉廻精凝神解散紫胞結節之根還
精補胎靈鎮窮腸内充外逸九竅鮮明鍊髓
易骨節節納真其法高妙祕於九天金房玉
室靈都之宫依四極明科萬劫一時自無⬤
名紫簡緑字上清不得參聞有犯靈禁伐以
神兵宻修其道白日飛仙九天丈人告三天
[029-4b]
玉童曰天地交運二象含真隂陽降炁上應
九⬤流丹九轉結炁為精精化成神神變成
人故人象天地氣法自然自然之氣皆九天
之精化為人身含胎養育九月氣盈九天氣
普十月乃生其結胎受炁有吉有凶有夀有
夭有短有長皆稟宿根結氣不純藏胃積滯
六府敗傷形神不固體不受靈死氣入竅何
由得存徒知修學不識此源今以相告一形
之真隨生解結哺養百神體自生光内府鮮
明神安宫宅萬炁並仙子其祕之慎勿輕宣
[029-5a]
凡人受生結九丹上化於胞胎之中法九天
之氣氣滿神具便於胞囊之内自識其宿命
知有本根轉輪因縁九天之氣化成其身既
覩陽道開廣三光而自忘其所生所由之因
爾者皆由胞根結滯盤固三闗五府不理死
氣塞門致靈闗不發而忘其因縁也若靈眞
託化含鍊瓊胎暫經紫戸運履人道挺秀自
然曜景覩靈便騰身九天非復結精受氣而
爲人也
凡人生禀九天之氣氣凝爲精精化成丹丹
[029-5b]
變成人結胎含秀法則自然假令七月生則
十月胎受波羅答惒天之氣十一月生則受
梵迦摩夷天之氣十二月生則受梵輔天之
氣正月生則受化應聲天之氣二月生則受
不驕樂天之氣三月生則受寂然天之氣四
月生則受須延天之氣五月生則受上上禪
善無量夀天之氣六月生則受鬱單無量天
之氣
凡人從十月結胎至於六月則受九天之氣
已滿至七月合十月則天地氣盈受太陽之
[029-6a]
運而生也
凡修學之家仰希神仙當知鍊身於九丹解
結於五神引氣於本生滅根於三闗九鍊十
變百節開明斷絶胞結乃知本真既知本真
便成上仙學無此法三宫不聰死氣不滅胃
不受靈氣離神遊赤子不歡宫宅空廢邪魔
入身所以百痾從此而生死不盡命痛乎何
言凡陽氣赤名曰⬤丹隂氣黄名曰黄精隂
陽交接二氣降精化神結胎上應九天九天
之氣下布丹田與精合凝結會命門要須九
[029-6b]
過是為九丹上化下凝以成於人一月受氣
二月受靈三月含變四月凝精五月體首具
六月化成形七月神位布八月九孔明九月
天氣普乃有音聲十月司命勒籍受命而生
故人稟九天之氣降隂陽之精名曰九丹合
成人身既得為人便應返其本真通理五藏
解散胞根斷滅死氣自然成仙也
解胎十二結法
凡人生在胞胎之中皆稟九天之氣凝精以
自成人也既生而胞中有十二結節盤固五
[029-7a]
内五内滯閟結不可解節不可滅故人之病
由於節滯也人之命絶由於結固也兆能解
結於胞中十二結節則求死亦不得也
胞上部有四結一結在泥丸中二結在口中
三結在頰中四結在目中欲解上部四結當
以本命日平旦入室燒香向西北九拜朝九
天元父叩齒九通三呼元父諱訖廻向東南
三拜三呼九天⬤母諱 還向本命平坐
閉眼思元父身長九寸九分著⬤黄素靈之
綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居九
[029-7b]
天之上太極瓊宫玉寳之府丹靈鄉洞元里
中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人從
西北來下入我身中泥丸之境
次思⬤母身長六寸六分著青寳神光錦繡
霜羅九色之綬頭戴紫元⬤黄寳冠居九炁
無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九
光鄉上清里中乗紫雲飛精羽蓋從十二鳳
凰三十六玉女從東南來下入甲身中治面
洞房之内思父母化為青黄二氣宛轉相沓
竟於頭面之上畢叩齒九通微呪曰
[029-8a]
甲受九靈之化結氣不純莭滯盤固鎮塞靈
門謹以本命上告高晨元父⬤母下映我身
八景齊暉九天同真共解上部四結胞根廻
靈鎮戸九孔結仙内胎鍊化九丹凝神變青
為赤二氣纒綿夀同三光永享億年畢咽氣
八十一過止
又思鬱單無量天王姓混諱 衣九色
無縫自然斑文之裘頭戴耀精日圓治天無
央⬤臺紫户之内乗九麟瓊輪侍玉仙二十
四人
[029-8b]
次思上上禪善無量夀天王姓禊諱
衣九色雲文之裘頭戴暉精月光治天王國
朱林七寳瓊臺乗十二⬤⬤飛青羽蓋從上
官太仙玉童三十二人
次思須延天王姓滓諱 衣九色三法
雲文之裘頭戴天元玉寳明冠治天玉京靈
都宫乗九色飛鴻三素飛雲從素靈玉女一
十四人
次思三天真王共下我身頭面之上化為青
紫黄三氣混沌如雲之沓從口耳鼻孔之中
[029-9a]
而入直帀一面便仰祝曰
三天天王九⬤靈仙為我上解頭面之闗結
化九丹自然降精金門之上交合三真之雲
降流我身以成我神盪去死氣滅絶胞根靈
景鎮固棄諸凶患結結得解節節納真⬤光
流布洞灌幽泉言名九天反胎化仙内充外
盈表裏成神畢仰咽氣九過止
又思上部八景神童閉眼存腦神名覺元子
字道都形長一寸一分著白錦之衣頭戴三
梁寳冠髮神名⬤文華字道衡形長二寸一
[029-9b]
分衣玄雲錦衣頭戴無極進賢之冠皮膚神
名通衆仲字道連形長一寸五分衣黄錦飛
帬頭戴三氣寳天冠目神名虚監生字道童
形長三寸六分衣五色章衣頭戴通天之冠
頂髓神名靈謨蓋字道周形長五寸衣白錦
素帬頭戴三梁寳冠膂神名益歴輔字道柱
形長三寸五分衣白玉柔衣頭戴玄元寳冠
鼻神名冲龍玉字道微形長二寸五分衣青
黄素錦飛帬頭戴逺遊之冠舌神名始梁峙
字道岐形長七寸著絳錦飛帬頭戴進賢之
[029-10a]
冠八景都竟並如嬰兒之形一合在面部之
上各安其所乃叩齒八通微祝曰
上景一部八神合真結氣九丹化成我身千
乗萬⬤如雲散煙降匝頭面施靈布神上解
結節中滅胞根下降固滯通理三闗八景翼
體與靈同年帝君⬤母曲廻高晨降我玉華
停我落鮮返容朱顔面化金仙變景逐電逕
造日門仰咽八氣都止便服上化九丹陽靈
之符
胞中部有四結一結在五藏中二結在太倉
[029-10b]
中三結在大腸中四結在小腸中兆欲解中
部四結以本命之日正午時入室燒香向西
北九拜朝元父三呼元父諱轉東南三拜朝
⬤母三呼⬤母諱還向行年上平坐叩齒九
通閉目思元父身長九寸九分著⬤黄素靈
之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居
九天之上太極瓊宫玉寳之府丹靈鄉洞元
里中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人
從西北來下入某身中五藏之内
次又思⬤母身長六寸六分著青寳神光錦
[029-11a]
繡霜羅九色之綬頭戴紫元⬤黄寳冠居九
氣無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府
九光鄉上清里中乗紫雲飛精羽蓋從十二
鳳凰三十六玉女從東南下來入我五藏之
中思父母化為青黄二氣混沌如日之圓映
照五藏光耀内外便仰祝曰
父靈母精二氣齊并九丹凝化結胎紫瓊稟
景太微命統九靈帝君敷神流真灌生五藏
結絡六府洞清胃管開聰九竅朗明宿節散
滅新胎更榮變景鍊髓冠帶九星三暉翼部
[029-11b]
飛入帝庭畢咽四十五氣止
又思寂然天王姓津諱 衣七色龍文通
光之裘頭戴隂精夜光治天朱宫瓊臺之上
乗八景飛輪從玉仙十二人
次思不驕樂天王姓凝諱 衣九色飛
霜雲文斑裘頭戴青華嵗星⬤精治天元宫
映丹之房九層玉臺乗白鹿丹霞之輿從上
宫玉仙三十六人
次思化應聲天王姓耀諱 衣九色流光
耀雲錦裘頭戴白光太白精治天瓊林上宫
[029-12a]
朱映之房乗飛鳳遊霄紫輪從太真玉仙三
十六人思三天真王共下入我身五藏之内
化為赤白皂三色之炁混沌如雲之煙從心
孔而入直帀五内便微祝曰
九丹凝靈三氣結纒⬤真充降内外明鮮太
倉開通腸胃結仙斷滅節莖散除宿根三合
成契九化凝神廻精玉胞以成我身九色⬤
黄流精灌津盪洗積滯内無滓塵華條合秀
種植靈根孔孔洞朗節節泠然骨化景飛上
升紫天畢仰咽九氣止
[029-12b]
又思中部八景神童閉目存呼喉神名百流
放字道通形長八寸八分著九色章衣戴平
天紫晨之冠肺神名素靈生字道平形長八
寸一分著白錦飛雲之衣頭戴九元寳冠心
神名煥陽昌字道名形長九寸著絳章單衣
頭戴玉晨寳天冠肝神名開君童字道青形
長七寸衣飛青羽帬頭戴三梁之冠膽神名
龍徳拘字道放形長三寸六分衣青黄緑三
色之帬頭戴無極進賢之冠左腎神名春元
真字道卿形長三寸七分著五色變光之帬
[029-13a]
頭戴逺遊之冠右腎神名象地無字道生形
長三寸五分衣白錦單衣頭戴三氣寳光之
冠脾神名寳元全字道騫形長七寸三分著
黄錦飛帬頭戴紫晨之冠八景都竟並如嬰
兒之形一合在五藏之内各安其所仍叩齒
八通仰祝曰
中部八景上變九廻化精王胞結氣紫微鍊
魂固魄萬神總歸帝君解結九孔散開⬤母
降靈節節納暉内充外盈華光無衰得與八
景合輦同飛本命告使如兆所廻運我上升
[029-13b]
披觀靈扉畢仰咽八氣止便服胎精鍊神之
符
胞下部有四結一結在膀胱中二結在隂中
三結在後門中四結在兩足中兆欲解下部
四結以本命日夜半子時生氣始入室燒香
向西北九拜朝元父三呼元父諱轉向東南
三拜朝⬤母三呼⬤母諱還向太嵗上平坐
叩齒九通閉目思元父身長九寸九分著⬤
黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢
之冠居九天之上太極瓊宫玉寳之府丹靈
[029-14a]
鄉洞元里中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十
四仙人從西北來下入某身中五藏膀胱之
内
次思⬤母身長六寸六分著青寳神光錦繡
霜羅九色之綬頭戴紫元⬤黄寳冠居九炁
無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九
光鄉上清里中乗紫雲飛精羽蓋從十二鳳
凰三十六玉女從東南來入我膀胱之内下
至兩脚即思父母化為青黄二炁混沌如日
圓映照一身光耀内外便仰祝曰
[029-14b]
隂陽交泰二炁洞明上化玄丹下轉黄精含
胎變化體無常形帝君監映九孔納靈十二
部結散滅黄庭八景經絡胃結紫瓊三魂被
錬七魄安寧萬神保鎭内外齊平三部八景
與我俱生運我飛升上造玉清畢咽二十四
炁止
又思梵輔天王姓精諱霧雲 衣九色流雲
飛晨之裘頭戴流丹絳寳熒星玄精治天南
上七映之宫乗流霞丹霄瓊輿羽蓋從上宫
玉仙十二人
[029-15a]
次思梵摩迦夷天王姓⬤諱 霐衣九色元
鳳飛雲之裘頭戴⬤晨辰星流精治天九⬤
鳳城紫瓊玉臺乗白麟素雲飛輪從太華仙
童三十二人
次思波梨答惒天王姓王諱靈 衣九色無
縫⬤雲寳裘頭戴無極流黄鎮星飛精治天
⬤⬤玉京大有妙宫九曲之房乗五色雲輿
從太⬤玉童十二人思三天真王共下降我
身治膀胱之中下至兩足化為紫緑碧三色
之炁混沌如雲霧從隂中而入流布膀胱後
[029-15b]
門兩足之中内外映照便祝曰
三天育胎九氣結神上化⬤丹下轉變仙二
象交降以成我身六胃瓊秀九府納真十二
結節各各絶根盪除⬤炁五靈敷陳⬤母吐
精鍊化光鮮金仙翼靈玉華結篇記名青宫
長保帝晨畢仰咽九炁止
又思下部八景神童閉目存呼胃神名同朱
育字道展形長七寸衣黄錦飛帬頭戴平天
紫晨之冠窮腸中神名兆滕康字道還形長
二寸四分衣絳章單衣頭戴三梁之冠大小
[029-16a]
腸中神名蓬送留字道厨形長二寸一分衣
黄絳飛帬頭戴玉晨寳天冠胴中神名受亨
勃字道靈形長九寸一分衣九色章衣頭戴
飛晨玉冠⬤膈中神名廣瑛宅字道仲形長
五寸衣白錦飛帬頭戴無極進賢之冠兩脅
神名辟假馬字道成形長四寸一分衣赤白
二色之帬頭戴九元寳冠左隂右陽中神名
扶流起字道圭形長二寸三分衣青黄白三
色之帬頭戴逺遊之冠右隂左陽中神名苞
表明字道生形長二寸三分衣青黄白三色
[029-16b]
之帬頭戴三梁之冠存八景都畢並如嬰兒
之狀各安所在千乗萬⬤帀布在我隂中膀
胱後門兩足之中仍叩齒八通仰祝曰
下部八景散神飛仙含元育炁鍊胎紫煙太
一元父⬤母交纒二精流灌含養内真帝君
定籍司命改年節結已散九孔已鮮魂魄保
固總攝萬神與我同升俱造玉晨畢仰咽液
八過止
又思道一内神名逮無馬字道極生形長二
寸五分衣紫文明光錦帬頭戴無極進賢之
[029-17a]
冠在兆臍下丹田之中總統三部二十四真
叩齒三十六通微祝曰
⬤上大神總領無外安鎮幽谷流精紫蓋衆
真侍靈三部交衞帝君映席⬤母歡泰九元
同符司命延邁三晨齊暉與真結帶畢仰咽
二十四炁都止便服三⬤十二結胞胎内符
符在本經
上部四結固人泥丸落人華容夭人生魂中
部四結合凶為群盤固太倉迅人遊魂來妖
通姦景夢不專下部四結結人後門遏人九
[029-17b]
[030-1a]
雲笈七籖卷之三十 登十
稟生受命
