帝一混合三五立成法
夫人者受生於天魂經成於元靈轉輪九炁
挺生太一開闗二道積神幽宫所以⬤液七
纒流津敷澤日月映其六虛口目運其神氣
雲行雨施徳擬天地胞胎内匠五因來具立
人之道其如此也五因者是五神也三道者
是三真也夫五神天之魂三真道之炁九天
[030-1b] 
之胎太一之源日月天之道⬤液天之潤六
虚天之光幽宫天之府神氣天之化元靈帝
之變凡此言九天者乃混合帝君之變變而
化之是謂九宫九宫混變而同一矣若兆欲
修已來生當從所生之宗所生之宗謂元父
⬤母也元父主炁化理帝先⬤母主精變結
胞胎精氣相成如隂陽相生雲行雨施兆已
道合無名數起三五兆始稟形七九既帀兆
體乃成和合三五七九洞真帝象之先當須
營天皇之功九變為靈功成人體體與神并
[030-2a]
神去則死神守則生是以三元爲道之始帝
君爲道之根太一爲道之變九天爲道之神
九宫爲道之宅玄液爲道之津可以照鏡三
田以致神仙朝適六合夕守泥丸堅執胎精
心中常歡學道之子須此爲縁見是經者始
可與言存念太一混合帝先雄雌守神灌流
浩清常使九天元炁則合九成也夫洞其要
也則一體常存津血自生雄鎭命戸雌守神
室太一無離與天同時故太上隱符曰存其
雄守其雌乃天地不能殄也既存之焉則五
[030-2b]
神守宅五藏生華靈棲絳宫帝鎮泥丸百神
堅固胎塞命門久則三一之神夕見太一帝
先晨降並見形於子之寢處也子當清潔齋
戒斷絶外事杜塞邪逕節諸人物罕為循詣
精心在一晨夕循道孜孜不替沐浴五香别
静一室燒香左右以期真炁太一之道尤忌
血腥臭臊殗⬤之氣若泣淚墮落則帝君悲
擾哭聲發口則太一凝結故九氣止而不變
三一悲而不攝九炁不變則三一亦結結滯
日積生氣泄出而故炁運入故炁運入將病
[030-3a]
將死之始也是以真人謂哭音為死絶之聲
謂泣涕為漏精之津可不慎避之哉若一見
死尸及積日哀哭者則帝君獲罪謫於太上
太一受考譴於⬤虚也將來三年子將亡矣
諸不受太一之道者自不得同之於學生也
所以至忌屍哭殗⬤憂淚之感以為太一帝
君之精思也又不得見死屍自受書之後若
見四十九屍者皆不得長生必中道絶命也
若見二十四屍者則當蹔過太隂然後超仙
以為死屍之形既眄於兩眼屍⬤之氣亦滯
[030-3b]
纒於人思所存記於絳宫絳宫所識雖忌猶
存宜蹔歸身顯屍塞思記之眼故也子厚慎
之哉見血屍喪殗⬤哀哭泣涕皆太一之至
忌也若恒齋戒則存易感精誠立會太一鎮
命歡欣混合行之一十八年白日升晨此真
人廻老反嬰之道也
存三一守太一精洞房會帝君則化生九靈
於子形中輔子之神明成子之真仙保子之
長生固子之胎魂也白元无英桃君司命太
一混合五神捧籍列符五神各有所主混合
[030-4a]
九變三五洞化於是三宫鎮真百節受靈帝
君寳籍宿命無傾周旋虚煙啟通⬤精二十
四真無然化生上開上元下開八冥左朝六
甲右使六丁玉華引日太一并形千乗萬⬤
舉身登晨白日升天真人修是太一之道者
皆得三天之舉故曰舉身登晨白日升天以
鷄鳴時晨登空無皆之中到于三天之上日
之正中為白日鷄之始鳴為登晨是以存太
一混合多用鷄鳴及生氣時也九天九宫中
有九神是謂天皇九魂變成九氣化為九神
[030-4b]
各治一宫故曰九宫太清中有太素太和洞
房中有明堂絳宫是曰六府上曰天府下曰
洞臺三五之號其位不同一曰太清之中則
三五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之
神太一公子白元司命桃康君是也合而名
爲三五三五各有宫室若三真安在其宫五
神上見帝君帝君左有元老丈人右有⬤一
老君此則無極之中所謂九君上一則真一
也九君所謂天之魂自然成真之子也知精
存九君深思三真必能以兆一體周旋三五
[030-5a]
之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治在
兆已五神奉籍周而復始必將白日登度何
但不死而已
高上神霄經曰魂生無中布在九宫道出八
極常遊絳宫三宫合化是為紫房紫房所在
先由明堂兆能知之當開金門金門洞房内
也又曰混而合之出入帝方三五合一必成
仙王此謂洞合之時三真五神之道也帝方
太清域也故大洞真經中篇曰二老在左右
方帝魂不可不分三九變其上下太一立其
[030-5b]
中根五神奉我生籍司命塞我死門九宫合
而為一六合惣而内真也此言謂分别其宫
室混合其變化此道是太上寳行長生根本
立人之帝先為道之元始生府之仙宗帝籍
之祕章洞真之竒妙九宫之要經也
九真中經天上飛文
太上曰夫人生結精積氣受胎斂血所以凝
骨吐津散布流液忽爾而立怳爾而成罔爾
而具脱爾而生於是乃九神來入五藏⬤生
父母唯知生育之始而不覺神適其間也人
[030-6a]
體有尊神其居無常展轉榮輸流注元津此
神外來内結以立一身非如三魂七魄是積
靈受氣生於父母者也尊神有九宫名號曰
九真君分化上下轉形萬道子能修之則出
水入火五藏自生長齋隱栖以存其真此文
一名九真中經一名天上飛文一名外國放
品一名神州靈章雖有四號故書一耳
第一真法平旦大神在心内號曰天精君平
旦接手於兩膝上閉氣⬤目内視存天精
君坐在心中使大神口出紫氣以澆心外
[030-6b]
九重畢因叩齒九下咽液九過祝曰
天精大君來見心中身披朱衣頭巾丹冠左
佩神書右帶虎文口吐紫華養心凝魂赤藏
自生得為飛仙
第二真法辰時大神分形盡百骨中號曰堅
玉君辰時接手兩膝上閉氣⬤目内視存
堅玉君入坐一身諸百骨中使口出白炁
吐以澆骨九重畢因叩齒九下咽液九過
祝曰
堅玉大君來入骨中身披素衣頭巾白冠左
[030-7a]
佩龍書右帶金真口吐白炁固骨凝蘇白骨
不朽筋亦不泯百節生華使我飛仙
第三真法巳時大神分形盡流入諸精血中
號曰元生君巳時接手兩膝上閉氣瞑目
内視存元生君周游一身血脉精液之中
使口吐黄氣以纒孔脉外九重畢叩齒九
下咽液九過祝曰
元生大君周灌血軀身披黄衣頭巾紫元左
佩虎籙右帶龍書口吐黄津固血填虚精盈
液溢九靈俱居使我飛仙天地同符
[030-7b]
第四真法午時大神在肝中號曰青明君午
時接手於兩膝上閉氣瞑目内視存青明
大君入坐肝内使口吐青炁以繞肝九重
畢叩齒九下咽液九過祝曰
青明大君來入我肝身披青衣頭巾翠冠左
佩虎章右帶龍文口吐青氣養肝導神青藏
自生上爲天仙太一護精抱魄檢魂
第五眞法未時大神在脾中號曰養光君未
時接手於兩膝上閉炁⬤目内視存養光
君入坐脾中使口吐緑炁以繞脾九重畢
[030-8a]
叩齒九下咽液九過祝曰
養光大神來入脾中身披緑衣頭巾蓮冠左
佩玉鈴右帶威神口吐緑華養脾灌魂黄藏
自生上為真人
第六真法申時大神在肺中號曰白元君申
時接手於兩膝上閉炁⬤目内視存白元
君入坐肺中使口吐五色炁以繞肺九重
畢叩齒九下咽液九過祝曰
白元大君來坐肺中身披龍衣黄晨華冠左
把皇籍右執靈篇左佩⬤書右帶虎文口吐
[030-8b]
五氣理肺和津白藏自生飛仙紫門
第七真法酉時大神分坐散形在兩腎中號
曰⬤陽君酉時接手於兩膝上閉炁瞑目
内視存⬤陽君入形並坐兩腎中使口吐
蒼氣以繞腎九重畢叩齒九下咽液九過
祝曰
⬤陽大君入坐腎中身披紫衣頭巾扶晨左
佩龍符右帶鳳文口吐蒼華灌腎靈根黑藏
自生身為飛仙北登⬤闕遊行天闗
第八真法戌亥時大神在膽中號曰合景君
[030-9a]
戌亥時接手於兩膝上閉炁⬤目内視存
合景君入坐於膽中使口吐五色炁繞膽
九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
合景大神來坐膽中身披錦衣頭戴紫冠左
佩神光右帶玉真口吐五氣養膽强魂和精
寳血理液固身使我上昇得為飛仙
第九真法子時大神在頭洞房之中號曰無
英公子時平坐接手於兩膝上閉氣⬤目
内視存無英君坐在明堂之内洞房之中
使口吐紫氣繞頭九重畢又使吐紫氣繞
[030-9b]
兩目内外九重畢又吐紫氣繞舌九重畢
又使吐紫氣繞齒九重畢凡四九三十六
繞氣使都畢叩齒三十六下咽液三十六
過祝曰
無英大君三元上神鎮守洞房宫在泥丸黄
闕金室化為九真龍衣鳳帔紫翠青帬手把
真精頭巾華冠左佩玉映右帶虎文下坐日
月口吐紫烟周氣齒舌朝溉明辰出丹入虛
呼魄召魂凝精堅胎六合長歡上登太微得
補真宫
[030-10a]
右九真之道畢矣則泥丸鎮塞目童長存
五藏自生血脉保津若暫入太隂身經三
官者則九真召魂太一守骸三元護炁太
上攝魂骨肉不朽五藏不殞能死能生能
隂能陽出虚入無天地俱生是道士精静
營形感致九真之氣應也三元飛精以盈
虚太一抱我尸而反質微乎微乎深哉深
哉閉氣使極吐氣使微妙出虚入無令其
綿綿不自覺也
大洞迴風混合帝一之法
[030-10b]
此法當六十日一行之耳皆須本命日用未
中已前夜半已後二時隨意閉房自静精心
内觀凝神夷氣黙然忘身存思念讀神名一
周令守死闗燒香左右令氣彌滿房室然後
施行若身有病痛處皆當指呼其處神使治
之也
廻風混合為帝一之道以本命之日若不知
本命當用甲子日也坐卧任意在所便安心
宻讀神名曰太微小童干景精字會元子一
名三衿交一名對帝真恒守我舌本之下血
[030-11a]
液之府小童口出赤氣繞我一身舌本是死
氣之門童子嚴固守之使生血液上凝泥丸
泥丸堅明百神方正
太一尊神號務猷收字歸會昌一名解明一
名寄頻恒守我玉枕之下泥丸後户是死氣
之門太一嚴固守之使泥丸入於真氣七世
父母受仰⬤之更生上籍玉皇重華萬寧
帝君延凌梵字履昌靈一名七神一名神丈
人恒守我兩眉中間紫戸之外宫紫戸之外
宫是死氣之門帝君嚴固守之使華蓋入眉
[030-11b]
間升紫房七世父母罪解而福衝上登帝宫
左無英公子⬤元叔字合符子一名元素君
一名神公子恒守我左腋之下肝之後户肝
之後户是死氣之門神公子嚴固守之使左
腋有玉光引神明入眼睛
右白元洞陽君鬱靈標字⬤夷絶一名朱
精一名啟成恒守我右腋之下肺之後户
肺之後户是死氣之門白元君嚴固守之
使右腋有金光引神明入六氣之宫七世
反胎生一身登玉房中央司命丈人君理
[030-12a]
明初字⬤度卿一名神宗一名神靈華恒
守我絳宫心房之中四孔之户四孔之户
是死氣之門司命丈人君嚴固守之使心
中得其真理絳宫生五色華司命丈人口
吐紫雲氣洞溢我五藏内
命門桃君孩道康字合精延一名命王一名
胞根恒守我臍中之闗命門外宫命門外宫
是死氣之門桃君孩道康嚴固守之使臍中
徘徊黄雲盈溢三命生根胞結解泄令我七
祖父母無閡累殃宿罪無滯世世度脫上生
[030-12b]
天帝宫
泥丸天帝君上一赤子⬤凝天字三元先一
名伯無上一名伯史華恒守我泥丸中九孔
之戸九孔之戸是死⬤之門上一天帝君嚴
固守之使泥丸玉堅金曜映真體生寳光九
孔受靈令我七祖父母世世安寧解脫宿罪
共登上清
絳宫心丹田宫中一元丹皇君神運珠字子
南丹一名生上伯一名央雲拘恒守我項中
之大椎骨首之戸骨首之戸是死⬤之門中
[030-13a]
一丹皇君神運珠嚴固守之使百骨受眞氣
大椎有日光七祖父母獲自然之生道登仙
南極宫
命門下一黄庭元王始明精字元陽昌一名
嬰兒胎一名伯史原⬤守我兩筦間車軸下
戸車軸下戸是死炁之門黄庭元王嚴固守
之使百血結凝神氣不散拔出地戸超度八
難
泥丸九眞名帝昌上皇字先靈元宗⬤守我
口之四際口之四際是死炁之門帝昌上皇
[030-13b]
嚴固守之使精氣入故氣出神光隨身放光
萬丈七世父母罪脫禍除生帝君玉房中
膽中八真名含景君字北臺⬤精恒守我背
之中骨之下節中骨之下節是死炁之門含
景君嚴固守之使背骨受生氣下節孔常閉
邪氣不干真光映形
兩腎七真名⬤陽君字㝠光先生恒守我背
窮骨地戸窮骨地戸是死炁之門⬤陽君嚴
固守之使地戸伏生氣窮骨受神液六津調
滿生根深宻
[030-14a]
肺中六真名上元素玉君字梁南中童子恒
守我頸外十二闗之梁十二闗之梁是死炁
之門上元素玉君嚴固守之使上帝玉華映
神間之下玉晨之氣入丹元之宫七世父母
解散結滯受生太上之鄉
脾中五真名養光君字太昌子恒守我喉内
極根之戸喉内極根之戸是死炁之門養光
君嚴固守之使玉光金真照洞喉根太帝神
氣來往三宫之中
肝中四真名青明君字明輪童子恒守我胃
[030-14b]
管之户膏膜之下膏膜之下是死炁之門青
明君嚴固守之使三素之氣生華五停之神
侍衞出入玉液之津灌澤胃管
精血三真名元生君字黄寧子⬤恒守我鼻
兩孔之下源兩孔之下源是死炁之門元生
君嚴固守之使精神宣暢於百節血液盈滿
於千闗萬靈之氣輔護太一之魂保身
骨莭二真名堅玉君字凝羽珠恒守我太倉
之府五腸之口五腸之口是死炁之門堅玉
君嚴固守之使黄庭香潔三尸滅絶中元之
[030-15a]
炁常滿帝皇之光鬱鬱上衝泥丸敷散筋骨
心中一真名天精液君字飛生上英恒守我
胷中四極之口四極之口是死炁之門天精
液君嚴固守之使五臟生華四闗受真紫液
流於胷中絳炁結於百神上升玉天羽衣虎
帬
九元之真男名拘制字三陽恒守我左耳之
下伏晨之戸伏晨之戸是死炁之門拘制三
陽嚴固守之使天聰發徹幽谷鮮明真炁雲
行往來泥丸
[030-15b]
皇一之魂女名上歸字帝子恒守我右耳之
下伏晨之户伏晨之戸是死炁之門上歸帝
子嚴固守之使幽明之光上朗泥丸太无之
音獨樂一身⬤金雲鈞流徹太和
紫素左元君名翳鬱無刃字安來上恒守我
頭面之境使萬邪不侵千精滅亡又使紫雲
衝於泥丸太素填於鼻孔景雲被於口齒玉
林聚於髮膚散七世之積尸解七祖之罪仇
上生天帝堂反真更受胎
黄素中元君名圓華黄刃字太張上恒守我
[030-16a]
胷腹之境使⬤魔伏制三尸滅形又使黄雲
散於支體金液充於太倉晨景之暉上華太
真之炁運光七世父母罪解受胎更生南宫
白素右元君名啓明簫刃字金門上恒守我
下闗之境從小腹至脚底使三積宿⬤無滯
地尸土⬤沉滅又使明玉之液上陶於隂極
神素金炁逆充於兩筦髀受九靈之潤脚生
⬤重之雲累祖解於冥罪七世散於禍根更
生入南宫上晏入帝軒
日中司命君名接生守我左手月中桃君名
[030-16b]
方盈守我右手左目童子名飛雲右目童子
名晨嬰肺部童子名素明皆各守我兩目之
童子備華蓋之上精五神固於五闗暉光充
於太明魔氣不入百㑹受靈
胎中一元白炁君名務⬤子字育尚生太一
精魂名⬤歸子字盛昌凡二神共守我五藏
之上結喉之本戸結喉之本戸是死炁之門
二神固宻守之使三華之氣入帝一之府九
明之津生六胎之下七⬤散禍七祖解結身
登真堂併列太一
[030-17a]
結中青炁君名案延昌字合和嬰元君精魂
名保谷童字明天凡二神共守我五藏之下
大胃之上口大胃之上口是死炁之門二神
固宻守之使金液流匝玉華映魂神飴溢於
窮腸帝炁充於九闗七祖披釋於⬤憂受更
胎於⬤仙上業結解下脫胞根
節中黒炁君名斌來生字精上門帝真精魂
名幽臺生字灌上生凡二神共守我九腸之
口伏源之下伏源之下是死炁之門二神固
宻守之使太上之炁布散腹内太一之神廻
[030-17b]
行百骨體有玉光面保金澤七祖父母得解
⬤罪累業之先世世解結上生帝房入保飊
室
胞中黄炁君名祖明車字神無極天帝精魂
名理維藏字法珠凡二神共守我小腹之内
二孔之本二孔之本是死炁之門二神固宻
守之使日月之根生於二戸之下五帝之炁
充於極隂之室精華盈滿五液塡溢七祖父
母反胎宿對之殃解結上生南宫神仙受炁
血中赤炁君名混離子字叔火堅司命精魂
[030-18a]
名發細子字慶⬤凡二神共守我百闗之血
絶節之下絶節之下是死炁之門二神固宻
守之使五常之液盈於六府靈潤玉澤充於
血肉絶節不空地門填塞七祖結散更生南
極我得玉仙合道保徳
上⬤元父君名高同生字左廻明下⬤⬤母
名叔火王字右廻光帝皇太一名重冥空字
幽寥無九帝尊神名日明真字衆帝生太常
精魂名楊堂王字八靈天帝九闗魂名録廻
道字絶冥天紀帝魂名照無阿字廣神凡七
[030-18b]
神守我本命之根本命之根胞胎大結常令
胞囊玉清開明七祖反胎我命恒生三天同
符上與日并
右我之死門三十九處太上尊神皆已守
備之使口銜日光手執月明照我死門使
我長生我體常生讀大洞真經金音仰充
上入太無庭解結散禍拔脫七祖靈反胎
㑹南宫世世有玉名三塗滅根輪轉上清
三素老君名牢張上字神生道正一左仙仲
成子一名帝賓字四華正一右仙曲文子一
[030-19a]
名光堅字靈和守我鼻下人中
中央⬤一老子林靈天字靈時道守我隂莖
之端北方黒帝保成曷字北代守我膀胱中
西方白帝彰安幸字西華守我隂囊中南方
赤帝長來覺字南和守我口舌中東方青帝
彫梁際字清平守我五藏外凡五帝二老左
右仙備衞本命守我身祖宗解考福祚七⬤
世世解結散除胞根胎精血光金液玉泉上
生南宫以為帝賓我入八景廻駕瓊輪仰升
九天白日飛仙
[030-19b]
帝卿名肇勒精字中⬤生一名起非一名常
扶絳宫中一名卿中光堅字四化靈一名幽
車伯一名董史華黄庭下弼卿名縁上明字
谷下⬤一名奉申伯一名奉光生凡三帝卿
神衞我入帝一室保我本命於九天録存祝
名都畢更閉兩目存此百神變成白炁如白
烟之狀從⬤虛中來入我口中鬱鬱良久覺
見白炁下從下部孔中出又從玉莖孔中出
又覺白炁從兩脚底兩手心中並出並冠繞
一軀上下手足混合一身與白氣同煙上下
[030-20a]
不相見良久白炁忽復變色成紫雲鬱鬱又
從我口中入頭中及至五藏之間充滿腹内
良久紫雲又從兩足底兩掌心大孔玉莖孔
中出冠繞一軀鬱氣上下與紫雲相合不相
見也須臾存紫雲之炁充滿左右及一室之
内又存見口中出風炁之扇紫雲之煙紫雲
之煙乃逥轉更纒繞忽成一真人男形也如
始生之狀長四寸號曰大洞帝一尊君名父
寜在字合母精是守死闗之衆神徊風混化
共成此帝一之尊君也又存此尊君來入我
[030-20b]
口中舌下又從舌下徑上升紫房六合宫平
坐外向尊君左手把兆五符右手把兆五籍
尊君口之左邉有日光徑九分尊君口之右
邉有月光徑一寸尊君口吐逥風之炁吹此
日月之光日月之光鬱鬱然或白色或黄色
令走炁下入兆五藏六府百節一身之内洞
徹朗然内外如白日之狀良久忘身忽然事
訖乃心祝曰
大洞帝一太素尊靈父寜母精二合雙成百
真一混一徊始生身結八煙變胎元嬰日月
[030-21a]
寳光洞我軀形太一在上上與帝并泥丸保
玉五藏華明長合日月手執洞經位為仙公
晨升上清三十九章金符羽庭畢此是迴風
混合帝一之道也萬變百化洞真太一之法
極盡於此矣
夕夕常存大洞帝一尊君在兆鼻下人中中
央白日常存令在口内上齒之外鼻人中皮
内上脣之裏上齒之外尊神形皆當向外坐
立起居在意存之存尊君口中銜日光徑九
分照明萬丈洞明兆身夫一者帝之真一也
[030-21b]
一之所變歸一者也讀洞經時亦存帝一尊
君在兆面前以尊神口對兆之口間令相向
聽我讀洞經之音以散七世之結焉
帝一尊君名父寧在字合母精日夕常憶之
勿忘辟萬試滅千患除惡魔致神仙也若兆
體中有疾痛不寧處急存帝一尊君令口吐
日光白炁薰我痛疾即愈帝一尊君形如始
生之男不著衣服身長四寸耳所謂大洞胎
始形之真也
本命日常當讀大洞真經三十九章一過能
[030-22a]
恒誦習之大吉也須得萬徧大限充畢乃得
駕自然之雲乗八光之龍千乗萬⬤白日升
仙矣萬徧既畢然後一嵗一讀之耳上帝雲
龍脱未來迎者不過七百日中忽在人間卒
至便升天矣兆當堅守雌一混合五神精心
廻風大會帝尊誦習洞經三十九章於是真
仙之道畢矣雲龍之會審矣罪結之根散矣
上祖獲福命矣兆勤之矣
雲笈七籖卷之三十
[030-22b]
[031-1a]
雲笈七籖卷之三十一
稟生受命
太微
