[24-1074a] 
現在前設成就過去現在
阿毗逵磨發智論卷第十九苐五張懷
[24-1074b]
無相彼過去空耶荅若巳滅不失則
成就若未巳滅設巳滅而失則不成
就若成就過去空彼未來現在无相
耶荅有成就過去空非未來現在無
相有及未來非現在有及未來現在
成就過去空非未來現在無相者謂
空巳滅未得无相及未來非現在者
謂空巳滅不失巳得無相不現在前
及未來現在者謂空巳滅不失无相
現在前設成就未來現在無相彼過
去空耶荅若巳滅不失則成就若未
巳滅設巳滅而失則不成就若成就
過去空彼過去未來無相耶荅有成
就過去空非過去未來無相有及未
來非過去有及過去未來成就過去
空非過去未來無相者謂空巳滅未
得无相及未來非過去者謂空巳滅
不失巳得無相未巳滅設巳滅而失
及過去未來者謂空无相巳滅不失
設成就過去未來無相彼過去空耶
荅若巳滅不失則成就若未巳滅設
巳滅而失則不成就若成就過去空
彼過去未來現在无相耶荅有成就
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐六張懷
[24-1074c]
過去空非過去未來現在無相有及
未來非過去現在有及未來現在非
過去有及過去未來非現在有及過
去未來現在成就過去空非過
來現在无相者謂空巳滅未得無相
及未來非過去現在者謂空巳滅不
失巳得無相未巳滅設巳滅而失不
現在前及未來現在非過去者謂空
巳滅不失無相現在前未巳滅設巳
滅而失及過去未來非現在者謂空
无相巳滅不失無相不現在前及過
去未來現在者謂空无相巳滅不失
無相現在前設成就過去未來現在
無相彼過去空耶荅若巳滅不失則
成就若未巳滅設巳滅而失則不成
就如空對無相應知无願對無相亦
爾如小七應知大七亦爾差別者以
二對一如以過去空過去无願對過
去無相有七若修空彼无願耶設修
無願彼空耶荅應作四句有修空非
無願謂巳得空現在前有修无願非
空謂巳得無願現在前若未得無願
現在前不修空有俱修謂未得空
現阿毗逵磨發智論卷苐十九苐七張
懷
[24-1075a]
在前若未得無願現在前修空若未
得无相及未
無願有俱不修謂巳得无相現在前
若未得無相現在前不修空无願若
巳得世俗智現在前若未得世俗智
現在前不修空無願一切異生染汙心無
記心在無想定滅盡定生无想天若
修空彼無相耶設修无相彼空耶荅
應作四句有修空非无相謂巳得空現
在前若未得空現在前不修無相若
未得无願現在前修空非無相有修
无相非空謂巳得無相現在前若未
得無相現在前不修空有俱修謂未
得空現在前修無相若未得无相現
在前修空若未得无願及未得世俗
智現在前修空無相有俱不修謂巳
得無願現在前若未得无願現在前
不修空无相若巳得世俗智現在前
若未得世俗智現在前不修空無相
一切異生染汙心無記心在无想定
滅盡定生无想天若修无願彼無相
耶設修无相彼無願耶荅應作四句
有修無願非无相謂巳得無阿毗逵
磨發智論卷苐十九苐八張懷
[24-1075b]
願現在前若未得無願及未得空現
在前不修無相有修無相非無願謂
巳得無相現在前若未得无相現在
前不修無願有俱修謂未得無願現
在前修無相若未得无相現在前修
無願若未得空及未得世俗智現在
前修無願无相有俱不修謂巳得空
及巳得世俗智現在前若未得世俗
智現在前不修無願无相一切異生
染汙心無記心在无想定滅盡定
生无想
天頗有結空所斷非無願无相耶荅
無頗有結无願所斷非空无相耶荅
有謂見集見道所
結無相所斷非空無願耶荅有謂見
滅所斷結无相斷頗有結空無願所
斷非無相耶荅有謂見苦所斷結空
无願斷頗有結空无相所斷非無願
耶荅無頗有結无願無相所斷非空
耶荅無頗有結空無願无相所斷耶
荅有謂學見迹修所斷結空無願无
相斷頗有結非空無願无相所斷而
是所斷耶荅有謂異生所斷
結阿毗逵磨發智論卷苐十九苐九
張懷
[24-1075c]
云何作意入正性離生荅或無常或
苦或空或無我思惟何繫行入正性
離生荅欲界繫盡智當言於身循身
觀念住耶乃至當言於法循法觀念
住耶荅盡智應言或於身循身觀念
住或於受或於心或於法循法觀念
住如盡智無生智亦爾
諸無漏初靜慮樂諸輕安等覺支樂
此何差別荅無差別諸无漏第二靜
慮樂諸輕安等覺支樂此何差別荅
無差別
若従等持出彼所緣耶設従所緣出
彼等持耶荅應作四句有従等持出
非所緣謂如有一思惟此相入初靜
慮彼復思惟此相入第二靜慮有従
所緣出非等持謂如有一思惟此相
入初靜慮彼不出初靜慮復思惟餘
相有従等持出亦所緣謂如有一思
惟此相入初靜慮彼思惟餘相入第
二靜慮有非従等持出亦非所緣謂
如有一思惟此相入初靜慮住經多
時如說苾芻乃至想定能達聖旨世
尊弟子生非想非非想處彼依何定
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十張懷
[24-1076a]
得阿羅漢果荅無漏无所有處
如說尊者大目亁連言具壽我自憶
住無所
衆多龍象哮吼等聲彼尊者爲在定
聞爲起定耶荅起定聞非在定
諸不定彼一切非聰慧無明趣耶荅
諸不定彼一切非聰慧無明趣有非
聰慧無明趣而非不定謂邪定諸定
彼一切聰慧明趣耶荅諸聰慧明趣
彼一切定有定彼非聰慧无明趣謂
邪定諸不定彼一切不成就等覺支
耶荅諸不定彼一切不成就等覺支
有不成就等覺支而非不定謂邪定
諸定彼一切成就等覺支耶荅諸成
就等覺支彼一切定有定而不成就
等覺支謂邪定
諸成就等覺支彼成就无漏法耶荅
諸成就等覺支彼成就无漏法有成
就無漏法非等覺支謂諸異生諸不
成就等覺支彼不成就无漏法耶荅
無不成就无漏法有不成就等覺支
謂諸異生諸得等覺支彼得无漏法
耶荅諸得等覺支彼得无漏法有得
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十一張懷
[24-1076b]
無漏法非等覺支謂諸異生諸捨等
覺支彼捨无漏法耶荅無全捨等覺
支亦无全捨無漏法諸退等覺支彼
退無漏法耶
荅无全退等覺支亦無全退无漏法
諸未斷彼未遍知耶荅諸未遍知彼
未斷有未斷非未遍知謂若智遍知
故巳遍知非斷遍知故巳斷諸巳斷
彼巳遍知耶荅諸巳斷彼巳遍知有
已遍知非巳斷謂若
智遍知故已遍知非斷遍知故巳斷
諸有此生眼不見色彼依何法引發
天眼耶荅如有一得自性生念先餘
生中眼曾見色
諸有此生耳不聞聲彼依何法引發
天耳耶荅如有一得自性生念先餘
生中耳曾聞聲彼依此故引發天耳
何故異生退時見修所斷結増益世
尊弟子退時唯修所斷結増益耶荅
異生用此道斷見所斷結卽用此道
斷修所斷結故彼退時二結俱増益
世尊弟子用此道斷見所斷結彼於
此道定不退用餘道斷修所斷結彼阿毗
逵磨發智卷苐十九苐十二張懷
[24-1076c]
於餘道有退有不退世尊弟子設用
此道斷見所斷結卽用此道斷修所
斷結者彼亦無退何故上三果有退
非預流果耶荅修所斷結依有事起
謂有淨相有不淨相彼由非理作意
觀淨相時便於不淨想退見所斷結
依无事起無有一法是我我所可令
彼觀於無我見退
退上三果時諸所得無漏根力覺支
道支當言曾得得未曾得得耶荅應
言曾得得無色界沒生欲界時諸所
得蘊界處善不善无記根結縛隨眠
隨煩惱緾當言曾得得未曾得得耶
荅應言善染汙法曾得得異熟法未
曾得得無色界沒生色界時諸所得
藴界處善无記根結縛隨眠隨煩惱
緾當言曾得得未曾得得耶荅應言
善染汙法曾得得異熟法未曾得得
色界沒生欲界時諸所得蘊界處等
如無色界沒生欲界說
依初靜慮引發神境通道時彼極遠
至何處耶荅乃至梵世依初靜慮引
發天耳通道時彼極遠聞何繫聲耶
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十三張懷
[24-1077a]
荅乃至梵世依初靜慮引發他心通
道時彼極遠知何繫心心所法
乃至梵世依初靜慮引發宿住隨念
通道時彼極遠憶何繫宿住事耶荅
乃至梵世依初靜慮引發天眼通道
時彼極遠見何繫色耶荅乃至梵世
如依初靜慮乃至依第四靜慮各隨
自處廣說亦爾
若於苦思惟苦得阿羅漢果彼思惟
何繫苦荅無色界繫苦若於集思惟
集得阿羅漢果彼思惟何繫集荅无
色界繫集若於滅思惟滅得阿羅漢
果彼思惟何繫諸行滅荅或欲界繫
或色無色界繫諸行滅若於道思惟
道得阿羅漢果彼思惟何繫諸行能
斷道荅或欲界繫或色无色界繫諸
行能斷道
見蘊第八中念住納息第一
念住有六門如實知有八貪瞋癡増減
死受涅槃心弟子先涅槃佛涅槃出定
四有三有行此章願具說
四念住謂身受心法念住若修身念
住彼受耶設修受念住彼身耶荅應
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十四張懷
[24-1077b]
作四句有修身念住非受謂巳得身
念住現在前有修受念住非身謂已
得受念住現在前若未得受念住現
在前不修身若未得心法念住現在
前修受非身有俱修謂未得身念住
現在前若未得受念住現在前修身
若未得心法念住現在前修身受有
俱不修謂巳得心法念住現在前若
未得法念住現在前不修身受一切
染汙心無記心在無想定滅盡定生
无想天如身念住受念住應知身念
住心念住亦爾若修身念住彼法耶
設修法念住彼身
修身念住非法謂巳得身念住現在
前有修法念住非身謂巳得法念住
現在前若未得法念住現在前不修
身若未得受心念住現在前修法非
身有俱修謂未得身念住現在前若
未得法念住現在前修身若未得受
心念住現在前修身法有俱不修謂
巳得受心念住現在前一切染汙心
無記心在无想定滅盡定生無想天
若修受念住彼心耶設修心念住彼
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十五張懷
[24-1077c]
受耶荅應作四句有修受念住非心
謂巳得受念住現在前有修心念住
非受謂巳得心念住現在前有俱修
謂未得身受心念住現在前若未得
法念住現在前修受心有俱不修謂
巳得身法念住現在前若未得法念
住現在前不修受心一切染汙心無
記心在無想定滅盡定生无想天若
修受念住彼法耶設修法念住彼受
耶荅應作四句有修受念住非法謂
巳得受念住現在前有修法念住非
受謂巳得法念住現在前若未得法
念住現在前不修受有俱修謂未得
身受心念住現在前若未得法念住
現在前修受有俱不修謂巳得身心
念住現在前一切染汙心無記心在
无想定滅盡定生无想天如受念住
法念住應知心念住法念住亦爾
於身修身觀念住當言法類世俗苦
集道智當言有尋有伺无尋唯伺無
尋無伺當言樂喜捨根相應當言空
无願三摩地俱當言緣欲色界繫及
不繫於受修受觀念住當言法類他
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十六張懷
[24-1078a]
心世俗苦集道智當言有尋有伺等
三
三摩地俱當言緣三界繫不繫如於
受於心亦爾於法修此觀念住當言
法類他心世俗苦集滅道智當言有
尋有伺等三當言樂喜捨根相應當
言空無願无相三摩地俱當言緣三
界繫不繫如說受樂受時如實知我受
樂受此四智謂法類世俗道受苦受
時如實知我受苦受此一智謂世俗受
不苦不樂受時如實知我受不苦不樂
受此四智謂法類世俗道受樂身受
苦身受不苦不樂身受及苦心受時
如實知此一智謂世俗受樂心受不苦
不樂心受時如實知此四智謂法類
世俗道受樂有味受苦有味受不苦
不樂有味受及苦無味受時如實知
此一智謂世俗受樂无味受不苦不
樂無味受時如實知此四智謂法類
世俗道受樂耽嗜依受苦耽嗜依受
不苦不樂耽嗜依受及苦出離依受
時如實知此一智謂世俗受樂出離
依受不苦不樂出離依受時如實阿
毗逵磨發智論卷苐十九苐十七張懷
[24-1078b]
知此四智謂法類世俗道
如說有貪心如實知有貪心此一智
謂世俗離貪心如實知離貪心此
四智謂法類世俗道如有貪心離貪
心應知有癡心離癡心染心不染心
略心散心下心擧心小心大心掉心
不掉心不寂靜心寂靜心不定心定
心不修心修心不解脫心解脫心亦
爾有瞋心如實知有瞋心此一智謂
世俗離瞋心如實知離瞋心此三智
謂法世俗
道如說有内貪欲蓋如實知有内貪
欲蓋此一
實知无内貪欲蓋此三智謂法世俗
道如未生内貪欲蓋而生如實知此
一智謂世俗生巳便斷斷巳後不復
生如實知此三智謂法世俗道如貪
欲蓋應知瞋恚惽沈睡眠掉擧惡作
疑蓋亦爾如說有内眼結如實知有
内眼結此一智謂世俗無内眼結如
實知無内眼結此四智謂法類世俗
道如未生内眼結而生如實知此一
智謂世俗生巳便斷斷巳後不復生
如阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十八張
懷
[24-1078c]
實知此四智謂法類世俗道如眼結
應知耳身意結亦爾鼻舌結如蓋說
如說有内念等覺支如實知有内念
等覺支此四智謂法類世俗道無内
念等覺支如實知無内念等覺支此
一智謂世俗如未生念等覺支而生
生巳住不忘令圓滿倍増廣智作證
此四智謂法類世俗道如念等覺支
應知擇法精進喜安定捨等覺支亦爾
如說等隨觀自貪瞋癡増云何貪瞋
癡増荅有下貪瞋癡緾故中有中故
上是謂増如說等隨觀自貪瞋癡減
云何貪瞋癡減答無上貪瞋癡緾故
中無中故下是謂減
云何死邊際受荅由此末摩斷命根
滅齊何當言死邊際受荅齊此末摩
斷命根滅何處攝荅法處幾識相應
荅身識意識初末摩斷受身識相應
最後受意識相應
阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶
荅當言無記
何故雙賢弟子先般涅槃然後佛耶
荅彼二尊者先長夜中造作増長感
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十九張懷
[24-1079a]
無斷業勿空无
爾故
如說世尊依不動寂靜定而般涅槃
世間眼滅此爲在定爲出定耶荅出
定如說四有謂本有死有中有生有
云何本有荅除生分死分諸藴中間
諸有云何死有荅死分諸藴云何中
有荅除死分生分諸藴中間諸有云
何生有荅生分諸藴
諸欲有彼一切五行耶設五行彼一
切欲有耶荅應作四句有欲有非五
行謂欲界有情住不同分心及住無
想滅盡定有五行非欲有謂色界有
想天住同分心若無想天不得无想
有欲有亦五行謂欲界有情住同分
心有非欲有亦非五行謂色界有想
天住不同分心及住無想滅盡定若
無想天得无想若生無色界諸色有
有想天彼一切五行耶設五行彼一
切色有有想天耶荅應作四句有色
有有想天非五行謂色界有想天住
不同分心及住無想滅盡定有五行
非色有有想天謂欲界有情住同分
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十張懷
[24-1079b]
心若無想天不得无想有色有有想
天亦五行謂色界有想天住同分心
有非色有有想天亦非五行謂欲界
有情住不同分心及住無想滅盡定
若無想天得无想若生無色界諸色
有無想天彼一切二行耶設二行彼
一切色有無想天耶荅應作四句有
色有無想天非二行謂無想天不得
無想有二行非色有無想天謂欲界
有情色界有想天住不同分心及住
無想滅盡定有色有无想天亦二行
謂无想天得無想有非色有无想天
亦非二行謂欲界有
住同分心若生無色界諸無色有彼
一切四行耶設四行彼一切無色有
耶荅諸四行彼一切无色有有無色有
非四行謂無色界有情住不同分心
頗有有五行耶荅有謂欲界有情及色
界有想天住同分心若無想天不得
無想頗有有四行耶荅有謂无色界
有情住同分心頗有有三行耶荅無
頗有有二行耶荅有謂欲界有情及色
界有想天住不同分心若住無想滅
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十一張懷
[24-1079c]
盡定若無想天得无想頗有有一行
耶荅有謂無色界有情住不同分心
頗有有無行耶荅無
見藴第八中三有納息第二
三有隨眠想六尋明無明對因等有无
此章願具說
諸捨欲有欲有相續彼一切欲界法
滅欲界法現在前耶荅諸捨欲有欲
有相續彼一切欲界法滅欲界法現
在前有欲界法滅欲界法現在前而
非捨欲有欲有相續謂不命終而欲
界法滅欲界法現在前諸捨欲有色
有相續彼一切欲界法滅色界法現
在前耶荅諸捨欲有色有相續彼一
切欲界法滅色界法現在前有欲界
法滅色界法現在前而非捨欲有色
有相續謂不命終欲界法滅色界法
現在前諸捨欲有無色有相續彼一
切欲界法滅無色界法現在前耶荅
如是設欲界法滅无色界法現在前
彼一切捨欲有無色有相續耶荅如
是諸捨色有色有相續彼一切色界
法滅色界法現在前耶荅
有阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十二張
懷
[24-1080a]
色有相續彼一切色界法滅色界法
現在前有色界法滅色界法現在前
而非捨色有色有相續謂不命終色
界法滅色界法現在前諸捨色有欲
有相續彼一切色界法滅欲界法現
在前耶荅諸捨色有欲有相續彼一
切色界法滅欲界法現在前有色界
法滅欲界法現在前而非捨色有欲
有相續謂不命終而色界法滅欲界
法現在前諸捨色有無色有相續彼
一切色界法滅無色界法現在前耶
荅諸捨色有无色有相續彼一切色
界法滅無色界法現在前有色界法
滅無色界法現在前而非捨色有無
色有相續謂不命終色界法滅无色
界法現在前諸捨無色有无色有相
續彼一切無色界法滅无色界法現
在前耶荅諸捨无色有無色有相續
彼一切無色界法滅无色界法現在
前有無色界法滅无色界法現在前
而非捨无色有無色有相續謂不命
終無色界法滅無色界法現在前諸
捨無色有欲有相續彼一切无色界
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十三張懷
[24-1080b]
法滅欲界法現在前耶荅如是設無
色界法滅欲界法現在前彼一切捨
無色有欲有相續耶荅如是諸捨无
色有色有相續彼一切無色界法滅
色界法現在前耶荅諸捨无色有色
有相續彼一切無色界法滅色界法
現在前有無色界法滅色界法現在
前而非捨無色有色有相續謂不命
終而無色界法滅色界法現在前何
故欲界隨眠不於色無色界法隨増耶
荅界應雜亂及應不可施設離欲染故何故色界隨眠不於欲
界
所緣故何故色界隨眠不於無色界
法隨増耶荅界應雜亂亦不可知離
色染故何故无色界隨眠不於欲界
色界法隨増耶荅界應親亂及彼非
此所緣故何故欲界不遍行隨眠不
遍於欲界法隨増耶荅此應成遍行
及彼非此所緣故何故色界不遍行
隨眠不遍於色界法隨増耶荅如前
說無色界不遍行隨眠說亦爾有十
想謂無常想乃至滅
想若修无常阿毗逵磨發智論卷苐十
九苐二十四張懷
[24-1080c]
想彼思惟无常想耶荅應作四句有
修無常想不思惟無常想謂緣餘法
修無常想有思惟無常想不修無常
想謂緣无常想修餘想有修无常想
亦思惟无常想謂緣無常想修无常
想有不修無常想亦不思惟無常想
謂除前相如无常想無常苦
想苦无我想亦爾餘想亦隨應當知
若起欲尋彼思惟欲尋耶荅應作四
句有起欲尋不思惟欲尋謂緣餘法
起欲尋有思惟欲尋不起欲尋謂緣
欲尋起餘尋有起欲尋亦思惟欲尋
謂緣欲尋起欲尋有不起欲尋亦不
思惟欲尋謂除前相如欲尋恚
尋害尋出離尋无恚尋無害尋亦爾
諸法因無明彼法緣无明耶荅若法
因無明彼法緣无明有法緣無明不因
無明謂除无明異熟諸餘無覆無記行
及善行諸法因明彼法緣明耶荅若
法因明彼法緣明有法緣明不因明
謂初明及諸有漏行諸法因無明彼
法緣明耶荅若法因无明彼法緣明
有
磨發智論卷苐十九苐二十五張懷
[24-1081a]
諸餘無覆无記行及善行諸法因明
彼法緣无明耶荅若法因明彼法緣
無明有法緣無明不因明謂初明及
諸有漏行諸法因无明彼法不善耶
荅若法不善彼法因無明有法因无
明非不善謂無明異熟及有覆无記
行諸法因明彼法善耶荅若法因明
彼法善有法善不因明謂初明及善
有漏行頗有法不因明不因无明彼
法非無因耶荅有謂除无明異熟諸
餘無覆无記行及初明善有漏行
見藴第八中想納息第三
想心知等四無緣法見疑因道等攝三
此章願具說
諸法無常想生彼法无常想相應耶
荅應作四句有法無常想生非无常
想相應謂無常想現前必滅餘想現
前必生彼相應法有法无常想相應
非無常想生謂餘想現前必滅無常
想現前必生彼相應法有法無常想
生亦無常想相應謂无常想現前必
滅無常想現前必生彼相應法有法
非無常想生亦非无常想相應謂餘
阿毗逵磨發智論卷苐十九
苐二十六張懷
[24-1081b]
想現前必滅餘想現前必生彼相應
法如無常想乃至滅想亦爾諸法無
常想生彼法无常想一緣耶荅應作
四句有法无常想生非無常想一緣
謂無常想現前必滅餘想現前必生
彼有餘緣有法無常想一緣非无常
想生謂餘想現前必滅無常想現前
必生彼有此緣有法无常想生無常
想一緣謂無常想現前必滅無常現
前必生彼有此緣有法非无常想生
亦非無常想
餘想現前必生彼有餘緣如无常想
乃至滅想亦爾諸
法由心起非不由心若時心起爾時
彼法耶荅心先起後彼法若時心滅
爾時彼法耶荅心先滅後彼法若時
心得爾時彼法耶荅心先得後彼法
若時心捨爾時彼法耶荅彼法先捨
後乃心若時心受異熟爾時彼法耶
荅或爾時或餘時頗
有法是所通達所遍知非所斷非所
修非所作證耶荅有謂虛空非擇滅
頗有法是所通達所遍知非所斷阿
毗逵磨發智論卷苐十九苐二十七張懷
[24-1081c]
非所修是所作證耶荅有謂擇滅頗
有法是所通達所遍知非所斷是所
修是所作證耶荅有謂无漏有爲法
頗有法是所通達所遍知是所斷是
所修是所作證耶荅有謂善有漏行
頗有法是所通達所遍知是所斷非
所修是所作證耶荅有謂定所起天
眼耳頗有法是所通達所遍知是所
斷非所修非所作證耶荅有謂除定
所起天眼耳餘無記行不善法
頗有法無緣因緣无緣法緣无緣法
俱生是有是有性非無非无性異色
異受想識異相應行耶荅有謂五識
身彼相應法及緣色無爲心不相應
行意識身彼相應法所有生老住无
常此法无緣因緣無緣法緣無緣法
俱生是有是有性非無非無性異
色異受想
法當言因當言緣耶荅當言因當
言緣此法當言善耶不善耶无記耶
荅於善當言善於不善當言不善於
無記當言无記此法幾隨眠隨増幾
結繫荅三界有漏緣隨眠隨増九結繫
見相應受幾隨眠隨増荅三界有漏
緣及無漏緣見彼相應无明隨眠隨
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十八張懷
[24-1082a]
増見不相應受幾隨眠隨増荅除无
漏緣見彼相應無明餘隨眠隨増疑
相應受幾隨眠隨増荅三界見所斷
有漏緣及無漏緣疑彼相應無明隨
眠隨増疑不相應受幾隨眠隨増荅
除无漏緣疑彼相應無明餘隨眠
隨増因道緣起法幾界幾處幾蘊攝
荅十八界十二處五蘊除眼觸等起
想受心相應法及耳觸等起想受心
不相應法餘法幾界幾處幾蘊攝荅
十八界十二處五蘊乃至除身觸等
起想受心相應法及意觸等起想受
心不相應法餘法幾界幾處幾蘊攝
荅十八界十二處五蘊
說一切有部發智論卷第十九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十九張懷
[24-1082b]
阿毗達磨發智論卷第二十懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
見藴第八中智納息第四
智斷猒離修緣觸慢業事攝餘攝一切
此章願具說
若事能通達彼事能遍知耶荅應作
四句有
滅道智不斷煩惱有事能遍知非能
通達謂苦集滅道忍斷煩惱有事能
通達亦能遍知謂苦集滅道智斷煩
惱有事非能通達非能遍知謂苦集
滅道忍不斷煩惱若事能猒彼事能
離耶荅應作四句有事能猒非能離
謂苦集忍智不斷煩惱有事能離非
能猒謂滅道忍智斷煩惱有事能猒
亦能離謂苦集忍智斷煩惱有事非
能猒非能離謂滅道忍智不斷煩惱
若事能猒彼事修猒耶荅若事能猒
彼事亦修猒有事修猒非能猒謂滅
道智斷煩惱若事能離彼事修猒耶
荅應作四句有事能離非修猒謂滅
[24-1082c]
道忍斷煩惱有事修猒非能離謂苦
集忍智不斷煩惱有事能離亦修猒
謂苦集忍智及滅道智斷煩惱有事
非能離亦非修猒謂滅道忍智不斷
煩惱
若法與彼法作因或時此法與彼法
非因耶荅无時非因若法與彼法作
等無間或時此法與彼法非等无間
耶答若時此法未至巳生若法與彼
法作所緣或時此法與彼法非所緣
耶荅無時非所緣若法與彼法作増
上或時此法與彼法非増上耶荅无
時非増上諸意觸彼一切三和合觸
耶荅諸意觸彼一切三和合觸有三
和合觸非意觸謂五識身相應觸故
世尊說苾芻當知有意界有法界有
無明界无明觸所生受所觸故無聞愚
夫便執有執無或執有无諸慢彼一切
自執耶荅諸慢彼一切自執有自執非
慢謂諸見
有我自執有我所諸慢彼一切不寂
靜耶荅諸慢彼一切不寂靜有不寂靜
非慢謂餘煩惱現在前故世尊說苾
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐二張懷
[24-1083a]
芻當知動爲魔所縛不動脫惡者諸
業彼不律儀耶荅應作四
句有業非不律儀謂身語律儀有不
律儀非業謂根不律儀有業亦不律
儀謂身語不律儀有非業亦非不律
儀謂根律儀諸業彼律儀耶荅應作
四句有業非律儀謂身語不律儀有
律儀非業謂根律儀有業亦律儀謂
身語律儀有非業亦非律儀謂根不
律儀若事未得彼不成就耶荅若事
未得彼不成就有事不成就非未得
謂得巳失若事巳得彼成就耶荅若
事成就彼巳得有事巳得而不成就
謂得巳失除苦聖諦及法處餘法二
界一處一藴攝除集聖諦及法處說
亦爾除滅聖諦及法處餘法十七界
十一處二藴攝除道聖諦及法處說
亦爾除有色法及法處餘法七界一
處一藴攝除無色法及法處餘法十
界十處一藴攝除有見法及法處餘
法十六界十處二藴攝除無見法及
法處餘法一界一處一藴攝除有對
法及法處餘法七界一處一藴攝除
无對法及阿毗逵磨發智論卷苐二十
苐三張懷
[24-1083b]
法處餘法十界十處一藴攝除有漏
法及法處餘法二界一處一藴攝除
無漏法及法處餘法十七界十一處
二藴攝除有爲法及法處此除一切
法而問餘法是无事空論除無爲法
及法處餘法十七界十一處二藴攝
除過去法及法處餘法十七界十一
處二藴攝除未來法現在法及法處
說亦爾除善法及法處餘法十七界
十一處二藴攝除不善法及法處說亦
爾除无記法及法處餘法九界三處二
藴攝除欲界繫法及法處餘法十三界
九處二藴攝除色界繫法
