[24-1065b] 
無常想等攝幾靜慮等耶
荅無常想攝四靜慮四無色四解脫
如無常想无常苦想苦無我想死想
斷想離想滅想亦爾不淨想攝第三
第四靜慮初二解脫如不淨想猒食
想亦爾一切世間不可樂想攝第三
第四靜慮初靜慮等
荅初靜慮攝初靜慮四无量初二解
脫前四勝處八智三三摩地第二靜
慮攝第二靜慮四無量初二解脫前
四勝處八智三三摩地第三靜慮攝
第三靜慮三无量八智三三摩地第
[24-1065c]
四靜慮攝第四靜慮三無量淨解
脫後四勝處前八遍處八智三三摩
地慈无量等攝幾無量等耶荅慈攝
慈世俗智乃至捨攝捨世俗智空无
邊處等攝幾無色等耶荅空无邊
處攝空無邊處及彼解脫彼遍處六
智三三摩地識無邊處攝識无邊處
及彼解脫彼遍處六智三三摩地無
所有處攝无所有處及彼解脫六智
三三摩地非想非非想處攝非想非
非想處及彼解脫滅想受解脫世俗
智初解脫等攝幾解脫等耶荅初第
二第三解脫攝初第二第三解脫世
俗智空无邊處解脫攝空無邊處解
脫及彼遍處六智三三摩地識無邊
處解脫攝識無邊處解脫及彼遍處
六智三三摩地無所有處解脫攝无
所有處解脫六智三三摩地非想非
非想處解脫攝非想非非想處解脫
世俗智滅想受解脫攝滅想受解脫
初勝處等攝幾勝處等耶荅初勝處
攝初勝處世俗智乃至第八勝處攝
第八勝處世俗智初遍處等攝幾遍處
等阿毗逵磨發智論卷苐十八苐二張
懷
[24-1066a]
耶荅初遍處攝初遍處世俗智乃至
第十遍處攝第十遍處世俗智法智
等攝幾智等耶荅法智攝法智五智
少分類智攝類智五智少分他心智
攝他心智四智少分世俗智攝世俗
智一智少分苦智攝苦智二智少分
集智攝集智二智少分滅智攝
三智少分道智攝道智三智少分空
三摩地等攝幾三摩地耶荅空攝空
無願攝无願無相攝无相如攝可得
亦爾
無常想等與幾靜慮等相應耶荅
無常想與四靜慮四無色四解脫四
智三三摩地相應如無常想无常苦
想苦无我想死想斷想離想滅想亦
爾不淨想與後二靜慮初二解脫世
俗智相應如不淨想猒食想亦爾一
切世間不可樂想與後二靜慮世俗
智相應初靜慮等與幾靜慮等相應
耶荅初靜慮與初靜慮四無量初二
解脫前四勝處八智三三摩地相應
第二靜慮與第二靜慮四无量初二
解脫前四勝處八智三三摩地相應
第阿毗逵磨發智論卷苐十八苐三張
懷
[24-1066b]
三靜慮與第三靜慮三無量八智三
三摩地相應第四靜慮與第四靜慮
三无量淨解脫後四勝處前八遍處
八智三三摩地相應慈无量等與幾
無量等相應耶荅慈與慈世俗智相
應乃至捨與捨世俗智相應空无邊
處等與幾無色等相應耶荅空無邊
處與空無邊處及彼解脫彼遍處六
智三三摩地相應識无邊處與識无
邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩
地相應無所有處與無所有處及彼
解脫六智三三摩地相應非想非非
想處與非想非非想處及彼解脫世
俗智相應初解脫等與幾解脫等相
應耶荅初第二第三解脫與初第二
第三解脫世俗智相應空无邊處解
脫與空無邊處解脫及彼遍處六智
三三摩地相應識无邊處解脫與識
無邊處解脫及彼遍處六智三三摩
地相應无所有處
解脫六智三三摩地相應非想非非
想處解脫與非想非非想處解脫世
俗智相應滅想受解脫非相應初勝
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐四張懷
[24-1066c]
處等與幾勝處等相應耶荅初勝處
與初勝處世俗智相應乃至第八勝
處與第八勝處世俗智相應初遍處
等與幾遍處等相應耶荅初遍處與
初遍處世俗智相應乃至第十遍處
與第十遍處世俗智相應法智等與
幾三摩地相應耶荅法智與三三摩
地少分相應如法智類智亦爾他
心智與一三摩地少分相應如他心
智集滅道智亦爾苦智與二三摩地
少分相
應若成就初靜慮等彼於四靜慮等
幾成就幾不成就荅若成就初靜慮
彼於四靜慮或一二三四一者謂
梵世愛未盡二者謂梵世愛盡上愛
未盡三者謂極光淨愛盡上愛未盡
四者謂遍淨愛盡於四无量或无或
三或四無者謂生無色界三者謂生
遍淨廣果四者謂生欲界梵世極光
淨於四無色或无或一二三四無者
謂色愛未盡一者謂色愛盡上愛未
盡二者謂空無邊處愛盡上愛未盡
三者謂識无邊處愛盡上愛未盡四
者謂阿毗逵磨發智論卷苐十八苐五
張懷
[24-1067a]
無所有處愛盡於八解脫或無或一
二三四五六七八無者謂生遍淨遍
淨受未盡一者謂生遍淨遍淨愛盡
上愛未盡若生廣果卽彼愛未盡若
生空無邊處卽彼愛未盡二者謂生
欲界梵世極光淨遍淨愛未盡若生
遍淨廣果廣果愛盡上愛未盡若生
空无邊處卽彼愛盡上愛未盡若生
識无邊處卽彼愛
界梵世極光淨遍淨愛盡上愛未盡
若生遍淨廣果空無邊處愛盡上愛
未盡若生空識無邊處識无邊處愛
盡上愛未盡若生無所有處卽彼愛
未盡四者謂生欲界梵世極光淨廣
果愛盡上愛未盡若生遍淨廣果識
无邊處愛盡上愛未盡若生空識無
邊處無所有處无所有處愛盡若生
非想非非想處不得滅盡定五者謂
生欲界梵世極光淨空无邊處愛盡
上愛未盡若生遍淨廣果無所有處
愛盡不得滅盡定若生非想非非想
處得滅盡定六者謂生欲界梵世極
光淨識無邊處愛盡上愛未盡若生
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐六張懷
[24-1067b]
遍淨廣果得滅盡定七者謂生欲界
梵世極光淨无所有處愛盡不得滅
盡定八者謂生欲界梵世極光淨得
滅盡定於八勝處或無或四或八無
者謂生遍淨卽彼愛未盡若生无色
界四者謂生欲界梵世極光淨遍淨
愛未盡若生遍淨卽彼愛盡若生廣
果八者謂生欲界梵世極光淨遍淨
愛盡於十遍處或無或一二八九十
无者謂生欲界梵世極光淨遍淨遍
淨愛未盡若生無所有處非想非非
想處一者謂生空无邊處卽彼愛未
盡若生識無邊處二者謂生空无邊
處卽彼愛盡八者謂生欲界梵世極
光淨遍淨遍淨愛盡上愛未盡若生
廣果卽彼愛未盡九者謂生欲色界欲
色愛盡上愛未盡十者謂生欲色界空
無邊處愛盡於八智或二四五六七八
二者謂異生苦法忍位四者謂苦法
智苦類忍位五者謂苦類智集法忍
位六者謂集法
者謂滅法智乃至道法忍位八者謂
道法智以上諸位於三三摩地或無
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐七張懷
[24-1067c]
或二或三無者謂諸異生二者謂諸
聖者滅法忍未生三者謂滅法忍巳
生如成就初靜慮乃至成就第四靜
慮隨所應亦爾
七補特伽羅謂隨信行隨法行信勝
解見至身證慧解脫俱解脫隨信行
等於味相應等四靜慮四無色幾成
就幾不成就荅隨信行於味相應四
靜慮或無或一二三四無者謂色愛
盡一者謂遍淨愛盡上愛未盡乃至
四者謂梵世愛未盡於淨四靜慮或
無或一二三四無者謂欲愛未盡一
者謂欲愛盡上愛未盡乃至四者謂
遍淨愛盡於无漏四靜慮或無或一
二三四無者謂依未至定入正性離
生一者謂依初靜慮或靜慮中間入
正性離生乃至四者謂依第四靜慮
入正性離生於味相應四無色或一
二三四一者謂無所有處愛盡上愛
未盡乃至四者謂空无邊處愛未盡
於淨四无色或無或一二三四无者謂
色愛未盡一者謂色愛盡上愛未盡乃
至四者謂無所有處愛盡於无漏三
無色阿毗逵磨發智論卷苐十八苐八
張懷
[24-1068a]
皆不成就如隨信行隨法行亦爾信
勝解於味相應四靜慮或無或一二
三四無者謂色愛盡一者謂遍淨愛
盡上愛未盡乃至四者謂梵世愛未
盡於淨四靜慮或無或一二三四無
者謂欲愛未盡若生无色界一者謂
生欲界欲愛盡上愛未盡若生梵世
卽彼愛未盡若生極光淨卽彼愛未
盡若生遍淨卽彼愛未盡若生廣果
二者謂生欲界梵世
未盡若生極光淨卽彼愛盡上愛未
盡若生遍淨卽彼愛盡三者謂生欲
界梵世極光淨愛盡上愛未盡若生
極光淨遍盡愛盡四者謂生欲界梵
世遍淨愛盡於無漏四靜慮或无或
一二三四無者謂欲愛未盡一者謂
欲愛盡上愛未盡乃至四者謂遍淨
愛盡於味相應四無色或一二三四
一者謂无所有處愛盡上愛未盡乃至
四者謂空无邊處愛未盡於淨四无色
或無或一二三四無者謂生欲色界色
愛未盡一者謂生欲色界色愛盡上愛
未盡若生空無邊處卽彼愛未盡若
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐九張懷
[24-1068b]
生識無邊處卽彼愛未盡若生无所
有處卽彼愛未盡若生非想非非想
處二者謂生欲色界空無邊處空无邊
處愛盡上愛未盡若生識无邊處卽
彼愛盡上愛未盡若生無所有處卽
彼愛盡三者謂生
識無邊處愛盡上愛未盡若生識無
邊處無所有處愛盡四者謂生欲色
界空無邊處无所有處愛盡於无漏
三無色或无或一二三無者謂色愛
未盡一者謂色愛盡上愛未盡乃至
三者謂識無邊處愛盡如信勝解見
至亦爾身證於味相應四靜慮皆不
成就於淨四靜慮或無或一二三四
無者謂生非想非非想處一者謂生
廣果乃至四者謂生欲界梵世於無
漏四靜慮皆成就於味相應四無色
成就一不成就三於淨四無色或一
或四一者謂生非想非非想處四者
謂生欲色界於無漏三無色皆成就
慧解脫於味相應四靜慮皆不成就
於淨四靜慮或无或一二三四無者
謂生無色界一者謂生廣果乃至阿
毗逵磨發智論卷苐十八苐十張懷
[24-1068c]
四者謂生欲界梵世於無漏四靜慮
皆成就於味相應四無色皆不成就
於淨四無色或一二三四一者謂生
非想非非想處乃至四者謂生欲色
界空无邊處於無漏三無色皆成就
俱解脫於味相應四靜慮皆不成就
於淨四靜慮或無或一二三四無者謂
生非想非非想處一者謂生廣果乃
至四者謂生欲界梵世於無漏四靜
慮皆成就於味相應四無色皆不成
就於淨四無色或一或四一者謂生
非想非非想處四者謂生欲色界於
無漏三无色皆成就頗有成就味相
應四靜慮非淨非無漏耶荅有謂欲
愛未盡頗有成就淨四靜慮非味相
應非無漏耶荅有謂異生生欲界梵世色愛盡頗有
成就無漏四靜慮非味相應非淨
荅有謂聖者生無色界頗有成就淨
無漏四靜慮非味相應耶荅有謂聖
者生欲界梵世色愛盡頗有成就餘
二或三耶荅無頗有不成就味相應
四靜慮非淨非無漏耶荅有謂聖者
生欲界梵世色愛盡阿毗逵磨發智
論卷苐十八苐十一張懷
[24-1069a]
頗有不成就淨四靜慮非味相應非
無漏耶荅无頗有不成就無漏四靜
慮非味相應非淨耶荅无頗有不成
就味相應淨四靜慮非无漏耶荅有
謂聖者生無色界頗有不成就味相
應無漏四靜慮非淨耶荅有謂異生
生欲界梵世色愛盡頗有不成就淨
無漏四靜慮非味相應耶荅有謂欲
愛未盡頗有不成就味相應淨无漏
四靜慮耶荅有謂異生生无色界頗
有成就味相應四無色非淨非無漏
耶荅有謂色愛未盡頗有成就淨天
漏四無色非味相應耶荅有謂生欲
色界空无邊處阿羅漢頗有成就餘
耶荅無頗有不成就味相應四無色
非淨非無漏耶荅有謂生欲色界空
无邊處阿羅漢頗有不成就淨无漏
四無色非味相應耶荅有謂色愛未
盡頗有不成就餘耶荅無頗有得味
相應四靜慮非淨非无漏耶荅有謂
色愛盡起欲界緾退時若无色沒生
欲界時頗有得淨四靜慮非味相應
非無漏耶荅無頗有得无漏四靜慮
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十二張懷
[24-1069b]
非味相應非淨耶荅有謂依第四靜
慮入正性離生若得阿羅漢果時頗
有得餘耶荅無頗有捨味相應四靜
慮非淨非無漏耶荅无頗有捨淨四
靜慮非味相應非無漏耶荅有謂異
生遍淨愛盡起欲界緾退時若欲界
梵世沒生無
四靜慮非味相應耶荅有謂聖者遍
淨愛盡起欲界緾退時頗有捨餘耶
荅無頗有得味相應四無色非淨非
無漏耶荅有謂阿羅漢起欲色界緾
退時頗有得無漏三無色非味相
應非淨耶荅有謂得阿羅漢果時
頗有得餘耶荅無頗有捨味相應
四無色非淨非无漏耶荅無頗有
捨淨四無色非味相應非無漏
耶荅有謂異生無所有處愛盡起欲
色界緾退時頗有捨無漏三無色非
味相應非淨耶荅有謂信勝解識無
邊處愛盡練根時頗有捨淨無漏四
無色非味相應耶荅有謂聖者无所
有處愛盡起欲色界緾退時頗有捨
餘耶
荅無頗有退味相應四靜慮非淨非
无漏阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十三
張懷
[24-1069c]
耶荅無頗有退淨四靜慮非味相應
非無漏耶荅有謂異生遍淨愛盡起
欲界緾退時頗有退淨無漏四靜慮
非味相應耶荅有謂聖者遍淨愛盡
起欲界緾退時頗有退餘耶荅無頗
有退味相應四無色非淨非無漏耶
荅無頗有退淨四無色非味相應非
無漏耶荅有謂異生无所有處愛盡
起欲色界緾退時頗有退淨无漏四
無色非味相應耶荅有謂聖者無所
有處愛盡起欲色界緾退時頗有退
餘耶荅無
頗有味相應四靜慮頓得耶荅有謂
色愛盡起欲界梵世緾退時若無色
界沒生欲界梵世時頗有味相應四
靜慮頓捨耶荅無頗有味相應四靜
慮漸得耶荅有頗有味相應四靜慮
漸捨耶荅有頗有淨四靜慮頓得耶
遍淨愛盡起欲界緾退時若欲界梵
世沒生無色界時頗有淨四靜慮漸
得耶荅有頗有淨四靜慮漸捨耶荅
有頗有無漏四靜慮頓得耶荅有謂
依第四靜慮入正性離生若得阿羅
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十四張懷
[24-1070a]
漢界頗有無漏四靜慮頓捨耶荅有
謂聖者遍淨愛盡起欲界緾退時頗
有無漏四靜慮漸得耶荅有頗有無
漏四靜慮漸捨耶荅有頗有味相應
四无色頓得耶荅有謂阿羅漢起欲
色界空無邊處緾退時頗有味相應
四無色頓捨耶荅無頗有味相應四
无色漸得耶荅有頗有味相應四無
色漸捨耶荅有頗有淨四無色頓得
耶荅無頗有淨四无色頓捨耶荅有
謂無所有處愛盡起欲色界緾退時
頗有淨四无色漸得耶荅有頗有淨
四無色漸捨耶荅有頗有無漏三无
色頓得耶荅有謂得阿羅漢果時頗
有無漏三無色頓捨耶荅有謂聖者
識無邊處受盡起欲色界緾退時頗
有無漏三无色漸得耶荅有頗有無
漏三無色漸捨耶荅有
身語表无表依何定滅荅身語表依
初或未至身語無表依四或未至三
惡行三妙行三不善根三善根依何
定滅荅依未至四非聖語四聖語四
生四種入胎四識住依何定滅荅四
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十五張懷
[24-1070b]
非聖語四聖語胎卵濕生四種入胎
依未至化生後三識住依七或未至
色識住依四或未至五蘊五取蘊五
趣五妙欲五學處依何定滅荅色蘊
色取蘊依四或未至四蘊四取蘊天趣依
七或未至餘四趣五
未至六内處六外處六識身六觸身
六受身六想身六思身六愛身依何
定滅荅五内處色聲觸外處依四或
未至意内處法外處意識身及彼相
應觸受想思愛身依七或未至香味
外處鼻舌識身及彼相應觸受想思
愛身依未至眼耳身識身及彼相應
觸受想思愛身依初或未至七識住
八世法九有情居十業道依何定滅
荅初識住八世法初有情居十業道
依未至第二識住有情居依初或未
至第三識住有情居依二或未至第
四識住有情居依三或未至第五有
情居依四或未至第五識住第六有
情居依五或未至第六識住第七有
情居依六或未至第七識住第八第
九有情居依七或未至四靜慮阿毗
逵磨發智論卷苐十八苐十六張懷
[24-1070c]
四無量四無色八解脫八勝處十遍處
依何定滅荅初靜慮依初或未至第
二靜慮喜无量初二解脫前四勝處
依二或未至第三靜慮依三或未至
第四靜慮三無量淨解脫後四勝處
前八遍處依四或未至空无邊處及
彼解脫遍處依五或未至識無邊處
及彼解脫遍處依六或未至後二無
色後三解脫依七或未至他心智世
俗智依何定滅荅他心智依四或未
至世俗智依七或未至
定蘊第七中不還納息第四
不還學无學順逆住極二菩薩記願智
無諍四雙別住斷法調伏法隨法及行
法輪正法世此章願具說
有五不還謂中般涅槃生般涅槃有
行般涅槃無行般涅槃上流往色究
竟爲五攝一切爲一切攝五耶荅一
切攝五非五攝一切不攝何等謂現
法般涅槃及往无色不還中般涅槃
生般涅槃何者爲勝荅若住等斷則
中般涅槃爲勝若生般涅槃斷結多
則彼爲勝中般涅槃乃至上流往色
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十七張懷
[24-1071a]
究竟何者爲勝荅若住等斷則中般
涅槃爲勝若乃至上流往色究竟斷
結多則彼爲勝如是生般涅槃乃至
上流往色究竟有行般涅槃乃至上
流往色究竟無行般涅槃上流往色
究竟何者爲勝荅若住等斷則生般
涅槃等爲勝若有行般涅槃等斷結
多則彼爲勝
諸學彼一切爲得未得而學耶設爲
得未得而學彼一切學耶荅應作四
句有學非爲得未得而學謂學住本
性有爲得未得而學彼非學謂阿羅
漢及異生進求上法有學亦爲得未
得而學謂學進求上法有非學亦非
爲得未得而學謂阿羅漢及異生住
本性諸无學彼一切不爲得未得而
學耶設不爲得未得而學彼一切無
學耶荅應作四句有無學非不爲得
未得而學謂阿羅漢進求上法有不
爲得未得而學非无學謂學及異生
住本性有無學亦不爲得未得不學
謂阿羅漢住本性有非無學亦非不
爲得未得而學謂學及異生進求
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十八張懷
[24-1071b]
順流是何義荅於諸生諸趣諸有諸
種類諸生死爲支爲門爲事爲道爲
迹向是順流義逆流是何義荅於生
滅趣滅有滅種類滅
門爲事爲道爲迹向是逆流義自住
是何義荅非於諸生乃至諸生死爲
支乃至爲迹向亦非於生滅乃至生
死滅爲支乃至爲迹向是自住義諸
阿羅漢彼一切自住耶設自住彼一
切阿羅漢耶荅諸阿羅漢彼一切皆
自住有自住非阿羅漢謂不還如世
尊言
永斷五煩惱學滿無引法得自在定根
是人名自住
諸得極禁彼一切得極迹耶設得極
迹彼一切得極禁耶荅諸得極禁彼
一切得極迹有得極迹非得極禁謂
不還如世尊言云何苾芻得極迹謂
於五順下分結永斷遍知
齊何名菩薩荅齊能造作増長相異
熟業得何名菩薩荅得相異熟業如
說慈氏汝於來世當得作佛名慈氏
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十九張懷
[24-1071c]
如來應正等覺此何智荅香智道智此於何轉荅有於相異熟業轉由此名因智有於无
漏根力覺支道支得阿耨多羅三藐
三菩提轉由此名道智如說此苾芻
卽於現法當辨聖旨此何智荅道智
此於何轉荅此於無漏根力覺支道
支得諸漏永盡轉由此名道智願智
云何荅如阿羅漢成就神通得心自
在隨欲知
義發正願已便入邊際第四靜慮従
定起巳如願皆知願智當言善耶無
記耶荅或善或无記云何无諍行荅
一切阿羅漢善達内時外不如是若
亦善達外時名無諍行無諍名何法荅
令他相續无雜穢轉如說我弟子中
因
一此二何差別荅尊者因儒童心直
心無曲心淳質増上尊者婆呬迦等
心濡心調柔心和順増上如說我弟
子中小路於心迴善大路於想迴善
此二何差別荅尊者小路多住於心
循心觀念住尊者大路多住於法循
法觀念住如說我弟阿毗逵磨發智
論卷苐十八苐二十張懷
[24-1072a]
子中舎利子具大慧辯執大藏得無
㝵解此二何差別荅尊者舎利子多
住義無㝵解尊者執大藏多住四無
㝵解如說我弟子中大迦葉波少欲
知足具杜多行薄矩羅少病節儉具
淨戒行此二何差別荅尊者太迦葉
波所得飮食若麤若妙隨次第食无
所簡別尊者薄矩羅所得飮食或麤
或妙簡去妙者而食麤者復次尊者
大迦葉波廣識大福易得衣服飮食
臥具醫藥及餘資具先不受杜多功
德而能奉行尊者薄矩羅非廣識大
福難得衣服飮食臥具醫藥及餘資
具先受杜多功德亦能奉行少識苾
芻受杜多功德於中隨轉此不爲難
如說大名學多住五蓋漸斷此中云
何學荅預流或一來云何學多住五
蓋漸斷荅漸斷漸離漸伏漸背
如說苾芻法捨故毗柰耶捨毗柰耶
捨故法捨云何法荅八支聖道云何
毗柰耶荅貪瞋癡滅云何法捨故毗柰
耶捨毗柰耶捨故法捨荅若於八支
聖道不修習時彼於貪瞋癡滅不阿
毗逵磨發智論卷苐十八苐二十一張懷
[24-1072b]
能作證若於貪瞋癡滅不作證時彼
於八支聖道不能修習由此因緣故作
是說如說法隨法行云何法荅寂滅涅
行荅若於此中隨義而行復次別解
脫名法別解脫律儀名隨法若於此
中隨義而行名法隨法行復次身律
儀語律儀命清淨名法受此名隨法
若於此中隨義而行名法隨法行
云何法輪荅八支聖道齊何當言轉
法輪荅若時具壽阿若多憍陳那見
法云何正法荅无漏根力覺支道支
齊何當言正法住荅若時行法者住
齊何當言正法滅荅若時行法者滅
若初入無漏初靜慮由得此故得諸
餘無漏心心所法彼何世攝荅未來
若初入乃至無漏无所有處由得此
故得諸餘無漏心心所法彼何世攝
荅未來諸生何世攝荅未來諸滅何
世攝荅現在
說一切有部發智論卷第十八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐二十二張懷
[24-1072c]
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
定蘊第七中一行納息第五
一行六七修斷正性二智二樂異二起
相定出定聞定不定覺支斷知天眼耳
退得五通果此章願具說
三三摩地謂空無願无相若成就空
彼無願耶荅如是設成就无願彼空
耶荅如是若成就空彼無相耶荅若
得設成就无相彼空耶荅如是若成
就無願彼无相耶荅若得設成就無
相彼无願耶荅如是
若成就過去空彼未來耶荅如是設
成就未來空彼過去耶荅若巳滅不
失則成就若未巳滅設巳滅而失則
不成就若成就過去空彼現在耶荅
若現在前設成就現在空彼過去耶
荅若巳滅不失則成就若未巳滅設
巳滅而失則不成就若成就未來空
彼現在耶荅若現在前設成就現在
空彼未來耶荅如是若成就過去空
[24-1073a]
彼未來現在耶荅未來
現在前設成就未來現在空彼過去
耶荅若巳滅不失則成就若未巳滅
設巳滅而失則不成就若成就未來
空彼過去現在耶荅有成就未來空
非過去現在有及過去非現在有及
現在非過去有及過去現在成就未
來空非過去現在者謂巳得空未已
滅設巳滅而失不現在前及過去非
現在者謂空巳滅不失不現在前及
現在非過去者謂空現在前未巳滅
設巳滅而失及過去現在者謂空巳
滅不失現在前設成就過去現在空
彼未來耶荅如是若成就現在空彼
過去未來耶荅未來成就過去若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就設成就過去未來空彼
現在耶荅若現在前如空歷作六句應
知無願无相亦爾若
成就過去空彼過去無願耶荅若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就設成就過去无願彼過
去空耶荅若巳滅不失則成就若阿
毗逵磨發智論卷苐十九苐二張懷
[24-1073b]
未巳滅設巳滅而失則不成就若成
就過去空彼未來无願耶荅如是設
成就未來無願彼過去空耶荅若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就若成就過去空彼現在
無願耶荅若現在前設成就現在无
願彼過去空耶荅若巳滅不失則成
就若未巳滅設巳滅而失則不成就
若成就過去空彼過去現在無願耶
荅有成就過去空非過去現在无願
有及過去非現在有及現在非過去
有及過去現在成就過去空非過去
現在無願者謂空已滅不失無願未
非現在者謂空无願巳滅不失無願
不現在前及現在非過去者謂空已
滅不失無願現在前未巳滅設巳滅
而失及過去現在者謂空无願巳滅
不失無願現在前設成就過去現在
无願彼過去空耶荅若巳滅不失則
成就若未已滅設已滅而失則不成
就若成就過去空彼未來現在無願
耶荅未來成就現在若現在前設成
阿毗逵磨發智論卷第十九苐三張懷
[24-1073c]
就未來現在無願彼過去空耶荅若
已滅不失則成就若未巳滅設巳滅
而失則不成就若成就過去空彼過
去未來無願耶荅未來成就過去若
巳滅不失則成就若未已滅設巳滅
而失則不成就設成就過去未來無
願彼過去空耶荅若巳滅不失則成
就若未巳滅設巳滅而失則不成就
若成就過去空彼過去未來現在无
願耶荅有成就過去空及未來無願
非過去現在有及未來現在非過去
有及過去未來非現在有及過去未
來現在成就過去空及未來无願非
過去現在者謂空巳滅不失无願未
巳滅設已滅而失不現在前及未來
現在非過去者謂空巳滅不失無願
現在前非已滅設巳滅而失及過去
未來非現在者謂空無願已滅不失
無願不現在前及過去未來現在者
謂空无願巳滅不失無願現在前設
成就過去未來現在無願彼過去空
耶荅若巳滅不失則成就若未已滅
設巳滅而失則不成就
阿毗逵磨發智論卷第十九苐四張懷
[24-1074a]
若成就過去空彼過去無相耶荅若
巳滅不失則成就若未巳滅設巳滅
而失則不成就設成就過去無相彼
過去空耶荅若巳滅不失則成就若
未已滅設巳滅而失則不成就若成
就過去空彼未來無相耶荅若得設
成就未來无相彼過去空耶荅若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳
失則不成就若成就過去空彼現在
無相耶荅若現在前設成就現在無
相彼過去空耶荅若巳滅不失則成
就若未巳滅設巳滅而失則不成就
若成就過去空彼過去現在无相耶
荅有成就過去空非過去現在無相
有及過去非現在有及現在非過去
有及過去現在成就過去空非過去
現在無相者謂空巳滅不失無相未
巳滅設巳滅而失不現在前及過去
非現在者謂空無相巳滅不失无相
不現在前及現在非過去者謂空巳
滅不失無相現在前未巳滅設巳滅
而失及過去現在者謂空无相巳滅
不失無相
