[22-1255c] 
五分律卷第三十彌沙塞上
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第五分之九五百集法
尒時世尊泥洹未久大迦葉在毗舎
離猕猴水邊重閣講堂與大比丘僧
五百人倶皆是阿羅漢唯除阿難告
諸比丘昔吾従波旬國向拘夷城二
國中閒聞佛世尊巳般泥洹我時中
心迷乱不能自攝諸聚落比丘比丘
尼優婆塞優婆夷或躃或踊宛轉于
地莫不哀號嘆速嘆疾世閒空虛世
閒眼滅時跋難陀先遊於彼止衆人
言彼長老常言應行是不應行是應
學是不應學是我等於今始脫此苦
任意所爲无復拘㝵何爲相與而共
啼哭吾聞其語倍復憂毒佛雖泥洹
比尼現在應同勖勉共結集之勿令
跋難陀等別立眷屬以破正法諸比
丘或以爲善白迦葉言
尊聰叡多聞具持法藏今應聽在集
比尼數迦葉言阿難猶在學地或隨
愛恚癡畏不應容之時阿難在毗舎
[22-1256a]
離恒爲四衆晝夜說法衆人來徃殆
若佛在有跋耆比丘於彼閣上坐禪
以此閙乱不得遊諸解脫三昧作是
念阿難今於學地應有所作爲无所
作而常在憒閙多有所說旣入定觀
見應有所作復作是念我今當爲說
猒離法使其因悟便徃阿難所爲說
偈言
靜處坐樹下心趣於泥洹汝禪莫放逸
多說何所爲
諸比丘亦語阿難言汝應速有所作
大迦葉今欲集比尼法而不聽汝在
此數中阿難旣聞跋耆比丘所說偈
又聞迦葉不聽在集比尼數中初中
後夜勤經行思惟望得解脫而未能
得後夜垂過身體波極欲小偃臥頭
未至枕豁然漏盡諸比丘知卽白迦
葉阿難昨夜巳得解脫今應聽在集
比尼數迦葉卽聽於是迦葉作是念
何許多有飮食牀坐臥具可得以資
給集比尼唯見王舎城足以資給便
於僧中唱言此中五百阿羅漢應徃
王舎城安居餘人一不得
去五分律卷苐三十苐二張
上
[22-1256b]
作是制巳五百羅漢至王舎城於夏
初月補治房舎臥具二月遊戲諸禪
解脫三月然後共集一處於是迦葉
白僧言大德僧聽我今於僧中問優
波離比尼義若僧時到僧忍聽白如
是時優波離亦白僧言大德僧聽我
今當答迦葉比尼義若僧時到僧忍
聽白如是迦葉卽問優波離佛於何
處制初戒優
因誰制答言因湏提那迦蘭陀子又問
以何事制答言共本二行婬又問
有二制不答言有有比丘共猕猴行婬
迦葉復問於何處制第二戒答言在
王舎城又問因誰制答言因逵膩吒
又問以何事制答言盜缾沙王材迦
葉復問於何處制第三戒答言在毗
舎離又問因誰制答言因衆多比丘
又問以何事制答言自相害命迦葉
復問於何處制第四戒答言在毗舎
離又問因誰制答言因婆求摩河諸
比丘又問以何事制答言虛稱得過
人法迦葉作如是等問一切比尼巳
於僧中唱言此是比丘比尼此是比
丘尼五分律卷苐三十第三
張上
[22-1256c]
比尼合名爲比尼藏
迦葉復白僧言大德僧聽我今欲於
僧中問阿難修多羅義若僧時到僧
忍聽白如是阿難亦白僧言大德僧
聽我今當答迦葉修多羅義若僧時
到僧忍聽白如是迦葉卽問阿難言
佛在何處說増一經在何處說増十
經大因緣經僧祗陀經沙門果經梵
動經何等經因比丘說何等經因比
丘尼優婆塞優婆夷諸天子天女說阿
難皆隨佛說而答迦葉如是問一切
修多羅巳僧中唱言此是長經今集
爲一部名長阿含此是不長不短今
集爲一部名爲中阿含此是雜說爲比
丘比丘尼優婆塞優婆夷天子天女
說今集爲一部名雜阿含此是従一法
増至十一法今集爲一部名増一阿含
白餘雜說今集爲一部名爲雜藏合名
爲修多羅藏我等
後佛所不制不應妄制若巳制不得
有違如佛所教應謹學之
阿難復白迦葉言我親従佛聞吾般
泥洹後若欲除小小戒聽除迦葉卽
問汝欲以何爲小小戒答言不知又問
五分律卷第三十第四張上
[22-1257a]
何故不知答言不問世尊又問何故不
問答言時佛身痛恐以惱乱迦葉詰
言汝不問此義犯突吉羅應自見罪
悔過阿難言大德我非不敬戒不問
此義恐惱乱世尊是故不敢我於是
中不見罪相敬信大德今當悔過迦
葉復詰阿難言汝爲世尊僧僧伽梨
以腳指押犯突吉羅亦應見罪悔過
阿難言我非不敬佛无人捉綦是以
腳押我於是中亦不見罪相敬信大
德今當悔過迦葉復詰阿難言汝三
請世尊求聽女人於正法出家犯突
吉羅亦應見罪悔過阿難言我非不
敬法但摩訶波闍波提瞿曇彌長養
世尊至大出家致成大道此功應報
是以三請我於此中亦不見罪相敬
信大德今當悔過迦葉復詰阿難言
佛臨泥洹現相語汝若有得四神足
欲住壽一刧若過一刧便可得之如
來成就無量定法如是三反現相語
汝汝不請佛住世一刧若過一刧犯
突吉羅亦應見罪悔過阿難言我
非不欲請佛久住惡魔波旬厭蔽我
五分律卷第三十第五張上
[22-1257b]
心是故致此我於此中亦不見罪相
敬信大德今當悔過迦葉復詰阿難
言佛昔従汝三反索水汝竟不奉犯
突吉羅亦應見罪悔過阿難言我
非不欲奉時有五百乘車上流厲渡
水濁未清恐以致患是以不奉我於
此中亦不見罪相敬信
過迦葉復詰阿難言汝聽女人先礼
舎利犯突吉羅亦應見罪悔過阿難
言我非欲使女人先礼舎利恐其日
暮不得入城是以聽之我於此中亦
不見罪相敬信大德今當悔過阿難
敬信大迦葉故卽於衆僧中作六突
吉羅悔過
迦葉復詰阿難言若我等以衆學法
爲小小戒餘比丘便言至四波羅提
提舎尼亦是小小戒若我等以至四波
羅提提舎尼爲小小戒餘比丘便復
言至波逸提亦是小小戒若我等以
至波逸提爲小小戒餘比丘便復言
至尼薩耆波逸提亦是小小戒俄成
四種何可得定迦葉復言若我等不知
小小戒相而妄除者諸外道輩當作
五分律卷第三十第六張上
[22-1257c]
是語沙門釋子其法如煙師在之時
所制皆行般泥洹後不肯復學迦葉
復於僧中唱言我等巳集法竟若佛
所不制不應妄制若巳制不得有違
如佛所教應謹學之
時長老富蘭那在南方聞佛於拘夷
城般泥洹諸長老比丘共集王舎城
論比尼法自與眷屬如屈伸臂頃來
到衆中語迦葉言我聞佛泥洹上座
比丘皆共集此論比尼法爲實尒不
迦葉答言大德實尒當蘭那言可更
論之迦葉卽如上更論論巳當蘭那
語迦葉言我親従佛聞内宿内熟自
熟自持食従人受自取果食就池水
受无淨人淨果除核食之迦葉答言
大德此七修者佛在毗舎離時世飢
饉乞食難得故權聽之後卽於彼還
更制四至舎衞城復還制三當蘭那
言世尊不
葉答言佛是法主於法自在制巳還
聽聽巳還制有何等咎富蘭那言我
忍餘事於此七条不能行之迦葉復
於僧中唱言若佛所不制不應妄制
五分律卷第三十第七張上
[22-1258a]
若巳制不得有違如佛所教應謹學之
尒時拘舎彌闡陀比丘觸惱衆僧不
共和合有一比丘安居竟徃迦葉所
具以事白迦葉語阿難言汝徃拘舎
彌以佛語僧語作梵壇法罰之阿難
受便與五百比丘倶徃闡陀聞阿難
與五百比丘來出迎問阿難言何故
來此將无與我欲作不益耶答言乃
欲益汝闡陀言云何益我答言今當
以佛語僧語作梵壇法罰汝卽問六
何名梵壇法答言梵壇法者一切比
丘比丘尼優婆塞優婆夷不得共汝
來徃交言闡陀聞巳悶絕躃地語阿
難言此豈不名殺於我耶阿難言我
親従佛聞汝當従我得道汝起爲汝
說法彼便起聽阿難爲說種種妙法
示教利喜卽遠塵離垢於諸法中得
法眼淨
集比尼法時長老阿若憍陳如爲第
一上座當蘭那爲第二上座曇彌爲
第三上座陀婆迦葉爲第四上座跋
陀迦葉爲第五上座大迦葉爲第六
上座優波離爲第七上座阿那律爲
五分律卷第三十第八張上
[22-1258b]
第八上座凡五百阿羅漢不多不少
是故名爲五百集法
五分律第五分之十七百集法
佛泥洹後百歲毗舎離諸跋耆比丘
始起十非法一鹽薑合共宿淨二兩
指抄食食淨三復坐食淨四越聚落
食淨五酥油蜜石
樓伽酒淨七作坐具隨意大小淨八
習先所習淨九求聽淨十受畜金銀錢
淨彼諸比丘常以月八日十四日十五
日盛滿鉢水集坐多人衆處持鉢著
前以爲吉祥要人求施時諸白衣男
女大小經過前者便指鉢水言此中
吉祥可與衣鉢革屣藥直有欲與
者與之不欲與者便譏呵言沙門釋
子不應受畜金銀及錢設人自與不應
眼視而今云何作此求施時長老耶
舎迦蘭陀子在彼猕猴水邊重閣講
當語諸比丘言汝莫作此求施我親
従佛聞若有非法求施施非法求二俱得罪語諸比丘巳復語諸白衣男女大小汝等莫作此施我親従佛聞若非法求施施非法
求二倶得罪五分律卷第三十第九
張上
[22-1258c]
彼諸比丘得金銀錢巳語耶舎言大
德可受此分答言我不受非法求得
施分復語言若不自受可以
施僧答言我旣不受云何施僧於是
諸比丘便以耶舎前教白衣爲罵白
衣與作下意羯磨羯磨巳耶舎言我
親従佛聞若僧與作下意羯磨應差
一比丘爲伴謝諸白衣諸比丘便白
二羯磨差一比丘伴之耶舎卽捋至
白衣所正値五百優婆塞聚在一處
便語之言諸君當知是法我說是法
非法我說非法是比尼我說是比尼
非比尼我說非比尼是佛教我說是
佛教非佛教我說非佛教我先所說
使諸優婆塞瞋今來謝過諸優婆塞
皆大驚言大德何時爲我等說是法
是比尼是佛教使我等瞋而來見
耶舎更語諸人言世尊一時在王舎
城耆域菴羅園時缾沙王諸大臣共
集王門作如是議沙門釋子應受畜
金銀珠寶及用販賣時彼衆中有一
大臣名珠髻語衆人言勿作此議沙
門釋子不應受畜金銀珠寶及用販
賣卽以五分律卷第三十第
十張上
[22-1259a]
此事徃白世尊我之所說將无過謬
佛言汝之所說正得其中所以者何
我常說此沙門釋子不應受畜金銀
珠寶及用販賣復白佛言唯願世尊
遣告衆人令知非謬佛言大善又告
珠髻譬如日月爲煙雲塵阿修羅四
曀所蔽不明不淨沙門婆羅門有四
種曀亦復如是或不斷愛欲行於婬
法或耽酒食不能除斷或專作邪命
以自給活或受畜金銀珠寶及用販
賣若人以五欲爲淨是人則以受畜
金銀珠寶及用販賣爲淨若人以受
畜金銀珠寶及用販賣爲淨是人則
以五欲爲淨若人依我出家受具足
戒而以受畜金銀珠寶及用販賣爲
淨者當知是人必定不信我之法律
我雖常說湏車求車湏人求人隨所
湏物皆聽求之而終不得受畜金銀
珠寶及用販賣耶舎說此巳又言我
先說是法非法是律非律是佛教非
佛教是佛所說非佛所說諸優婆塞
言我等於此語中無不信樂今毗舎
離唯有大德是沙門釋子願受我等
五分律卷苐三十苐十一張上
[22-1259b]
盡壽住此四事供養
耶舎謝諸優婆塞巳與僧使比丘俱
還僧坊跋耆比丘問僧使比丘言耶
舎比丘巳謝諸優婆塞未答言巳謝
但諸白衣皆信其語咸作是言今毗
舎離唯有大德巳請盡壽四事
於我等輩無復冝利跋耆比丘復以
耶舎前教諸比丘爲罵僧犯波逸提
語言汝當見罪悔過耶舎答言我无
罪可見云何悔過跋耆比丘便聚集
欲與作不見罪羯磨於是耶舎便以
神足飛徃波旬國時波利邑有六十
比丘皆是阿練若三衣乞食糞掃衣
常坐露地坐具足三明六通悉是阿
難弟子俱共飛來向毗舎離耶舎見
之便置衣鉢於虛空中猶如著地與
彼比丘共相問訊具說跋耆比丘十
種非法語言大德我等當共論比尼
法以滅斯事勿使跋耆比丘破於正
法彼比丘莫逆於心欲共同滅復有
三十波利邑比丘德皆如上亦是阿
難弟子在摩偸羅國耶舎與六十比
丘作是議言得彼三十比丘同我等
五分律卷苐三十苐十二張上
[22-1259c]
者必得如法滅彼惡事議巳便共飛
徃彼比丘所具如上說彼亦莫逆於心
欲共同滅復有波利邑三十比丘德皆
如上亦是阿難弟子在阿臘脾邑耶
舎復與九十人作如上議徃到其所
具如上說彼亦同心欲共滅之時長
老三浮陀在阿孚山上耶舎復共百
二十人作如上議徃到其所具如上
說彼亦同心欲共滅之時長老離婆
多在拘舎彌城得慈心三昧有大眷
屬耶舎復與百二十一人亦如上議
徃到其所具如上說彼亦同心欲共
滅之時跋耆諸比丘聞耶舎徃拘舎
彌離婆多所便載滿船沙門衣鉢諸
所湏物亦欲徃彼行貨求助其船中
伴有一持律比丘名沙蘭竊觸思惟
跋耆比丘爲如法不卽依諸經律察
其所爲爲不如
言如是如是跋耆比丘所行非法如
汝所見跋耆諸比丘到拘舎彌皆共
上岸到長老離婆多所白言我等多
載沙門所湏之物來奉大德願爲納
受答言我衣鉢具足不復湏之又白
五分律卷第三十第十三張上
[22-1260a]
言若不多湏願受少許答言我衣鉢
巳備不得爲汝虧法有受離婆多有
一弟子名日逵磨常侍左右跋耆諸
比丘便徃其所語言我有沙門所湏
之物若有短乏便可取之答言我皆
自有无所乏少跋耆諸比丘復言佛
在世時人來施佛佛不受者以施阿
難阿難皆受阿難旣受則是佛受逵
磨聞之爲受一物受巳問言汝等何
意强施我物答言欲汝爲我白汝和
尙以力見助不令耶舎壞我法律逵
磨便爲徃和尙所白言和尙可助跋
耆比丘答言行非法人我所不助逵
磨復白願更籌量答言汝今勸我助
非法人非我弟子従今勿復在我左
右我亦不復共汝語言逵磨愧懼出
到跋耆諸比丘所彼皆問言汝和尙
有助我意不答言无有徒令我今爲
汝受責得不共語擯跋耆諸比丘問
言汝今幾歲答言二十歲便言汝年
德如此何忍作此不共語擯於是長
老離婆多作是念我若於此滅彼事
者彼造事人必更發起今當共徃就
五分律卷苐三十苐十四張上
[22-1260b]
彼滅之念巳便與大衆倶之毗舎離城
彼城先有比丘名一切去於閻浮提
沙門釋子中最爲上座得阿羅漢三
明六通亦是阿難最大弟子耶舎於
僧坊外語離婆多可徃上座房敷臥
具宿幷具白上事我晨朝亦當問訊
上座衆人
具設過中漿離婆多獨徃上座房中
敷臥具宿離婆多夜作是念此一切
去羸老上座猶尙剋厲竟夜坐禪我
今何冝而得安寢一切去亦作是念
此客比丘行路疲極復兼洗浴猶尙
竟夜坐禪行道我今云何而得安臥
二人相推遂竟夜坐禪至後夜時一
切去問離婆多言汝今夜多遊何定
答言我性多慈今夜多遊此定一切
去言此是麤定又問汝是阿羅漢非
答言是離婆多次問一切去言上座
今夜多遊何定答言我性好空觀今
夜多遊此定離婆多言此是大人所
行何以故空三昧是大人法又問上
座是阿羅漢不答言是後夜竟巳耶
舎比丘到房前彈指上座開戶卽入
五分律卷第三十第十五張上
[22-1260c]
問訊問訊巳離婆多問一切去言鹽
薑合共宿淨不答言此事應僧中問
若獨問我恐非法人以我爲私不容
我作論比尼數於是離婆多卽集僧
欲論比尼而多乱語便白僧言今日欲
共論比尼法而多乱語不得有斷彼
此衆應各求四人僧爲白二羯磨差爲
斷事主跋耆比丘先求四人一名一
切去二名離婆多三名不闍宗四名
修摩那波利邑比丘亦求四人一名
三浮陀二名沙蘭三名長髮四名婆
沙藍諸上座被僧差巳共作是議何
許地閑靜平曠可共於中論比尼法
卽遍觀察唯毗羅耶女所施園好離
婆多卽使弟子逵磨徃彼敷座若上
座至汝便避去受勅卽敷諸上座至次
第而坐於是離婆多問一切去上座
言鹽薑合共宿淨不答
在何處制答言在王舎城又問因誰制
答言因一阿練若比丘又問犯何事
答言犯宿食波逸提離婆多言此是
法此是律此是佛教跋耆比丘所行
非法非律非佛教今下一籌離婆多
