[22-1162c] 
五分
律卷第十九彌沙塞卑宋罽賓
三藏佛陀什共竺道
生等譯第三分之三安居法佛在舎
衞城爾時諸比丘舂夏冬一切時遊
行蹈殺虡草擔衣物重疲弊道路諸
居士見譏訶言此諸外道沙門婆羅
門尙知三時夏則安居衆鳥猶作巢
窟住止其中而諸比丘不知三時應
行不行常說少欲慈愍護念衆生而
今踐蹈無仁惻心無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種訶責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實爾不若言實爾世尊佛種種訶
責巳告諸比丘不應一切時遊行犯
者突吉羅従今聽夏結安居結安居
法應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌向
一比丘言長老一心念我某甲比丘
於此住處夏安居前三月依某聚落
某房舎若房舎壞
當補治如是三說答言我知諸比丘
便日日結安居或二日乃至五日一
結以是白佛佛言不應爾應
[22-1163a]
於舂未布薩曰分房舎臥具於夏初
一日結安居有比丘欲依象下或依
車輿結安居復有比丘欲依覆鉢安
居以是白佛佛言皆不應爾犯者突
吉羅聽在結跏跗坐及衣鉢雨漏所
不及處依此安居有諸比丘在無救
護處安居爲賊刧
塚間安居爲非人所惱復有諸比丘
在空樹中安居爲毒虫所困復有諸
比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉復
有諸比丘露地安居肌皮剝脫以是
白佛佛言皆不應爾
時諸白衣請比丘於無救護處安居
白言大德可於彼安居我當遥作救
護以是白佛佛言聽受復有塚間比
丘患人間無房舎臥具欲還塚間安
居以是白佛佛言若能繫念在前無
所畏者聽復有諸比丘欲治護空中
樹於中安居以是白佛佛言聽應先
以石擲樹若以杖打聽有何聲有何
物出若無異聲無有物出者然後入
中仰塞泥合得使平立作土埵泥四
邊地安戶作開閉處
五分律卷苐十九苐二張卑
[22-1163b]
爾時阿耨逵龍王請諸比丘於宮五
百金銀衆寶窟中安居諸比丘不敢
徃以是白佛佛言聽徃諸比丘欲作
階道安置坐石及洗腳石而皆是金
銀慙愧不敢以是白佛佛言彼金銀
猶此土石隨意用之
復有諸比丘安居有賊難王難親里
難以是白佛佛言應避去餘處安居
有二種安居前安居後安居若無事
應前安居有事聽後安居後安居比
丘至餘處彼比丘不與房舎臥具以
是白佛佛言應與旣與不住奪他住
房以是白佛佛言應隨所得而住比
丘欲安居時應先籌量此處有難無
難無難應住有難應去
爾時舎衞城有長者名憂陀延信樂
佛法常供給諸比丘安居中爲僧作
房設入舎食
處諸比丘諸比丘慙愧不受長者便
嫌訶言我散財物作此飮食而諸比
丘不肯受請諸比丘以是白佛佛言
聽受若作比丘尼屋及外道房乃至
爲累階道設食請施皆聽受若有請
五分律卷苐十九苐三張卑
[22-1163c]
若無請湏出界外一切皆聽七日徃
返有一比丘自不知律不依持律安
居中生疑作是念世尊不聽我安居
時遊行無有問處不知云何以是白
佛佛言聽依有持律比丘處安居若
持律住處房舎迮狹聽近持律七日
得徃返處於中心念遥依持律而安
居有一比丘分房臥具竟不作是念
我今安居口亦不言後生疑悔我不
結安居爲成安居不以是白佛佛言
爲安居受房舎敷
臥具雖不發心口言結之亦得名安
居時舎衞城人欲於祗洹作渠通水
波斯匿王聞令言若有於祗洹通水
者當與大罪後邊境有事王自出征
後諸外道欲幷力通渠諸比丘以此
語諸優婆塞諸優婆塞言此非我等
所制可徃白王諸比丘言世尊不聽
安居中過七日徃返王去此遠何由
得徃便以白佛佛以是事集比丘僧
告諸比丘従今若有佛法僧事若私
事於七日外更聽白二羯磨受十五
日若一月日出界行一比丘
唱言大德五分律卷苐十九苐四張卑
[22-1164a]
僧聽此某甲比丘爲某事欲出界行
於七日外更受三十夜還此安居若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此
某甲比丘爲某事欲出界行於七日
外更受三十夜還此安居誰諸長老
忍默然不忍者說僧巳與某甲
三十夜出界行竟僧忍默然故是事
如是持有一比丘安居麤食不足作
是念我此中安居麤食不足而世尊
不聽破安居我當云何以是白佛佛
言聽以此因緣破安居無罪復有一
比丘安居有一比丘尼誘共作不淨
行作是念人心易轉後或失意而世
尊不聽破安居我當云何以是白佛
佛言聽以此因緣破安居無罪式叉
摩那乃至黃門亦如是若國王欲壞
其梵行乃至父母親戚亦如是有一
比丘安居見伏藏作是念此藏足我
一生用若久住此或能失意而世尊
不聽破安居我當云何以是白佛佛
言聽以此因緣破安居無罪若見國
王尊貴乃至見父母親戚苦樂恐失道
意皆亦如是有一比丘安居聞有比丘
五分律卷苐十九苐五張卑
[22-1164b]
欲破僧作是念若有破僧事僧不和
合不得安樂而世尊不聽破安居
我當云何以是白佛佛言聽以此因
緣破安居無罪復有一比丘安居聞
異住處有比丘欲破僧是巳親厚作
是念若我徃諌必受我語而世尊不
聽破安居我當云何以是白佛佛言
聽以此因緣破安居無罪若能使人
諌爲此而去若彼處僧巳破能自和
合若使人和合爲此而去皆亦如是
比丘尼能和合僧亦如是時有估客
營住諸比丘欲依安居以是白佛佛
言聽依彼估客安居内忽然復去諸比
丘不知云何以是白佛佛言聽隨去
諸估客分作兩部諸比丘不知云何
以是白佛佛言若一部信樂所之豐
樂隨去比丘有持律彼處亦多持律
聽隨此部去若依牧牛
人船行人安居皆亦如是有諸比丘安
居中燒房舎臥具無有住處不知云
何以是白佛佛言若火燒若水漂王
難賊難非人難師子虎狼諸毒虡難
乃至蟻子水虱難皆聽破安居無罪
五分律卷苐十九苐六張卑
[22-1164c]
時跋難陀受安居請布薩竟徃中路
見二住處多有衣食施便住其中二
處各半皆欲取分諸比丘以是白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
爾不答言實爾世尊佛種種訶責言
汝愚癡人云何巳受他請爲利養故
住二處安居告諸比丘従今若比丘
受他前安居請布薩竟徃中路見二
住處多有衣食施便住無前後安居
得違言突吉羅罪若比丘受他前安
居請布薩竟徃不至至十七日明相
出是比丘無前安居有後安居不破
安居得違言罪若受他前安居請布
薩竟徃結安居不受七日出界外七
日内還不還是比丘無前安居有後
安居不破安居得違言罪若受他前
安居請布薩竟徃結安居受七日出
界外不還無前安居有後安居不破
安居得違言罪若七日内還不破安
居不犯違言罪若受他前安居請布
薩竟徃結安居未至自恣七日無七
日法出界外亦無前安居有後安居
不破安居得違言罪若有七
日法出五分律卷苐十九苐七張卑
[22-1165a]
界外不破安居不犯違言罪若比丘
受他前安居請徃彼布薩亦如是
若比丘受他後安居請布薩竟徃中
路見二住處多有衣食施便住不徃
破安居違言二突吉羅罪若受他後
安居請布薩竟徃不
相出是比丘破安居違言二罪若受
他後安居請布薩竟徃結安居不受
七日出界外七日内若還若不還及
受七日七日内不還皆破安居違言
二罪若七日内還不破安居不犯違
言罪若受他後安居請布薩竟徃結
安居未至自恣七日無七日法出界
外破安居違言二罪若有七日法出
界外不破安居不犯違言罪若受他
後安居請徃彼布薩亦如是
有一比丘求安居處見有空窟作是
念我當於此安居復有衆多比丘見
皆作是念而不相知至安居前布薩
日倶集於彼皆言我巳先取此窟不
知誰應得住以是白佛佛言若先至
者應作相若題壁作自名若語窟左右
人後引爲證此人應得復有比丘先
五分律卷苐十九苐八張卑
[22-1165b]
占住處後竟不來餘比丘不敢住遂
空置此處以是白佛佛言應壞相若
語人令知使餘比丘得住
五分律第三分之四自恣法
佛在舎衞城爾時衆多比丘住一處
安居共議言我等若共語者或致増
減當共立制勿復有言若乞食先還
便掃灑食處以甁盛水出拭手腳巾
敷諸坐具置盛長食器量食有長減
著其中如其得少従此取足食竟次
第除屛物事若獨不勝招伴共舉如
此安居得安樂住無復是非増減之
患作此議巳卽便行之安居旣竟諸
佛常法歲二大會徃到佛所頭面礼
足却坐一面佛慰問言汝等安居和
合乞食不乏道路不疲耶答言安居
安居云何和合諸比丘卽具以答佛
種種訶責汝等愚癡如怨家共住云
何而得和合安樂我無數方便教汝
等共住當相誨誘轉相覺悟以盡道業
於今云何而行啞法従今若復立不
共語法得突吉羅罪
五分律卷苐十九苐九張卑
[22-1165c]
爾時六羣比丘數數犯罪諸比丘以
佛教應相誨語便語言汝等數數犯
罪應目見過而修改悔勿得汙染梵
行自貽大苦負人信施空無所獲六
羣比丘不自改過反更誣謗長老比
丘犯種種罪彼聞巳慙愧便徃佛所
以是白佛佛以是事集比丘僧問六
羣比丘汝實爾不答言實爾世尊佛
種種訶責巳告諸比丘若有比丘犯
罪應先問言我欲誨汝汝聽我不言
聽則誨不聽則巳若不聽犯突吉羅
罪六羣比丘後時犯罪便逆問長老比
丘我欲誨汝汝聽我不彼作是念佛
制不得不聽便答言隨意說之六羣
比丘復言若隨我意當隨我說何罪
何時說何處說彼聞此語便逐其後
不敢遠離以是白佛佛復問六羣比
丘汝實爾不答言實爾世尊佛種種
訶責巳告諸比丘若成就五法不應
問聽說罪無慙愧愚癡少聞自不如
法苟彰人惡若有慙愧多聞智慧自
如法實欲使人離惡乃應問聽說罪
復有五法不應問聽說罪隨
愛隨恚五分律卷苐十九苐十張卑
[22-1166a]
隨癡隨畏不知時非時反上應問聽
說罪若成就五惡法而問不應敬聽
說罪若成就五善法而問應敬聽
說罪
時諸比丘作是議如世尊所說應問
聽不應
羅漢然後應問我等云何而得行此
以是白佛佛以是事集比丘僧問諸
比丘汝等實作此議不答言實爾世
尊佛告諸比丘従今以十利故爲諸
比丘作自恣法應求僧自恣說罪言
諸大德若見我罪若聞我罪若疑我
罪憐愍故自恣說我當見罪悔過如
是三說
時諸比丘作是念世尊教我等自恣
應共奉行便日日自恣或二日三日
至五日一自恣以是白佛佛言不應
爾應夏三月最後日自恣諸比丘便
於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼前
自恣若白衣外道狂心乱心病壞心
被擧滅擯異見人前自恣以是白佛
佛言不應爾應在如法比丘衆中自
恣有諸比丘坐牀匕自恣以是白佛
五分律卷苐十九苐十一張卑
[22-1166b]
佛言不應爾諸比丘旣下地自恣汙
衣服以是白佛佛言應好泥治地布
草於上自恣六羣比丘言若次至我
然後下地以是白佛佛言不應爾應
一比丘先唱言大德僧聽今僧自恣
時到僧當和合作自恣白如是然後
倶下地䠔跪自恣諸比丘自恣未竟
上座老病不堪久跪以是白佛佛言
聽自恣竟者還坐諸比丘巳自恣竟
便出去以是白佛佛言不應先出要
待都竟諸比丘一時向上座自恣不
知誰巳自恣誰未自恣以是白佛佛
言不應一時自恣諸比丘便復一一
従上座自恣有諸白衣欲布施聽法
久不能得便譏訶言我等多務廢業
來此而諸比丘不時受施爲我說法
諸比丘以是白佛佛言不應一一自
恣聽上座八
同歲一時自恣諸比丘不知自恣巳
至何處以是白佛佛言應白二羯磨
差自恣人若二若多一比丘唱言大
德僧聽此某甲某甲比丘能爲僧作
自恣人僧今差某甲某甲作自恣人
五分律卷苐十九苐十二張卑
[22-1166c]
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
此某甲某甲比丘能爲僧作自恣人
僧今差某甲某甲作自恣人誰諸長
老忍默怨不忍者說僧巳差某甲某
甲作
自恣人竟僧忍默然故是事如是持
諸比丘差無智比丘作自恣人以是
白佛佛言五法成就不應差隨欲恚
癡畏不知時非時反上應差被差比
丘應起語諸比丘言同歲同歲一處
坐自恣人不知巳何時當應自恣以
是白佛佛言次第至巳便應自恣諸
比丘作如是自恣猶故遲諸白衣如
上譏訶以是白佛佛言被差人復應
唱言各名相向自恣諸比丘自恣竟
復更布薩
以是白佛佛言自恣羯磨亦名布薩
爾時世尊自恣日與諸比丘前後圍
遶露地而坐告諸比丘今僧和合自
恣時到應共自恣有一比丘起白佛
有病比丘不來佛言應差一比丘將
來乃至出界自恣如說戒中說時六
羣比丘有罪自恣以是白佛佛
言不五分律卷苐十九苐十三張卑
[22-1167a]
應爾犯者突吉羅彼猶故有罪自恣
以是白佛佛言應住其自恣諸比丘
未羯磨時便住他自恣復有自恣竟
方住以是白佛佛言不應爾羯磨竟
未自恣時應住
告諸比丘有四不如法住自恣四如
法住自恣何謂四不如法住自恣謂
住無根破戒無
無根破正命若反上爲四如法住自
恣復有七不如法住自恣七如法住
自恣何謂七不如法住自恣謂住無
根波羅夷無根僧伽婆尸沙無根偸
羅遮無根波逸提無根波羅提提舎
尼無根突吉羅無根惡說反上爲七
如法住自恣復有八不如法住自恣
八如法住自恣何謂爲八不如法住
自恣謂住無根破戒無作無根破見
無作無根破威儀無作無根破正命
無作反上爲八如法住自恣復有九
不如法住自恣有九如法住自恣
何謂九不如法住自恣謂住無根
破戒作不作無根破見無根破威
儀亦如是反上爲九如法住自恣復
五分律卷苐十九苐十四張卑
[22-1167b]
有十如法住自恣十不如法住自恣
何謂十如法住自恣有一比丘以此
相以此事受如法治罪羯磨若比丘
見其以此相以此事受如法治罪羯
磨是比丘後於餘僧中說其巳受如
法治罪羯磨住其自恣是謂如法住
自恣若住其自恣時有難起僧皆散
去後見之復如前住其自恣是謂如
法住自恣若捨戒若犯波羅夷若犯
僧伽婆尸沙若犯偸羅遮若犯波逸
提若犯波羅提提舎尼若犯突吉羅
若犯惡說若比丘以此相以此事於
僧中說其犯住其自恣是名如法住
自恣反上名爲不如法住自恣時優
波離問佛言世尊比丘以幾法住他
自恣佛言以五法住他自恣以實不
以虛以時不以非時以有利益不以無
利益以慈心不以惡意以柔而語不
以剛强又問世尊欲住他自恣應幾
法自籌量佛
量我住彼自恣爲實爲虛若虛不應
住若實應更審定爲時爲非時若非
時不應住若時應更審定爲有利益
五分律卷苐十九苐十五張卑
[22-1167c]
爲無利益若無利益不應住若有利
益應更審定爲當因此起諍破和合
僧爲不破若破不應住若不破應更
審定復應量我住彼自恣持法持律
解律儀聰明辯才學戒比丘如法助
我不若
彼必助亦應更審審巳以時住自恣
又問世尊欲住他自恣應幾法自觀
佛言應五法自觀自觀身行清淨口
行清淨意行清淨多誦修多羅善解
阿毗曇不若身口意行不清淨諸比
丘便當言汝身口意行不清淨云何
住他若不多誦修多羅諸比丘便當
言汝従誰聞何經中說未能不師人
何能師物若不善解阿毗曇諸比丘
便當言汝
所說有何義汝自不知義云何住人
又問世尊有幾法住他自恣後無悔
佛言有五法住他自恣後無悔憐愍
故利益故欲濟拔故使従惡戒出故
住全戒中故又告優波離有五種住
他自恣後生悔心諸比丘語言汝說
他罪不實汝應止汝所說非時
汝應五分律卷苐十九苐十六張卑
[22-1168a]
止汝所說無有利益汝應止汝以惡
意說他罪非是慈心汝應止汝所說
剛强非柔而語汝應止若反上後不
生悔心
此彼住自恣比丘有五事不應憂諸
比丘語言彼不實住汝自恣汝不應
憂彼非時住汝自恣汝不應憂彼無
利益住汝自恣汝不應憂彼以惡意
住汝自恣汝不應憂彼非而語
自恣汝不應憂
優波離問佛若比丘入僧中應以幾
法佛言應以五法一下意二慈心三
恭敬四知次第坐處五不論說餘事
復有五法不應反抄衣不應左右反
抄衣不應扠腰不應覆頭應恭敬僧
優波離問佛比丘有幾法得與僧和
合羯磨佛言有五法得與僧和合羯
磨應同見應隨僧應信有事應自徃
若與欲復語優波離若有僧事不應
不徃若不徃則異於僧有五種見於
僧事爲不如法應心念而口語應口
語而心念非法助僧助非法人犯言
不犯若反上爲如法
五分律卷苐十九苐十七張卑
[22-1168b]
有一比丘自恣日犯突吉羅罪向餘
比丘說半云是突吉羅半云是惡說
二部中各有持律聰明智慧有慙愧
心樂學戒法共諍不決以住自恣
諸比丘不知云何以是白佛佛言應
一比丘將至眼見耳不聞處教作惡
說悔過還白僧彼比丘巳作法僧應
自恣諸比丘不得問作何等法問者
突吉羅復有一比丘自恣日犯突吉
羅罪向餘比丘說半云是波羅提提
舎尼半云是突吉羅乃至半云是波
羅夷半云是突吉羅二部中各有持
律聰明智慧有慙愧心樂學戒法共
諍不決以住自恣諸比丘不知云何
以是白佛佛言應一比丘將至眼見
耳不聞處教作突吉羅悔過還白僧
彼比丘巳作法僧應自恣諸比丘不
得問作何等法問者突吉羅犯波羅
提提舎尼乃至偸羅遮亦如是若犯
僧伽婆尸沙若犯波羅夷應白羯磨
停此事大德僧聽今停此事
當如法斷白如是作此白巳應自恣
不得不自恣
五分律卷苐十九苐十八張卑
[22-1168c]
有一比丘自恣日語諸比丘言有物
無人因共空論半云有物無人半云
有人無物共諍紛紜諸比丘不知云
何以是白佛佛言應白停此事自恣
不得不自恣
若白停巳有還發此論者犯波逸提
有病比丘住病比丘自恣病比丘住
無病比丘自恣無病比丘住病比丘
自恣不相順従諸比丘不知云何以
是白佛佛言不應爾犯者皆突吉羅
若病比丘住病比丘自恣諸比丘應
語言汝今病何以住他若病比丘住
無病比丘自恣亦應如是語若無病
比丘住病比丘自恣諸比丘應語言
汝且止此比丘病可待差住之有諸
比丘遣使住他自恣諸比丘以是白
佛佛言不應遣使住他自恣犯者突
吉羅時跋難陀猶遣使住他自恣諸
比丘以是白佛佛言受使人得突吉
羅跋難陀犯波逸提或愚癡比丘住
愚癡比丘自恣或愚癡比丘住智慧
比丘自恣或智慧比丘住愚癡比丘
自恣不相順従諸比丘以是白
佛佛五分律卷苐十九苐十九張卑
[22-1169a]
言不應爾犯者突吉羅
若比丘住他比丘自恣衆僧知見彼
人身口意業不清淨少聞愚癡者不
應受其語但當自恣若僧見彼人身
口意業有清淨有不清淨及少聞愚
癡亦如是若僧見彼人身口意淨多
聞智慧應受其語當問言汝見彼有
何等過爲破戒爲破見爲破威儀爲
破正命若言破戒應問汝知破戒相不
若言不知諸
不知破戒相而在僧中說他破戒僧
若不作此訶皆犯突吉羅若言知諸
比丘應問何等是破戒答言犯波羅
夷僧伽婆尸沙若言破見應問汝知
破見相不若言不知諸比丘應如上
訶若不訶皆犯突吉羅若言知應問
何等是破見答言無今世後世無罪
福報應無父無母無阿羅漢若言破
威儀應問汝知破威儀相不若言不
知諸比丘應如上訶若不訶皆犯突
吉羅若言知應問何等是破威儀答
言犯波逸提波羅提提舎尼突吉羅
惡說若言破正命諸比丘應問汝知
五分律卷苐十九苐二十張卑
[22-1169b]
破正命相不若言不知諸比丘亦應
如上訶若不訶皆犯突吉羅若言知
應問何等是破正命若言諂曲心以
求利養僧復應更問汝爲見爲聞爲
疑若言見應問云何見何時見何處
見汝在何處彼在何處若作是問不
能答應如法治巳自恣不應不自恣
聞疑亦如是
有一住處衆僧於中安居三月皆得
道證作是念若三月竟便自恣者便
應移去則失此樂諸比丘不知云何
以是白佛佛言今聽諸比丘三月自
恣日皆集一處應一比丘唱言大德
僧聽我等於此安居得一心樂若自
恣便去者則失此樂今共停此至八
月作四月自恣白如是如是白竟若
有欲遠行比丘聽自恣便去若有欲
住其自恣者僧應爲如法撿挍使得
自恣而去若去比丘欲住後比丘自
恣諸比丘應語言我等未自恣汝云
何得住若彼去巳至後自恣時還住
諸比
竟應自恣五
分律卷苐十九苐二十一張卑
[22-1169c]
有諸比丘一處安居聞某處好鬪比
丘當來作是議言彼來必住我等自
恣諸比丘不知云何以是白佛佛言
未至自恣二三日應自恣而去若聞
今日至應卽自恣而去若聞巳入界
内應疾出界外自恣而還若不得應
出迎礼拜問訙爲捉衣鉢辦洗浴具
將入浴室與塗身油蜜出界外自恣
若復不得應爲辦食隨在界内外若
在界内食食時應出界外自恣若在
界外食食時應住界内自恣若復不
得應共集自恣後一舊比丘白諸舊
比丘言大德僧聽今共布薩說戒後
四月黑十五日當自恣白如是客比
丘若言何故四月黑十五日自恣舊
比丘應答言本不共安居不應問我
若客比丘復至黑十五日者舊比丘
復應如上白後白十五日當自恣乃
至不應問我亦如上客比丘復至白
十五日者復應爲作食如上若得者
善若不
得便應强共和合自恣不得不自
恣五分律卷苐十九苐二十二張卑
[22-1170a]
五分律卷第十九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐十九苐二十三張卑
