KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (T@MING)




《五分律》卷第三十彌沙塞


宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等譯


第五分之九五百集法



爾時世尊泥洹未久,大迦葉在毘舍離獼猴
水邊重閣講堂,與大比丘僧五百人俱,皆是
阿羅漢,唯除阿難。告諸比丘:「昔吾從彼旬國,
向拘夷城;二國中間,聞佛世尊已般泥洹,我
時中心迷亂,不能自攝。諸聚落比丘、比丘尼、
優婆塞、優婆夷,或躄、或踊,踠轉于地,莫不哀
號,嘆速、嘆疾:『世間虛空,世間眼滅!』時跋難陀
先遊於彼,止眾人言:『彼長老常言:「應行是,
不應行是;應學是,不應學是。」我等於今,始脫
此苦!任意所為,無復拘礙。何為相與,而共
啼哭?』吾聞其語,倍復憂毒,佛雖泥洹,比丘現
在,應同勗勉共結集之;勿令跋難陀等別立
眷屬,以破正法。」諸比丘咸以為善,白迦葉言:
[030-0190c]
「阿難常侍世尊,聰叡多聞,具持法藏,今應聽
在集比丘數。」迦葉言:「阿難猶在學地,或隨
愛恚癡畏,不應容之。」


時阿難在毘舍離,恒為
四眾晝夜說法,眾人來往,殆若佛在。有跋耆
比丘於彼閣上坐禪,以此鬧亂不得遊諸解
脫三昧,作是念:「阿難今於學地應有所作,為
無所作?而常在憒鬧,多有所說。」既入定觀,見
應有所作。復作是念:「我今當為說厭離法,使
其因悟。」便往阿難所,為說偈言:


「 「靜處坐樹下,
 心趣於泥洹;
 汝禪莫放逸,
 多說何所為?」」



諸比丘亦語阿難言:「汝應速有所作!大迦葉
今欲集比丘法,而不聽汝在此數中。」阿難既
聞跋耆比丘所說偈,又聞迦葉不聽在集比
丘數,初中後夜勤經行、思惟,望得解脫,
而未能得。後夜垂過,身體疲極,欲小偃臥,
頭未至枕,豁然漏盡。諸比丘知,即白迦葉:「阿
難昨夜已得解脫,今應聽在集比丘數!」迦葉
即聽,於是迦葉作是念:「何許多有飲食、床坐、
臥具,可得以資給集比丘?」唯見王舍城足以
資給,便於僧中唱言:「此中五百阿羅漢應往
王舍城安居,餘一人不得去!」


作是制已,五百羅漢至王舍城,於夏初月,補
治房舍、臥具;二月,遊戲諸禪解脫。三月,然後
共集一處,於是迦葉白僧言:「大德僧聽!我今
於僧中,問優波離毘尼義。若僧時到僧忍
聽。白如是。」


時優波離亦白僧言:「大德僧聽!
我今當答迦葉毘尼義。若僧時到僧忍聽。白
如是。」


迦葉即問優波離:「佛於何處制初戒?」優
[030-0191a]
波離言:「在毘舍離。」又問:「因誰制?」答言:「因須
提那迦蘭陀子。」又問:「以何事制?」答言:「共本二
行婬。」又問:「有二制不?」答言:「有!有比丘共獼猴
行婬。」


迦葉復問:「於何處制第二戒?」答言:「在王
舍城。」又問:「因誰制?」答言:「因達膩吒。」又問:「以
何事制?」答言:「盜瓶沙王材。」


迦葉復問:「於何處
制第三戒?」答言:「在毘舍離。」又問:「因誰制?」答
言:「因眾多比丘。」又問:「以何事制?」答言:「自相害
命。」


迦葉復問:「於何處制第四戒?」答言:「在毘舍
離。」又問:「因誰制?」答言:「因婆求摩河諸比丘。」
又問:「以何事制?」答言:「虛稱得過人法。」


迦葉
作如是等問一切毘丘已,於僧中唱言:「此
是比丘毘尼、此是比丘尼毘尼,合名為比
尼藏。」


迦葉復白僧言:「大德僧聽!我今欲於僧中,問
阿難修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。」



難亦白僧言:「大德僧聽!我今當答迦葉修多
羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。」


迦葉即問阿
難言:「佛在何處說增一經?在何處說增十經、
大因緣經、僧祇陀經、沙門果經、梵動經?
何等經因比丘說?何等經因比丘尼、優婆塞、
優婆夷、諸天子、女說?」阿難皆隨佛說而答。


迦葉如是問一切修多羅已,僧中唱言:「此是
長經,今集為一部,名長阿含;此是不長、不短,
今集為一部,名中阿舍;此是為
、優婆塞、優婆夷、天子、天女說,今
集為一部,名雜阿舍;此是從一法,增至十一
法,今集為一部,名增一阿舍;自餘雜說,今
集為一部,名為雜藏,合名為修多羅藏。我等
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已集法竟,從今已後,佛所不制,不應妄制;若
已制,不得有違。如佛所教,應謹學之。」


阿難復白迦葉言:「我親從佛聞:『吾般泥洹後,
若欲除小小戒,聽除。』」迦葉即問:「汝欲以何為
小小戒?」答言:「不知!」又問:「何故?」答言:「不
問世尊。」又問:「何故不問?」答言:「時佛身痛,恐以
惱亂。」迦葉詰言:「汝不問此義,犯突吉羅。應自
見罪悔過!」阿難言:「大德!我非不敬戒,不問此
義;恐惱亂世尊,是故不敢!我於是中不見罪
相,敬信大德,今當悔過!」


迦葉復詰阿難言:「汝
為世尊縫僧伽梨,以踋指押,犯突吉羅,亦應
見罪悔過!」阿難言:「我非不敬佛,無人捉綦,是
以脚押。我於是中亦不見罪相,敬信大德,今
當悔過!」


迦葉復詰阿難言:「汝三請世尊,求聽
女人於正法出家,犯突吉羅,亦應見罪悔過!」
阿難言:「我非不敬法,但摩訶波闍波提瞿曇
彌,長養世尊至大出家,致成大道。此功應報,
是以三請。我於此中亦不見罪相,敬信大德,
今當悔過!」


迦葉復詰阿難言:「佛臨泥洹現相
語汝:『若有得四神足,欲住壽一劫,若過一劫,
便可得之。』如來成就無量定法,如是三反現
相語汝,汝不請佛住世一劫,若過一劫,犯突
吉羅,亦應見罪悔過!」阿難言:「我非不欲請佛
久住,惡魔波旬󰚏蔽我心,是故致此!我於
此中亦不見罪相,敬信大德,今當悔過!」


迦葉
復詰阿難言:「佛昔從汝三反索水,汝竟不奉!
犯突吉羅,亦應見罪悔過!」阿難言:「我非不欲
奉!時有五百乘車上流厲渡,水濁未清,恐以
致患,是以不奉。我於此中亦不見罪相,敬信
[030-0191c]
大德,今當悔過!」


迦葉復詰阿難言:「汝聽女人
先禮舍利,犯突吉羅,亦應見罪悔過!」阿難言:
「我非欲使女人先禮舍利,恐其日暮不得入
城,是以聽之。我於此中亦不見罪相,敬信大
德,今當悔過!」


阿難敬信大迦葉故,即於眾僧
中作六突吉羅悔過。


迦葉復語阿難言:「若我等以眾學法為小小
戒,餘比丘便言,至四波羅提提舍尼,亦是小
小戒;若我等以至四波羅提提舍尼為小小
戒,餘比丘便復言,至波逸提亦是小小戒;若
我等以至波逸提為小小戒,餘比丘便復言,
至尼薩耆波逸提,亦是小小戒。俄成四種,何
可得定?」迦棄復言:「我等不知小小戒相,
而妄除者,諸外道輩當作是語:『沙門釋子其
法如烟,師在之時,所制皆行;般泥洹後,不
肯復學。』」


迦葉復於僧中唱言:「我等已集法竟,
若佛所不制,不應妄制;若已制,不得有違。如
佛所教,應謹學之。」


時長老富蘭那在南方,聞佛於拘夷城般泥
洹,諸長老比丘共集王舍城論毘尼法。自與
眷屬如屈伸臂頃來到眾中,語迦葉言:「我聞佛
泥洹,上座比丘皆共集此,論比尼法,為實爾
不?」迦葉答言:「大德!實爾。」富蘭那言:「可更論
之!」迦葉即如上說論。論已,富蘭那語迦葉
言:「我親從佛聞,內宿、內熟、自熟、自持食、從
人受、自取果食、就池水受、無淨人淨果除核食
之。」迦葉答言:「大德!此七條者,佛在毘舍離,時
世飢饉乞食難得,故權聽之。後即於彼還更
制四,至舍衛城復還制三。」富蘭那言:「世尊不
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應制已還聽,聽已還制。」迦葉答言:「佛是法王,
於法自在。制已還聽,聽已還制,有何等咎?」富
蘭那言:「我忍餘事,此於七條不能行之!」迦
葉復於僧中唱言:「若佛所不制,不應妄制;若
已制,不得有違。如佛所教,應謹學之。」


爾時拘
舍彌闡陀比丘觸惱眾僧,不共和合。有一比
丘安居竟,往迦葉所,具以事白。迦葉語阿難
言:「汝往拘舍彌,以佛語、僧語,作梵壇法罰
之。」阿難受使,與五百比丘俱往。闡陀聞阿難
與五百比丘來,出迎問阿難言:「何故來此?將
無與我欲作不益耶?」答言:「乃欲益汝!」闡陀言:
「云何益我?」答言:「今當以佛語、僧語,作梵壇法
罰汝!」即問:「云何為梵壇法?」答言:「梵壇法者,
一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,不得共汝來
往交言。」闡陀聞已,悶絕躄地,語阿難言:「此
豈不名殺於我耶?」阿難言:「我親從佛聞:『汝當
從我得道!』汝起,為汝說法。」彼便起聽。阿難為
說種種妙法,示教利喜,即遠塵離垢,於諸法
中得法眼淨。


集比丘法時,長老阿若憍陳如為第一上座,
富蘭那為第二上座,曇彌為第三上座,陀婆
迦葉為第四上座,跋陀迦葉為第五上座,大
迦葉為第六上座,優波離為第七上座,阿那
律為第八上座,凡五百阿羅漢不多不少,是
故名五百集法。


《五分律》第五分之十七百集法



佛泥洹後百歲,毘舍離諸跋耆比丘始起十
非法:一、鹽薑合,共宿淨;二、兩指抄食食淨;
三、復坐食淨;四、趣聚落食淨;五、酥、油、蜜、石
[030-0192b]
蜜,和酪淨;六、飲閣樓伽酒淨;七作坐具,隨
意大小淨;八、習先所習淨;九、求聽淨;十、
受畜金銀錢淨。彼諸比丘常以月八日、十四
日、十五日盛滿鉢水,集坐多人眾處,持鉢著
前以為吉祥,要人求施。時諸白衣男女大小
經過前者,便指鉢水言:「此中吉祥!可與衣、
鉢、革屣、藥直。」有欲與者,與之;不欲與者,便譏
呵言:「沙門釋子不受畜金銀及錢!設人
自與,不得眼視,而今云何作此求施?」


時長
老耶舍迦蘭陀子,在彼獼猴水邊重閣講堂,
語諸比丘言:「汝莫作此求施!我親從佛聞,若
有非法求施、施非法求,二俱得罪!」語諸比丘
已,復語諸白衣男女大小:「汝等莫作此施!
我親從佛聞,若非法求施、施非法求,二俱得
罪!」


彼諸比丘得金銀錢已,語耶舍言:「大德!可受
此分。」答言:「我不受非法求得施分!」復語言:
「若不自受,可以施僧。」答言:「我既不受,云何施
僧?」於是諸比丘便以耶舍前教白衣,為罵白
衣,與作下意羯磨。羯磨已,耶舍言:「我親從佛
聞,若僧與作下意羯磨,應差一比丘為伴謝
諸白衣。」諸比丘便白二羯磨差一比丘伴之,
耶舍即將至白衣所,正值五百優婆塞聚在
一處,便語之言:「諸君當知,是法,我說是法;
非法,我說非法。是毘尼,我說是毘尼;非毘
尼,我說非毘尼。是佛教,我說是佛教;非佛
教,我說非佛教。我先所說,使諸優婆塞瞋,今
來謝過!」諸優婆塞皆大驚言:「大德!何時為我
等說:是法、是毘尼、是佛教,使我等瞋,而來見
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謝?」耶舍更語諸人言:「世尊一時在王舍城耆
域菴羅園。時瓶沙王諸大臣共集王門,作如
是議:『沙門釋子應受畜金、銀、珠寶及用販賣。』
時彼眾中有一大臣名珠髻,語眾人言:『勿作
此議,沙門釋子不應受畜金、銀、珠寶及用販
賣。』即以此事往白世尊:『我之所說,將無過謬?』
佛言:『汝之所說正得其中!所以者何?我常
說此,沙門釋子不應受畜金、銀、珠寶及用販
賣。』復白佛言:『唯願世尊遣告眾人,令知非謬!』
佛言:『大善!』又告珠髻:『譬如日月,為烟、雲、塵、阿
修羅,四曀所蔽,不明、不淨。沙門、婆羅門有四
種曀,亦復如是:或不斷愛欲,行於婬法;或耽
酒食,不能除斷;或專作邪命,以自給活;或受
畜金、銀、珠寶及用販賣。若人以五欲為淨,是
人則以受畜金、銀、珠寶及用販賣為淨;若人
以受畜金、銀、珠寶及用販賣為淨,是人則以
五欲為淨。若人依我出家受具足戒,而以受
畜金、銀、珠寶及用販賣為淨者,當知是人必
定不信我之法律。我雖常說須車求車,須人
求人,隨所須物皆聽求之;而終不得受畜金、
銀、珠寶及用販賣。』」耶舍說此已,又言:「我先說
是法、非法,是律、非律,是佛教、非佛教,是佛所說、
非佛所說。」諸優婆塞言:「我等於此語中,無
不信樂。今毘舍離,唯有大德是沙門釋子。願
受我等盡壽住此四事供養!」


耶舍謝諸優婆塞已,與僧使比丘俱還僧坊。
跋耆比丘問僧使比丘言:「耶舍比丘已謝諸
優婆塞未?」答言:「已謝!但諸白衣皆信其語,咸
作是言:『今毘舍離唯有大德!』已請盡壽四事
[030-0193a]
供養,於我等輩無復宜利。」跋耆比丘復以耶
舍前教諸比丘,為置僧,犯波逸提。語言:「汝當
見罪悔過!」耶舍答言:「我無罪可見,云何悔過?」
跋耆比丘便聚集,欲與作不見罪羯磨。於是
耶舍便以神足飛往波旬國。


時波利邑有
六十比丘皆是阿練若,三衣、乞食、糞掃衣、常
坐、露地坐,具足三明六通,悉是阿難弟子;俱
共飛來,向毘舍離。耶舍見之,便置衣鉢於虛
空中,猶如著地,與彼比丘共相問訊,具說跋
耆比丘十種非法,語言:「大德!我等當共論毘
尼法,以滅斯事,勿使跋耆比丘破於正法!」彼
比丘莫逆於心,欲共同滅。


復有三十波利邑
比丘,僧皆如上,亦是阿難弟子,在摩偷羅
國。耶舍與六十比丘作是議言:「得彼三十
比丘同我等者,必得如法滅彼惡事。」議已,便
共飛往彼比丘所,具如上說,彼亦莫逆,
欲共同滅。


復有波利邑三十比丘聽皆如上,
亦是阿難弟子,在阿臘脾邑。耶舍復與九
十人作如上議,往到其所具如上說,彼亦同
心欲共滅之。


時長老三浮陀在阿呼山上,
耶舍復共百二十人作如上議,往到其所具
如上說,彼亦同心欲共滅之。


時長老離婆
多在拘舍彌城,得慈心三昧,有大眷屬。耶舍
復與百二十一人亦如上議,往到其所具如
上說,彼亦同心欲共滅之。


時跋耆諸比丘,聞
耶舍往拘舍彌離婆多所,便載滿船沙門衣、
鉢,諸所須物,亦欲往彼行貨求助。其船中伴
有一持律比丘名沙蘭,竊獨思惟:「跋耆比
丘為如法不?」即依諸經律察其所為,為不如
[030-0193b]
法。時空中神三反唱言:「如是,如是!跋耆比丘
所行非法,如汝所見!」跋耆諸比丘到拘舍彌,
皆共上岸到長老離婆多所,白言:「我等多載
沙門所須之物,來奉大德。願為納受!」答言:「我
衣鉢具足,不復須之!」又白言:「若不多須,願受
少許!」答言:「我衣鉢已備,不得為汝虧法有受!」
離婆多有一弟子名曰達磨,常侍左右,跋耆
諸比丘便往其所,語言:「我有沙門所須之物,
若有短乏,便可取之!」答言:「我皆自有,無所
乏少。」跋耆諸比丘復言:「佛在世時,人來施佛,
佛不受者以施阿難,阿難皆受。阿難既受,則
是佛受。」達磨聞之,為受一物。受已,問言:「汝等
何意強施我物?」答言:「欲汝為我白汝和尚,
以力見助,不令耶舍壞我法律。」達磨便為往
和尚所,白言:「和尚可助跋耆比丘。」答言:「行
非法人,我所不助!」達磨復白:「願更籌量!」答言:
「汝今勸我助非法人,非我弟子!從今勿復在
我左右,我亦不復共汝語言!」達磨愧懼,出到
跋耆諸比丘所。彼皆問言:「汝和尚有助我意
不?」答言:「無有!徒令我今為汝受責,得不共語
擯。」跋耆諸比丘問言:「汝今幾歲?」答言:「二十歲。」
便言:「汝年德如此!何忍作此不共語擯?」


於是
長老離婆多,作是念:「我若於此滅彼事者,彼
造事人必更發起,今當共往就彼滅之。」念已,
便與大眾俱之毘舍離城。


彼城先有比丘名
一切去,於閻浮提沙門釋子中最為上座,得
阿羅漢三明六通,亦是阿難最大弟子。耶舍
於僧坊外語離婆多:「可往上座房敷臥具宿。」
并具白上事。「我晨朝亦當問訊上座。」眾人
[030-0193c]
既入僧房,彼上座為辦資具,設過中漿。離
婆多獨往上座房中敷臥具宿,離婆多夜作
是念:「此一切去羸老上座,猶尚剋厲,竟夜坐
禪。我今何宜而得安寢?」一切去亦作是念:「此
客比丘行路疲極,復兼洗浴,猶尚竟夜坐禪
行道。我今云何而得安臥?」二人相推,遂竟夜
坐禪。至後夜時,一切去問離婆多言:「汝今
夜多遊何定?」答言:「我性多慈,今夜多遊此定。」
一切去言:「此是麁定。」又問:「汝是阿羅漢非?」答
言:「是!」


離婆多次問一切去言:「上座今夜多遊
何定?」答言:「我性好空觀,今夜多遊此定。」離
婆多言:「比是大人所行,何以故?空三昧是大
人法。」又問:「上座是阿羅漢不?」答言:「是!」


後夜
竟已,耶舍比丘到房前彈指,上座開戶,即入
問訊。問訊已,離婆多問一切去言:「鹽薑合,共
宿,淨不?」答言:「此事應僧中問:若獨問我,恐非
法人以我為私,不容我作論毘尼數。」於是
離婆多即集僧,欲論毘尼;而多亂語,便白僧
言:「今日欲共論毘尼法,而多亂語,不得有
斷。彼此眾應各求四人,僧白二羯磨,差為
斷事主。」跋耆比丘先求四人:一名一切去、二
名離婆多、三名不闍宗、四名修摩那。波利
邑比丘亦求四人:一名三浮陀、二名沙蘭、三
名長髮、四名婆沙藍。諸上座被僧差已,共
作是議:「何許地閑靜平曠,可共於中論毘尼
法?」即遍觀察,唯毘羅耶女所施園好。離婆多
即使弟子達磨往彼敷座:「若上座至,汝便避
去!」受勅即敷,諸上座至次第而坐。於是離
婆多問一切去上座言:「鹽薑合共宿,淨不?」答
[030-0194a]
言:「不淨!」又問:「在何處制?」答言:「在王舍城。」又問:
「因誰制?」答言:「因一阿練若比丘。」又問:「犯何事?」
答言:「犯宿食,波逸提。」離婆多言:「此是法、此是
律、此是佛教!跋耆比丘所行非法、非律、非佛
教!今下一籌。」


離婆多復問:「兩指抄食食,淨不?」
上座問:「云何名兩指抄食食淨?」離婆多言:「比
丘足食已,更得食,以兩指抄食之。」答言:「不淨!」
又問:「在何處制?」答言:「在王舍城。」又問:「因誰制?」
答言:「因跋難陀。」又問:「犯何事?」答言:「犯不作殘
食法食,波逸提。」離婆多言:「此是法!乃至非佛
教!今下第二籌。」


復坐食淨、越聚落食淨,亦如
是。下第三、第四籌。


離婆多復問:「酥、油、蜜、石
蜜,和酪淨不?」上座問:「云何名酥、油、蜜、石蜜,和
酪淨?」離婆多言:「非時飲之。」答言:「不淨!」又問:
「在何處制。」答言:「舍衛城。」又問:「因誰制?」答
言:「因迦留陀夷。」又問:「犯何事?」答言:「犯非時食,
波逸提。」離婆多言:「此是法!乃至非佛教!今下
第五籌。」離婆多復問:「飲闍樓伽酒,淨不?」上座
問:「云何名闍樓伽酒?」離婆多言:「釀酒未熟者。」
答言:「不淨!」又問:「在何處制?」答言:「在拘舍彌。」又
問:「因誰制?」答言:「因沙竭陀。」又問:「犯何事?」答
言:「飲酒,波逸提。」離婆多言:「此是法!乃至非佛
教!今下第六籌。」


離婆多復問:「作坐具隨
大小,淨不?」答言:「不淨!」又問:「在何處制?」答言:「舍
衛城。」又問:「因誰制?」答言:「因迦留陀夷。」又問:
「犯何事?」答言:「犯波逸提。」離婆多言:「此是法!乃
至非佛教!今下第七籌。」


離婆多復問:「習先
所習,淨不?」上座問:「云何名習先所習?」離婆多
言:「習白衣時所作。」上座言:「或有可習、或不可
[030-0194b]
習。」離婆多言:「此是法!乃至非佛教!今下第八
籌。」


離婆多復問:「求聽淨不?」上座問:「云何為求
聽?」離婆多言:「別作羯磨,然後來求餘入聽。」
答言:「不淨!」又問:「何處制?」答言:「在瞻婆國。」又
問:「因誰制?」答言:「因六群比丘。」又問:「犯何事?」答
言:「隨羯磨事。」


離婆多言:「此是法!乃至非佛
教!今下第九籌。」


離婆多復問:「受畜金銀及錢,
淨不?」答言:「不淨!」又問:「在何處制?」答言:「在王舍
城。」又問:「因誰制?」答言:「因難陀、跋難陀。」又問:「犯
何事?」答言:「犯受畜金銀及錢,尼薩耆波逸提。」
離婆多言:「此是法!乃至非佛教!今下第十籌。」


問竟共還,更都集僧,離婆多於大眾中,更一
一如上問一切去,下一籌乃至第十籌。於是
離婆多唱言:「我等已論毘尼法竟,若佛所
不制,不應妄制;若已制,不得有違。如佛所教,
應謹學之。」


爾時論毘尼法眾,第一上座名
一切去,百三十六臘;第二上座名離婆多,百
二十臘;第三上座名三浮陀、第四上座名耶
舍,皆百一十臘,合有七百阿羅漢,不多不
少,是故名七百集法。
《彌沙塞部五分律》卷第三十


罽賓律師佛陀什,彌沙塞部僧也!


以大宋景平元年秋七月達于揚州,冬十
一月,晉侍中琅邪王練,比丘釋慧嚴、竺道
生,請令出焉。佛陀什謹執梵文,于閡沙
門智勝為譯,至明年十二月都訖。考正理
歸文存簡備,雖不窮源,庶無大過。願以塵
露崇廣山海,貽于萬代同舟云爾!