KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (TKD)


[22-0971a]
彌沙塞部和醯五分律卷第一尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分初波羅夷法
佛在湏頼婆國與大比丘衆五百人
倶詣毗蘭若邑住林樹下其邑有婆
羅門名毗蘭若波斯匿王以此邑封
之聞佛釋種出家學道成如來應供
等正覺明行足善逝世間解無上調
御士天人師佛世尊普知世間一切
心念爲說正法初中後善善義善味
具足清白梵行之相與諸弟子來遊
此邑歎言善哉我願見佛卽與五百
眷屬前後圍繞出詣佛所遥見世尊
在林樹下諸根寂定光明殊特歡喜
踊躍下車步進住立問訙却坐一面
尒時世尊爲說妙法示教利喜聞法
歡悦卽白佛言願佛及僧受我安居
三月供養佛言我此衆多而汝異信
異見異樂所奉事異復白佛言我雖
異信異見異樂不以世尊此衆爲多
如是至三佛乃受之卽従坐起右遶
而去還家辦具安居供養時魔波旬
[22-0971b]
作是念今婆羅門請佛及僧安居三
月我當⬤蠱迷乱其意念巳卽來⬤
之彼婆羅門爲魔所⬤卽入後宮
受五欲樂勅守門者我今遊宴三月
在内外事好惡一不得白都不復憶
請佛及僧尒時彼國信向邪道邑里
未有精舎講堂城北有山林流清淨
佛與大衆卽而安居時世飢饉乞求
難得入里分衞都無所獲時波利國
有販馬師驅五百疋馬夏初來至熱
時巳到見此邑清涼水草豐茂便共
停止養食諸馬時諸比丘至馬師所默
然而立時彼馬師信佛心淨愍念比
丘乞求無獲便作是言正有馬麦若
能食者當減半分一升相與足以支
身可以行道諸比丘言佛未聽我食
於馬分以是白佛佛以是事集比丘
僧種種讃歎少欲知足告諸比丘自
今巳後聽食馬分時阿難卽取佛分
倩人爲麨供養世尊諸比丘衆舂煮
而食
時尊者目揵連在靜處作是念今
此國中乞食難得我今當與得神通
者五分律卷苐一苐二張

[22-0971c]
到鬱單越食自然秔米念巳卽従坐
起至佛所頂礼佛足却住一面白佛
言世尊我向作是念今此國中乞食
難得當與得神通者到鬱單越食
自然秔米佛告目連汝等可尒凡夫
比丘當如之何目連白佛我當以神
力接之佛言止止汝雖有是神力宿
對因緣欲置何所又奈將來諸凡夫
何目連受教默然而止
時尊者舎利弗在靜處作是念過
去諸佛何佛梵行不久住何佛梵行
久住念巳卽従坐起至佛所頂礼佛
足却住一面白佛言我向作是念
過去諸佛何佛梵行不久住何佛梵
行久住尒時佛讃舎利弗言善哉善
哉汝所念善所問亦善舎利弗維衞
佛尸葉佛隨葉佛梵行不久住拘樓
孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛梵行久
住舎利弗白佛言世尊以何因緣三
佛梵行不久住三佛梵行久住佛告
舎利弗三佛不爲弟子廣說法不結
戒不說波羅提木叉佛及弟子般泥
洹後諸弟子種種名姓出家速滅梵
行五分律卷苐一苐三張

[22-0972a]
譬如槃盛散花置四衢道四方風吹
隨風飄落何以故無綖持故如是舎
利弗三佛不爲弟子廣說法不結戒
不說波羅提木又梵行所以不得久
住又舎利弗隨葉佛與千弟子遊恐
怖林所以名曰恐怖林者未離欲人
入此林中衣毛皆豎是故名曰恐怖
林他彼佛爲弟子心念說法口無所
言諸比丘當思是不思是當念是不
念是當斷是當修是當依是行諸比
丘心知是巳漏盡意解得阿羅漢道
舎利弗拘樓孫佛拘那含牟尼佛迦
葉佛廣爲弟子說法無有疲猒所謂
修多羅祗夜受記伽陀憂陀那尼陀
那育多伽婆本生毗富羅未曾有阿婆
陀那憂波提舎結戒說波羅提木叉
佛及弟子般泥洹後諸弟子雖種種
名姓出家不速滅梵行譬如雜華以
綖連之置四衢道四方風吹不能令
散何以故綖所持故如是舎利弗三
佛廣爲弟子說如上法是故梵行所
以久住舎利弗白佛言世尊若以不
廣說法不結戒不說波羅提木叉梵
行五分律卷苐一苐四張

[22-0972b]
不久住者唯願世尊爲諸弟子廣說
法結戒說波羅提木叉今正是時佛
言且止我自知時舎利弗我此衆淨
未有未曾有法我此衆中最小者得
湏陀洹諸佛如來不以未有漏法而
爲弟子結戒我此衆中未有恃多聞
人故不生諸漏未有利養名稱故未
有多欲人故未有現神足爲天人所
知識故不生諸漏
尒時世尊三月安居竟便告阿難汝
來阿難共至毗蘭若所阿難受教整
衣服従佛至其門下時婆羅門在高
樓上五欲自娛遥見世尊卽便憶悟
疾疾來下拭席迎坐五軆投地爲佛
作礼悔過自責我愚癡人請佛安居
竟不設供非情中悔亦非無物正自
迷忘不復憶念唯願世尊受我悔過
佛言汝實愚癡請佛及僧竟不供養
理應悔過今當與衆受汝懺悔又告
婆羅門我聖法中知懺悔者増長善
法彼婆羅門復白佛言願佛及僧留
住一月受我供養佛不受之告言汝
婆羅門異信異見但能請佛巳是大
五分律卷苐一苐五張尊
[22-0972c]
事如是至三佛又不受告言我巳在
此安居三月今應遊行不得復住彼
婆羅門復白佛言唯願世尊受我明
曰餞送供養佛便默然受之時婆羅
門竟夜辦具種種餚饍至明食時便
敷牀座曰時巳到世尊與衆弟子倶
徃就坐彼婆羅門卽設所供手自斟
酌食畢行水以刧貝四張革屣一緉
奉上世尊僧各兩張革屣一緉爲安
居施諸比丘言佛未聽我等受安居
施以此白佛佛種種讃歎少欲知足
讃戒讃持戒巳告諸比丘因毗蘭若
従今巳後聽受安居施卽皆受之於
是婆羅門心大歡喜取小牀於佛前
坐佛復爲說隨喜之偈
一切天祠中奉事火爲最一切異學中
薩婆帝爲最一切衆人中轉輪王爲最
一切衆流中大海水爲最一切照明中
曰月光爲最天上天下中佛福田爲最
尒時世尊說此偈巳更爲說法示教
利喜従坐而起向僧伽尸國展轉遊
歷後之毗舎離住猕猴河邊重閣講
堂爲諸四衆比丘比丘尼優婆塞憂
五分律卷苐一苐六張尊
[22-0973a]
婆夷國王大臣沙門婆羅門供養恭
敬尊重讃歎尒時迦蘭陀邑諸長者
事緣入城聞佛世尊在重閣講堂皆
詣佛所見佛世尊與無量衆圍遶說
法時彼衆中有長者迦蘭陀子
名湏提那聞法歡喜卽作是念如我
解佛所說夫在家者恩愛所縛不得
盡壽廣修梵行出家無著譬如虛空
我今寧可以家之信出家修道衆會
各歸前至佛所頂礼佛足白佛言世
尊我向聞佛說法作如是念如我解
佛所說夫在家者思愛所縛不得盡
壽廣修梵行出家無著譬如虛空我
今寧可以家之信出家修道世尊我
有是念今欲出家唯願與我出家受
戒佛言甚善汝父母聽未答言未聽
佛言一切佛法父母不聽不得爲道
卽白佛言我今當還啓白父母佛言
今正是時於是湏提那便従坐起右
繞三匝還家白父母言我聞佛法在
家縛著今欲出家廣修梵行父母答
言止湏提那莫作是語吾先無子禱
祠神祗僅而有汝一子之愛情念實
重死五分律卷苐一苐七
張尊
[22-0973b]
不相遠如何生離汝家饒富金銀寶
物恣汝修德現世受樂何用出家奪
吾情志苦請至三父母不許便従坐
起住於別處作是誓言若不得出家
終不復食於此而死何用徒生卽便
不食至于六曰親戚聞之咸來慰喻
言汝父母唯汝一子愛念情重死尙
不遠况聞生離汝家大富可以樹德
道由於心不在形服何必傷生苦違
父母如是至三默然不受又諸時友
亦來諌之苦言如上亦復如是各捨
之去至父母所咸作是言如我所見
不可復轉若聽出家猶可時見不樂
道者歸來有期絕餐六曰餘命漏剋
數曰之間當棄中野鵄烏呑啄虎狼
竸食人父人母胡寕忍此父母聞巳
銜淚答言聽子出家修於梵行但爲
我共要時還相見親友聞巳皆大歡
喜復至其所語言汝父母巳許汝出
家不忘時歸便得去矣湏提那卽大
歡喜至父母所白言我今詣佛出家
修道父母悲泣答言聽汝出家廣修
梵行但勿忘要時還見我於是湏提
五分律卷苐一苐八張尊
[22-0973c]
那拜辭父母繞三匝而去還至佛所
頂礼佛足白佛言世尊父母巳聽唯願
與我出家受戒佛言善來比丘修諸
梵行我善說法斷一切苦佛說是匕
湏提那鬚髪自落袈裟著身鉢盂在
手卽成少門得具足戒出家未久時
世飢饉諸比丘入城分衞者都無所
獲湏提那在閑靜處作是念今此飢
饉乞求難得我所生處飮食豐樂當
將諸比丘還我本邑令得供養幷福
度彼便従坐起與諸比丘還到本邑
住林樹下父母聞之勅其婦言汝可
莊嚴如吾子在家所好服飾莊嚴旣
畢父母將之同詣彼林時湏提那見
父母來起迎問訊父母語言汝何用
毀形在林樹間可還捨道在家修善
白父母言不能捨道還就下賤如是
至三執心彌固父母嗚咽捨之還家
湏提那婦數曰之中便有月水卽以
白姑姑歡喜言是有子相卽勅莊嚴
如前服飾父母復將共詣彼林時湏
提那問訊如上父母復言汝何用毀
形在林樹閒受此風露飢寒困苦五
分律卷苐一苐九張尊
[22-0974a]
汝家財富天下所知但我私寶積沒
人首况父母物孰能量計汝可還家
恣意修善現世受樂後享福慶白父
母言如子所見五欲傷德歡樂如電
憂苦延長終不以此捐修梵行如是
至三答啓彌厲父母復言尒雖吾子
今爲釋種違我以道夫復何言但祖
宗輟祠人倫情重王憲嗣絕財物沒
官吾備之矣汝豈不知餘願所期在
汝續種汝其思之吾言盡矣時湏提
那聞誨悲泣默然奉命便與婦同歸
在於本室三反行欲乃有神降時兜
率陀大威德天命終受胎尒時地神
告虛空神言迦蘭陀子於未曾僧中
作未曾有事虛空神告四天王四天正
告忉利天展轉相告乃至梵天其婦
月滿生子聰逵名曰續種年大出家
成阿羅漢時湏提那犯此惡巳卽自
責我今失利云何於佛正法出家
而不究竟修於梵行羸瘦憔忰纔有
氣息諸比丘見問言汝先好顏色今
何憔忰將無不樂梵行犯惡罪耶答
言我犯惡罪是故尒耳卽問汝犯何
五分律卷苐一苐十張尊
[22-0974b]
罪答言我共本二作不淨行諸比丘
言汝所作不善非清淨行非沙門法
不隨順道種種呵責如佛所說呵責
巳將至佛所以事白佛佛以是事集
比丘僧諸佛常法知而故問知而不
問知時問非時不問有益問無益不
問諸佛常法有五百金剛神侍衞左
右若佛問三反不以實答頭破七分
佛問比丘欲何所說諸比丘重以白
佛佛問湏提那汝實尒不答言實尒
世尊佛言汝愚癡人所作不善非清
淨行非沙門法不隨順道此不能令
未信者信令信者退汝不聞我種種
呵欲欲想欲覺欲熱讃歎斷欲離欲
想除欲覺滅欲熱我常說欲如赤骨聚
如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如
毒藥如幻如夢誑惑於人汝今云何
作此大惡汝豈不聞我所說法未離
欲者能使離欲巳放逸者令不放
逸能斷渴愛離有爲法無學離欲向
無爲道示人正要畢竟泥洹汝豈不
畏三惡道苦汝若不作此大惡者佛
正法中必得無量諸善功德汝初開
五分律卷苐一苐十一張尊
[22-0974c]
漏門爲此大惡波旬常伺諸比丘短
汝今便爲開魔徑路摧折法幢建立
魔麾湏提那寧以身分内大火坑若
毒蛇口不應以此觸女人身汝所犯
惡永淪生死終不復能長養善法佛
種種呵責巳告諸比丘以十利故爲
諸比丘結戒何等爲十所謂僧和合
故攝僧故調伏惡人故慚愧者得安
樂故斷現世漏故滅後世漏故令未
信者信故巳信者令増廣故法久住
故分別毗尼梵行久住故従今是戒
應如是說若比丘行婬法得波羅夷
不共住佛
在舎衞城有阿練若比丘在空閑處
住有猕猴羣住彼左右時一比丘念
雌猕猴以食誘之遂共行欲後衆多
比丘案行臥具到其住處時彼比丘
入城乞食雌猕猴來現婬欲相諸比
丘共作是語觀此猕猴必當有故共
伺察之其狀必現先住比丘湏臾來
還猕猴卽徃現受欲相時彼比丘便
共行欲諸比丘見語言汝不聞佛結
戒比丘行婬得波羅夷耶答言佛五
分律卷苐一苐十二張尊
[22-0975a]
制人女不制畜生諸比丘言人女畜
生有何等異汝所作不善非清淨行
非沙門法不隨順道此不能令未信
者信令信者退汝不聞世尊種種呵
欲欲相欲覺欲熱具說如上呵巳將
至佛所以事白佛佛以是事集比丘
僧問言汝實尒不答言實尒世尊佛
言汝愚癡人所作非法種種呵責亦
如上說呵巳告諸比丘従今是戒應
如是說若比丘行婬法乃至共畜生
得波羅夷不共住
佛在舎衞城尒時衆多比丘不樂修
梵行共作是語佛法出家甚爲大苦
我等當共行白衣儀法外道儀法行
白衣事外道事時亦入村非時亦入
村行殺盜婬飮酒食肉晝夜觀伎歌
謠自娛數作是語無有慚愧時有持
戒比丘少欲知足種種呵責巳將至
佛所以事白佛佛以是事集比丘僧
問言汝實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責汝等不應共作是語行外道
儀法白衣儀法若言行外道儀法語
語偸羅遮白衣儀法突吉羅
五分律卷苐一苐十三張尊
[22-0975b]
佛在王舎城時有跋耆邑比丘名孫陀羅
難陀衆所知識供養恭敬不樂修梵
行作外道儀法白衣儀法行殺盜婬
種種惡事彼諸居士不信樂佛法者
呵責言云何沙門釋子作如此惡處
處咸言孫陀羅比丘亦受五欲樂此
等比丘無沙門行无婆羅門行不受
沙門法不受婆羅門法此等比丘所
不遊處皆得善利惡聲流布遍聞
天下時孫陀羅還至衆中作是言與
我出家受戒諸比丘言湏白世尊卽
以白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘孫陀羅非比丘若巳受戒應白四
羯磨作滅擯若上座若上座等知法
律者應如是白大德僧聽孫陀羅比
丘戒羸不捨行婬法今僧與孫陀羅
比丘作滅擯若僧時到僧忍聽白如
是大德僧聽孫陀羅比丘戒羸不捨
行婬法今僧與孫陀羅比丘作滅擯
誰諸長老忍默然不忍者說第二第
三亦如是僧與孫陀羅比丘作滅擯
竟僧忍默然故是事如是持佛告比
丘若比丘言行白衣儀法外道五分
律卷苐一苐十四張尊
[22-0975c]
儀法不名捨戒若口言我捨戒名爲
捨戒従今是戒應如是說若比丘共
諸比丘同學戒法戒羸不捨行婬法
乃至共畜生是比丘得波羅夷不
共住
比丘者乞比丘持壞色割截衣比丘
破惡比丘實比丘堅固比丘見過比
丘一語受戒比丘二語受戒比丘三
語受戒比丘善來受戒比丘如法白
四羯磨受戒比丘是名比丘同學者
如佛所說盡形壽不犯同學是學是
名同學戒法者所受不缺戒不生惡
法戒成就善法戒定共戒戒羸不捨
者睡眠捨戒向睡眠人捨戒不名捨
戒醉捨戒向醉人捨戒狂捨戒向狂
人捨戒散乱心捨戒向散乱心人捨戒
病壞心捨戒向病壞心人捨戒向非
衆生向非人向畜生捨戒遣使遣書
捨戒作相捨戒動手捨戒相似語捨
戒獨獨想獨不獨想不獨獨想捨戒
中國語向邊地人邊地語向中國人
捨戒戲笑捨戒不定語捨戒瞋心捨
戒强逼捨戒不應向捨戒而向捨戒
五分律卷苐一苐十五張尊
[22-0976a]
皆不名捨戒不發言捨戒不名捨戒
是名不捨戒反上名捨戒或戒羸非
捨戒或捨戒非戒羸或戒羸亦捨戒
或非戒羸非捨戒云何戒羸非捨
戒若比丘不樂修梵行不樂修梵行
巳猶敬佛法僧敬戒敬沙門法敬比
丘法敬毗尼敬波羅提木叉敬和尙
阿闍梨同和尙阿闍梨敬同梵行人
不謗三尊而憶鄕土園觀浴池山林
樹木父母兄弟姉妹兒女乃至奴婢
如是憶念愁憂不樂而盡形壽不犯
梵行是名戒羸非捨戒云何捨戒非
戒羸若比丘不樂修梵行不樂修梵
行巳猶敬佛乃至敬同梵行人彼作
是念欲作沙彌若優婆塞乃至欲作
外道梵志非沙門釋子復作是念我
今欲捨佛法僧捨戒捨毗尼捨波羅
提木叉捨和尙阿闍梨同和尙阿闍
梨捨同梵行人卽作是言我今捨佛
何用佛爲佛有何義我今於佛得脫
乃至言我今得脫同梵行人復作是
言作非沙門釋子畜我作如是謗佛
法僧乃至謗同梵行人作如是等心
念五分律卷苐一苐十六張

[22-0976b]
口言向人說是名捨戒非戒羸云何
戒羸亦捨戒若比丘不樂修梵行少
敬佛法僧乃至少敬同梵行人憶
念鄕土乃至奴婢作是念我今欲捨
佛法僧乃至捨同梵行人卽作是言
我今捨佛何用佛爲佛有何義我今
於佛得脫乃至脫同梵行人復作是
言作非沙門釋子畜我作如是謗佛
法僧乃至謗同梵行人作如是等心
念口言向人說是名戒羸亦捨戒云
何非戒羸非捨戒若比丘於所受戒
堅持不捨不動不轉是名非戒羸非
捨戒行婬法者婬法名非梵行法懈
怠法狗法可惡法二身交會出不淨
是名行婬法波羅夷者名爲墮法名
爲惡法名斷頭法名非沙門法不共
住者如先白衣時不得與比丘共一
學等學不等學不餘學不與比丘共
一羯磨等羯磨不等羯磨不餘羯磨
不與比丘共說戒等說戒不等說
戒不餘說戒是名不共住諸佛世尊
善說正法亦善說譬說犯婬者如鍼
鼻決不可復用如人命盡不可復活
如五分律卷苐一苐十七張

[22-0976c]
石破不可復合如斷多羅樹心不可
復生
是中比丘與三種衆生行婬犯波羅
夷人非人畜生比丘與三種女行婬
犯波羅夷人女非人女畜生女與三
種男人男非人男畜生男三種黃門
人黃門非人黃門畜生異門三種無
根人無根非人无根畜生無根三種
二根人二根非人二根畜生二根行
婬亦如是比丘與人女非人女畜生
女三處行婬大小行處口中眠時醉
時狂時散乱心時病壞心時死時噉
半時波羅夷過半時骨時出不淨
僧伽婆尸沙不出不淨偸羅遮無根
女時二根亦如是比丘與人男非人
男畜生男二處行婬大行處口中眠
時乃至噉半時波羅夷過半時骨時
出不淨僧伽婆尸沙不出不淨偸羅
遮無根男時黃門亦如是於上諸處行
婬外方便内出不淨内方便外出不
淨眠時乃至噉半時波羅夷過半時
骨時出不淨僧伽婆尸沙不出不淨
偸羅遮比丘若爲强力所逼於上五
分律卷苐一苐十八張尊
[22-0977a]
諸處行婬入時受樂出住不受出時
受樂入住不受住時受樂出入不受
出入受樂住時不受入住受樂出時
不受出住受樂入時不受出入住時
受樂眠時乃至噉半時波羅夷過半時骨
時出不淨僧伽婆尸沙不出不淨偸
羅遮出入住時都不受樂不犯若比
丘婬欲心以男根内上諸處一分皆
波羅夷若以指一切外物内上諸處
皆偸羅遮比丘尼亦波羅夷式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出不犯
者狂心乱心病壞心初作此四種
不犯下一切諸戒皆如是悉不復出
佛在王舎城尒時有比丘名逵尼迦
是陶家子於乙羅山作草菴住至時
持鉢入城乞食取樵人於後輒壞其
菴持材木去食後還巳復更治之如
是至三心轉懷恨便作是念我身能
能善於和泥何爲不作兒成瓦屋以
勉斯患卽便作之脊棟櫨栿榱柱桁
梁綺疏牖尸巧妙若神積薪燒成色
赤嚴好大風吹時作箜篌聲佛在耆
闍崛山遥見其屋種種刻畫色赤五
分律卷苐一苐十九張尊
[22-0977b]
嚴好問阿難言彼是何屋阿難白佛
是逵尼迦身力所作佛告阿難是逵
尼迦所作非法云何出家爲此惡業
殘害物命而無哀愍我先種種說慈
忍法如何比丘無此慈心世尊如是
種種呵巳告諸比丘汝等徃彼破其
所作比丘受教卽徃屋所時逵尼迦
従屋内出問諸比丘我不相犯何爲
羣黨欲破我屋諸比丘言奉世尊勅
非我等心逵尼迦言法王所壞我復
何言諸比丘卽共破之將逵尼迦還
至佛所以事白佛佛以是事集比丘
僧問逵尼迦汝實作不答言實作世
尊佛種種如上呵責巳告諸比丘従
今若比丘作燒成瓦屋偸羅遮自現
工巧突吉羅時逵尼迦復作是念我
先結草菴輒爲樵人所壞後作瓦屋
復違法王出家之體今寧可更求好
材建立大屋必得久住無復苦惱復
作是念王舎城典材令是我知識當
徃従索念巳便徃語言我湏材木可
以與我典材令言我於材木不得自
由問言由誰答言由王逵尼迦言王
五分律卷苐一苐二十張尊
[22-0977c]
巳與我典材令言若王巳相與隨意
取之逵尼迦便取城防大材斷截持
去時雨舎大臣案行諸處遇見於道
卽問典材令何以乃時城防大材與
彼比丘答言非是我與復問是誰答
言是王雨舎卽啓不審大王何以乃
以城防大材與逵尼迦王言誰道我
與雨舎言是典材令王卽勅左右收
典材令受教卽收將詣王所時逵尼
迦入城乞食道路見之問言汝何所
犯繫縛乃尒答言由大德故致此大
罪願見救免全其性命逵尼迦言汝
且在前吾尋後到時典材令旣至王
所王問汝何以乃持城防大材與逵
尼迦白言大王不敢專輒逵尼迦言
王教使與王便勅呼時逵尼迦巳在
門外王勅令前卽前見王王問言我
以何時與比丘材逵尼迦言王豈不憶
初登位時以一切境内草木及水施
沙門婆羅門耶王言我本所施不及
有主恠哉比丘乃作此方便而取人
物復語言我是灌頂王如何當囚煞
沙門如今便可速還詣佛法王自當
五分律卷苐一苐二十一張尊
[22-0978a]
以法治法時有聞者皆驚愕言逵尼
迦犯罪應死云何呵責而便放遣如
此得脫誰不爲盜又譏呵言沙門釋
子親受王供而盜王材况復我等當
得無畏沙門釋子常讃歎不盜教人
布施如何於今躬行賊法此等無沙
門行破沙門法如此惡聲展轉流布
國中不信樂佛法長者居士婆羅門
等遥見沙門輒種種罵諸比丘聞更
相問言誰盜王材致是惡聲逵尼迦
言是我所作時諸比丘種種呵責汝
所作非法不隨順道世尊種種毀呰
不與取讃歎不盜汝今云何躬行賊
法諸比丘如是呵責巳將詣佛所以
事白佛佛以是事集比丘僧問逵尼
迦汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責如湏提那尒時摩竭大臣出家
修道侍佛左右佛問比丘阿闍世王
人盜齊幾便得死罪比丘白佛五錢
巳上便與死罪佛復以此更呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘盜五錢
巳上得波羅夷不共住
五分律卷苐一苐二十二張尊
[22-0978b]
佛在舎衞城時有衆多比丘作是語
佛所制戒爲聚落中物非謂空地又
有諸比丘作是語犯與非犯制與不
制但取無苦便各以盜心取空地有
主無主物取巳各生疑悔到阿難所
問阿難阿難卽以白佛佛以是事集
比丘僧問言汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責聚落空地有何等
異呵責巳告諸比丘従今是戒應如
是說若比丘若聚落若空地盜心不
與取若王若大臣若捉若縛若煞若
擯語言汝賊汝小汝癡是比丘得波
羅夷不共住若城壍若籬柵周迴圍遶
三由旬乃至一屋是名聚落聚落外除
聚落所行處是名空地聚落外盡一
箭道有慚愧人所便利處是名聚落
所行處物屬他他所護不與而取是
名盜心又以諂心曲心瞋恚心恐怖心
取他物亦名盜心若自取若使人取物
離本處是名不與取國主聚落主灌
頂王轉輪王名爲王典領國事者名
爲大臣捉其手髪名爲捉杻械枷鎖
名爲縛以刀杖等斷其命名爲殺驅
五分律卷苐一苐二十三張尊
[22-0978c]
出一住處乃至一國名爲擯離善法
無記法墮不善處名爲賊無所識名爲
小入黑闇名爲癡是中犯者地中物地
上物虛空物聚落聚落物坫坫物田田
物園園物屋屋物乘乘物擔
擔物船船物池池物寄還遮路伺路
示處導道教取共取
不輸稅地中物者若物在地中比丘
作念我當盜是物發心及方便皆突
吉羅掘地波逸提捉物突吉羅動
物偸羅遮離本處直五錢波羅夷減
五錢
偸羅遮地上物者物在地上若牀架
机橙戶楣梁棟乃至屋上樹上如是
等盡名地上物比丘作念我當盜是
物發心及方便乃至捉物皆突吉羅
動物偸羅遮離本處直五錢波羅夷
減五錢
偸羅遮虛空物者若以神力置物空
中或有主鳥銜或風吹來比丘作念
我當盜是物發心及方便皆突吉羅
動物偸羅遮離本處直五錢波羅夷
減五錢
偸羅遮聚落者周圍三由旬乃至一
屋處比五分律卷苐一苐二十
四張尊
[22-0979a]
丘作是念我當盜是聚落發心及方
便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩量
諍得直五錢波羅夷減五錢偸羅遮
聚落物者隨聚落中所有物比丘作
念我當盜是物得者波羅夷
坫者比丘作念我當盜是坫發心及
方便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩
量諍得波羅夷坫物者隨坫中所
有物比丘作念我當盜是物得者波
羅夷
田者水陸諸田比丘作念我當盜是
田發心及方便皆突吉羅打杙椎椎
波逸提繩量諍得波羅夷田物者隨
田中所出五穀諸物比丘作念我當
盜是物得者波羅夷
園者菓菜諸園比丘作念我當盜是
園發心及方便皆突吉羅打杙椎椎
波逸提繩量諍得波羅夷園物者隨
園中所出物比丘作念我當盜是物
得者波羅夷屋
者在家出家人所居屋若重屋比丘
作念我當盜是屋發心及方便皆突
吉羅打杙椎椎波逸提繩量諍得五
分律卷苐一苐二十五張尊
[22-0979b]
波羅夷屋物者隨屋中所有物比丘
作念我當盜是物得者波羅夷
乘者象馬車輿諸乘比丘作念我
當盜是乘發心及方便乃至捉時皆
突吉羅動物偸羅遮離本處直五錢
波羅夷減五錢偸羅遮乘物者隨乘
上所有物比丘作念我當盜是物得
者波羅夷
檐者頭戴肩檐背負手提盡名爲檐
比丘作念我當盜是檐發心及方便
皆突吉羅動時偸羅遮離本處直五
錢波羅夷減五錢偸羅遮檐物者隨
擔中所有物比丘作念我當盜是物
得者波羅夷
船者皮船甁船木船箄筏盡名爲船
比丘作念我當盜是船發心及方便
皆突吉羅動時偸羅遮離本處直五
錢波羅夷減五錢偸羅遮船物者隨
船上所有物比丘作念我當盜是物
得者波羅夷
池者陂湖諸水盡名爲池比丘作念
我當盜是池發心及方便皆突吉羅
打杙椎椎波逸提繩量諍得直五錢
五分律卷苐一苐二十六張尊
[22-0979c]
波羅夷減五錢偸羅遮池物者隨池
所出物比丘作念我當盜是物得者
波羅夷
寄者人寄比丘物盜心不還物主心捨
直五錢波羅夷減五錢偸羅遮
寄還者比丘受他寄物盜心不與彼人
直五錢波羅夷減五錢偸羅遮
遮路者比丘爲賊遮路不聽異人來
伺路者伺候見人便徃
語賊示處者比丘示賊
路處導道者比丘在賊
前導教取者教賊
取物之方共取者共賊取物不輸稅
者比丘應輸稅而不輸如上諸事取
物直五錢波羅夷減五錢偸羅遮若
人物不與取五錢巳上比丘比丘尼
波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅驅出非人物不與取比丘比丘尼
偸羅遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅畜生物不與取皆突吉羅四種取
人重物不犯自想
取同意取暫用取非盜心取五
分律卷苐一苐二十七張尊
[22-0980a]
五分律卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐一苐二十八張尊