[22-1241b] 
五分律卷第二十八彌沙塞上
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
苐五分之五遮布薩法
佛在瞻婆國恒水邊尒時世尊十五
日布薩時與比丘衆前後圍遶於露
地坐遍觀衆僧默然而住初夜過巳
阿難従坐起前礼佛足䠔跪合掌白
佛言世尊初夜巳過衆坐巳久願爲
諸比丘說戒世尊默然阿難還坐
夜過巳復如是白佛亦默然後夜復
白言明相欲出衆坐巳久願爲諸比
丘說戒佛語阿難衆不清淨如來不
爲說戒時目連作是念今此衆中誰
不清淨乃使世尊作如是語便遍觀
察見一比丘近佛邊坐非比丘自言
比丘非沙門自言沙門不修梵行自
言修梵行成就惡法覆藏其罪不捨
邪見卽従坐起徃到其前語言如來
巳見汝汝出去滅去莫此中住便牽
臂出著門外還坐本處佛語目連恠
哉目連未曾有也此愚癡人不自知
罪乃使他人牽其臂出於是阿難復
[22-1241c]
従坐起白佛言世尊衆巳清淨願爲
諸比丘說戒佛告阿難従今汝等自
共說戒吾不復得爲比丘說所以者
何若衆不清淨如來爲說彼犯戒人
頭破七分又告阿難大海有八未曾
有阿修羅樂居其中何謂八大海漸漸
深潮不過限不宿死屍百川來會无
復異稱萬流悉歸而無増減出眞珠
摩尼珊瑚琉璃珂玉金銀頗梨諸寶
大身衆生皆住其中同一鹹味是爲
八我此正法亦復如是有八未曾有
諸比丘皆共樂之何謂八漸漸制漸漸
教漸漸學我諸弟子於所制戒終不
敢越有犯必黜不宿容之雜類出家
皆捨本姓稱釋子沙門諸善男子善
女人出家多得无餘泥洹而无増減
有種種法寶所謂四念處乃至八聖
道分諸助道法有諸大人阿羅漢向
阿羅漢乃至湏陀洹向湏陀洹住正
法中若有入者同一解脫味是爲八
時六羣比丘犯罪不悔而布薩有比
丘亦效之諸比丘以是白佛佛言
應尒犯者突吉羅諸比丘猶故犯罪
五分律卷苐二十八苐二張上
[22-1242a]
不悔布薩佛言應住其布薩有諸比
丘或未布薩便住或巳布薩竟乃住
如是等諸住布薩皆如住自恣中說
五分律第五分之六別住法
時諸別住比丘度沙彌與受具足戒
作依止師畜沙彌諸比丘以是白佛
佛言不應尒復有別住比丘受他善
比丘恭敬使令擔衣鉢革屣佛言不
應尒復有別住比丘見如法比丘來
便避藏恐知巳別住佛言不應尒復
有別住比丘請僧食還私房食佛言
不應尒應在大比丘下行食復有別
住比丘在如法比丘前行佛言不應
尒復有別住比丘欲徃白衣家共如
法比丘行佛言不應尒復有別住比
丘或更犯本罪或更犯餘惡罪佛言
不應尒復有別住比丘於如法比丘
前不披衣佛言不應尒復有別住比
丘常著三衣作泥汙佛言不應尒復
有別住比丘共如法比丘一牀坐或自
坐好牀佛言不應尒復有別住比丘
與如法比丘並經行或自在勝經行
處佛言不應尒復有別住比丘受僧
五分律卷苐二十八苐三張上
[22-1242b]
差說戒經唄佛言不應尒復有別住
比丘作諸羯磨呵責羯磨驅出羯磨
依止羯磨擧罪羯磨下意羯磨佛言
不應尒復有別住比丘與如法比丘共
語佛言不應尒復有別住比丘欲爲
四衆說法佛言不應尒復有別住比
丘不憶別住日數月半月一歲佛言
應知復有別住比丘於如法比丘前
反抄衣扠腰著革屣覆頭通肩覆或
坐或臥佛言皆不應尒復
丘不順別住比丘法佛言不應尒復
有別住比丘不白客來比丘不白去
比丘佛言應白復有別住比丘日日
白僧佛言應布薩時白若行摩那埵
應日日白復有別住比丘欲遠行白
佛佛言應捨竟去應作如是捨向一
如法比丘言大德聽我今捨別住法
後更行之如是三說若不捨而去於
路上見比丘便應自說別住諸別住
比丘於路上便廣說別住諸白衣見
言此比丘有何罪而悔過諸比丘以
是白佛佛言路上不應廣說但言大
德我某甲比丘行別住法巳若于日
五分律苐二十八苐四張上
[22-1242c]
餘若干日大德憶持彼比丘捨別住
到餘處應求彼僧更行別住彼僧應
聽行別住法若不聽突吉羅復有別
住比丘受別住法巳徃无比丘處住
於別住中更犯惡罪佛言別住比丘
不得獨住一處不應更犯惡罪犯者
皆突吉羅復有諸別住比丘受別住
巳徃不如法比丘處住佛言不應尒
彼若有一知法比丘聽住犯者突吉
羅復有別住比丘與如法比丘同屋
住佛言不應尒復有別住比丘與如
法比丘同浴室浴佛言不應尒聽擔
樵内浴室中洗浴室掃除之具灰土
澡豆敷牀座與諸比丘脫衣革屣爲
油摩身體隨彼受者作之復有同別
住比丘共浴室浴佛言聽但次第供
給所湏別住比丘有三最下最在大
比丘下行與最下臥具最下房舎別
住比丘有三事隨本次僧得施物時
自恣時行鉢時別住比丘有八事失
別住法徃他處不白外來比丘不白
自出不白他出不白獨住
住中更犯惡罪與如法比丘同屋宿
五分律卷苐二十八苐五張上
[22-1243a]
不捨別住遠行路上見比丘不白行
摩那埵亦以八事失除獨住一處於
不滿二十僧中行之餘七如上
五分律第五分之七調伏法
尒時長老優波離問佛世尊須提那
迦蘭陀子是犯波羅夷不佛言初作
皆不犯又問阿練若處比丘是犯不
佛言犯有一比丘狂病行婬狂差生
疑問佛佛言狂者皆不犯散乱心病
壞心亦如是孫陀羅難陀跋耆子不
捨戒行婬法後疑問佛佛言犯有一
比丘共二根女人行婬有一比丘共
二道合女人行婬有一比丘共黃門
行婬有一比丘共男子行婬有一比
丘共小兒行婬後皆生疑問佛佛言
皆犯有一比丘共小女行婬女卽死
疑犯三波羅夷問佛佛言婬犯波羅
夷女死犯偸羅遮有一比丘作木女
像行婬後疑問佛佛言出不淨僧伽
婆尸沙不出偸羅遮泥畫女像亦如
是有一比丘共象行婬後疑問佛佛
言犯一切畜生亦如是
時王舎城有一愚信優婆夷作是見
五分律苐二十八苐六張上
[22-1243b]
以婬欲施是第一施便請諸比丘施
之諸比丘言姉妹不應尒是佛所制
女人復言臥行是犯立行不名犯比
丘卽従其語後疑問佛佛言犯坐行
婬女背女動比丘不動亦如是時舎
衞城有愚信優婆夷名善輕作是見
以婬欲法施是第一施便請諸比丘
施之諸比丘言姉妹不應尒是佛所
制女人復言三處是犯岐股臍中一
切諸處不名犯比丘卽従其語後
問佛佛言出不淨皆僧伽婆尸沙不
出皆偸羅遮時阿練若處有比丘露
地熟眠有女人見於上行婬比丘覺
見不淨汙身復見女人従其閒去生
疑問佛佛問汝受樂不答言不受佛
言不犯露地熟眠突吉羅開房戶眠
亦如是復有比丘露地熟眠女人於
上行婬比丘覺出時受樂生疑問佛
佛言犯毗舎離有一阿羅漢比丘得
風病擧體强直看病人擧著露地入
聚落爲乞食有女人來於上行婬行
婬巳比丘男根强直如故諸女人言此
是雄士卽以香塗華鬘結頭作礼而去
五分律卷苐二十八苐七張上
[22-1243c]
看病人還見不淨汙其身體作是念
此比丘不修梵行破於淨戒我當住
其布薩又念世尊不聽住病比丘布
薩當待其差彼病差巳便住其布薩
語言汝先病時破戒答言我尒時病
身體强直不能自攝非爲破戒諸比
丘以是白佛佛言是比丘巳得阿羅
漢風病强直不能自攝不受樂故不
犯看病比丘置露地而去犯突吉羅
時有比丘以男根刺比丘口中後倶
生疑問佛佛言若刺者戲偸羅遮受
者非戲波羅夷若受者戲偸羅遮刺
者非戲波羅夷若俱戲倶偸羅遮若
倶非戲倶波羅夷時諸比丘共白
衣浴室中浴白衣取其形相語諸女
人又身相觸生染著心遂致反俗作
外道者諸比丘以是白佛佛言不應
尒若共白衣浴室中浴偸羅遮有一
摩訶羅比丘夢中與本二行婬覺巳
出房高聲大喚我非沙門非釋種子
諸比丘問其故答言我與本二行
婬又
本生聚落又問彼來耶汝徃耶答言
彼不五分律卷第二十八第八
張上
[22-1244a]
來我不徃又問云何得共行婬答言
夢中行婬諸比丘以是白佛佛言不
犯不繫念在前眠得突吉羅罪有一
比丘立小便狗來銜其男根生疑問
佛佛言不犯立小便得突吉羅罪比
丘住處不應畜如是畜生犯者突吉
羅有一比丘男根長以欲心自刺大
便道中生疑問佛佛言犯有一比丘
身體弱以男根自刺口中亦如是有
一比丘坐禪魔女來至其前比丘見
生染著心不覺起捉彼女女便走比
丘亦走逐之彼女至一死馬中沒比
丘便於馬上行婬卽生悔心語諸比
丘諸比丘以是白佛佛言聽僧與彼
比丘作波羅夷白四羯磨彼比丘應
至僧中脫革屣偏袒右肩礼僧足䠔
跪合掌作如是白我某甲比丘犯婬
卽生悔不覆藏今従僧乞波羅夷羯
磨願僧與我波羅夷羯磨如是三乞
應一知法比丘唱言大德僧聽此某
甲比丘犯婬卽生悔不覆藏従僧乞
波羅夷羯磨僧今與作波羅夷羯磨
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
五分律卷苐二十八苐九張上
[22-1244b]
此某甲比丘犯婬乃至僧今與作波
羅夷羯磨誰諸長老忍默然不忍
者說如是第二第三說僧與某甲比
丘作波羅夷羯磨竟僧忍默然故是
事如是持佛言彼比丘盡壽不得授
大比丘食而自従淨人受若布薩自
恣作諸羯磨時若來者善若不來彼
此无犯有比丘共天女龍女阿修羅
女行婬生疑問佛佛言皆犯有一
比丘至他作食處取一鉢羹生疑問
佛佛言汝
言若直五錢犯波羅夷若減五錢偸
羅遮入他園中盜心取一果菜亦如是有
一比丘爲賊所剝諍得衣物生疑問
佛佛言不犯復有比丘爲賊所剝巳
入賊手或巳持去後追奪得生疑問
佛佛言汝心捨衣未答言未捨佛言未
捨不犯巳捨便犯有阿練若處比丘
見野猪被箭走來共相語言當莫道
見獦師尋至問比丘見我所射猪不
答言何處有猪是誰猪无有猪後作是
念我言无猪將无得藏猪罪生疑問
佛佛言不犯若有如是因五分律卷
第二十八第十張上
[22-1244c]
緣作餘語破其問皆无罪有阿練若
處比丘見獦師得生鹿繫巳捨去比
丘以憐愍心解放生疑問佛佛言不
犯然不應於他物方便放之犯者突
吉羅憐愍心放他一切衆生亦如是
有比丘見拘樓茶銜肉飛戲逐令放
生疑問佛佛言不犯然不應於无益
處方便令彼失犯者突吉羅有一比
丘見他牛隨路行盜心驅卽悔而捨
生疑問佛佛言不犯得偸羅遮罪有
比丘見水漂物盜心樓得生疑問佛
佛言若直五錢波羅夷有比丘去祗
洹不遠見他耕田語言此是僧田汝
勿耕之耕者念言諸比丘有勢力若
訟我或致失物便止不耕比丘還祇
洹問諸比丘此是誰田諸比丘言是
某居士田便生疑問佛佛言不犯若
於無益處作方便欲令失皆突吉羅
時十七羣童子爲賊所抄父母啼哭
懊惱畢陵伽婆蹉乞食見之問其意
故具以事答畢陵伽婆蹉卽入定觀
見賊將著阿夷羅河洲上便以神足
五分律卷第二十八第十一張
上
[22-1245a]
復啼哭汝兒今皆還家重閣上戲後
疑問佛佛言不犯得突吉羅罪有比
丘爲利養故自長巳年大於他人後
疑問佛佛言不犯故妄語得波逸提
罪有一住處比丘與白衣共井白衣
以盜心偏多取水比丘亦以盜心作
是念我今何爲獨不多取未取生疑
問佛佛言若長取地水直五錢波羅
夷有比丘於彼處盜他衣直五錢來
此賣不直五錢謂不犯波羅夷生疑
問佛佛言本處直五錢波羅夷若於
彼處不直五錢來此賣直五錢偸羅
遮有比丘盜他佛經謂是佛語无
犯後疑問佛佛言計紙筆書功直五錢犯尒時
拘舎
彌有一長者見法得果常供給諸比
丘長者及姉各有一子二人常共供
養長老阿酬比丘長者臨欲終時示
阿酬比丘寶藏處所語言我命終後彼
二子中若信樂佛法於諸比丘常无
所愛者可示此藏言巳氣絕阿酬比
丘後察二子其子背正而姉子信樂
便語姉子令得寶藏其子聞五分律
卷第二十八第十二張上
[22-1245b]
之卽徃阿難所問言父之辵財應屬
誰耶答言應屬子便語阿難言我父
寶藏阿酬比丘與我姑子阿難卽徃
語阿酬言汝非沙門非釋種子阿酬
答言我是沙門是釋種子自可依諸
經律共判此事阿難言此事居然何
湏經律時諸長老比丘皆是阿酬而
佐助之阿難阿酬二衆於是各別不
復和合六年之中共安居住處皆不
布薩自恣聲聞遐邇徹于梵天時
羅睺羅遊迦維羅衞城諸釋種女皆
共出
久衆僧便不和合乃經六年我等欲
和合之不知方便羅睺羅言我當教
汝令彼和合阿難尋來諸有嬰兒皆
抱迎之以兒著地兒必當啼阿難必
問何不抱取汝當答言若長老與阿
酬和合我等然後乃當取兒以此方
便可令和合阿難湏臾便至五百釋
女抱兒出迎皆著阿難前地兒卽大
啼阿難果言何不抱取同聲答言若
長老與阿酬和合我等乃當還取此
兒阿難感其此意又愍嬰孩語言姉
五分律卷第二十八第十三張上
[22-1245c]
妹取兒我當與彼和合便還集僧優
波離問阿難比丘不與取有幾種非
沙門非釋種子答言有三種自取教
人取遣人取又問阿酬汝自取教人
取遣人取不答言不又問阿難阿酬
比丘有何過阿難言阿酬無愆是我
之過於是阿難僧中遍唱是我之過
阿酬无愆便向阿酬懺悔和合有一
比丘本是偸兒語諸比丘可共至彼聚
落取物諸比丘便従其語先徃取之
彼比丘於後生疑問佛我如是教人
盜犯波羅夷不佛言不犯得偸羅遮
罪有比丘取他覆塜衣塜上幡塜閒
衣神廟中物他所護者生疑問佛佛
言他心未捨取直五錢皆波羅夷廟
中物雖无主而是官所護者亦如是
有比丘瞋他故或燒其家或燒其田
穀財貨生疑問佛佛言不犯得偸羅
遮罪瞋故破壞他物亦如是有比丘於
鼠穴中得千兩金囊盜心取生疑問
佛佛言屬鼠物不犯得偸羅遮罪若
盜心奪鳥獸物亦如是有比丘於食
上輒食他分他問誰食我分答言我
[22-1246a]
食彼瞋生疑問佛佛言非盜心不犯
不應輒作同意食他分犯者突吉羅
有比丘蒲愽賭取人物生疑問佛
佛言不犯得突吉羅罪有二比丘同
意更相著衣後相瞋謗以爲偸生疑
問佛佛言不犯不應輒同意著他衣
犯者突吉
羅時跋難陀與估客共道行到關稅
處估客従跋難陀借囊密以大價珠
著囊中還之跋難陀不覺出開巳索
囊中珠跋難陀言我不取汝珠估客
言汝實不取我向借汝囊以珠著中
耳卽還其珠生疑問佛佛言不犯若
欲出開人従借物還巳應抖擻看犯
者突吉
羅時旃茶修摩那比丘尼弟子至師
檀越家詐云師病索三種藥粥得巳
於外自食其家婦女後徃問訊言阿
姨病差不答言我都不病何以問
我便以具說師語弟子汝偸我粥答
言我實不偸於和尙作同意取耳生
疑問佛佛言不以盜心不犯得故妄
語波逸提罪有比丘見主人田无水
決屬五分律卷第二十八第十五
張上
[22-1246b]
他水澆之生疑問佛佛言若直五錢
犯有高處比丘擲他衣與下處比丘
倶生疑問佛佛言若盜心擲波羅夷
無盜心取偸羅遮若无盜心擲偸羅
遮盜心取波羅夷倶盜心倶波羅夷
倶无盜心倶偸羅遮有比丘盜心貿
僧好物生疑問佛佛言貿直五錢犯
時有比丘以石擲蛇誤著人死生疑
問佛佛言汝以何心答言欲擲殺蛇
佛言人死無犯擲蛇犯突吉羅有比
丘殺猕猴以似人生疑問佛佛言奪畜
傍通有娠従常供養比丘乞墮胎藥
與之兒死母不死生疑問佛佛言犯
若欲墮胎母死兒不死犯偸羅遮若
倶死犯波羅夷若倶不死犯偸羅遮
按腹墮胎亦如是有諸比丘不樂修
梵行而不罷道還就下賊於高處自
墜取死墮下人上下人死巳不死生
疑問佛佛言汝以何心答言欲自墮
死佛言彼死無犯作方便自殺皆偸
羅遮有二比丘先相瞋後共道行於
路相打一人遂死生疑問佛佛言汝
五分律卷第二十八第十六張上
[22-1246c]
以何心答言瞋心佛言无殺心不犯
瞋他比丘得波逸提罪従今不聽相
瞋未相悔謝共道行犯者突吉羅有
比丘打殺鬼生疑問佛佛言犯偸羅
遮有比丘欲殺彼而誤殺此生疑問
佛佛言不犯得偸羅遮罪
時諸比丘爲利養故種種讃歎他戒
成就定慧解脫解脫知見成就而密
以自美生疑問佛佛言若如是等不
分明自說皆犯偸羅遮
毗舎離有一大樹名尼拘類蔭五百
乘車花色比丘尼見語諸比丘尼言
我在天上時插耳邊華如此樹大諸
比丘尼謂無此理種種呵責云何比
丘尼自說得過人法以是白佛佛言
天上實有此華華色比丘尼實語無
犯毗羅茶私呵比丘身生五百癰瘡
癰瘡潰爛不可視華色比丘尼與五
百比丘尼倶共問訊見巳便笑諸比
丘尼呵責云何無憐愍心見比丘如
此方更笑之華色答言此比丘過去
世時作大國王名毗竭婆我時爲
第一夫人其王强取五百童女破其
五分律卷第二十八苐十七張上
[22-1247a]
當世以此因緣無數百千萬歲墮大
地獄苦毒燒煮餘報受此五百癰瘡
諸比丘尼謂無此理種種呵責云何
比丘尼自稱得過人法以是白佛佛
言彼比丘實尒華色說實无犯時長
老目連語諸比丘言我見阿耨達池
有蓮華大如車輪諸比丘不信謂是
虛說得過人法以是白佛佛言實有
此華目連說實無犯有諸比丘虛說
得過人法作如是言我有業報因緣
天眼天耳他心智後疑問佛佛言不
犯得偸羅遮罪有諸比丘虛說得過
人法作如是言我得天眼天耳他心智
諸漏巳盡後疑問佛佛言犯有一婆
羅門請僧食言大德諸羅漢來坐食
食竟言諸羅漢還去諸比丘生疑問
佛佛言人自作此讃歎皆無犯有諸
比丘爲利養故坐起行立言語安詳
以此現得道相欲令人知後疑問佛
佛言如是等現異皆犯偸羅遮有諸
比丘臨欲命終應墮地獄悉見地獄
諸相阿傍在前又有比丘應生天悉
見諸天宮殿聞音樂聲天子天女在
五分律卷第二十八第十八張上
[22-1247b]
前語言皆以語人生疑問佛佛言是
應生瑞相非妄語无犯有諸比丘
本欲說餘事後非意說過人法生疑
問佛佛言非是本意不犯得偸羅遮
罪有諸比丘語白衣言若有住汝房
者皆成就如是如是道法後自徃住生
疑問佛佛言作如是等方便皆犯偸
羅遮有諸比丘自說得過人法欲令
人聞而非人聞又欲令非人聞而人
聞又欲令人非人聞而无聞者皆生
疑問佛佛言皆犯偸羅遮
諸比丘某甲居士婦當生男彼當産
時轉爲女波斯匿王與阿闍世王共
戰目連言波斯匿王當勝而反不如
後更集戰復言阿闍世王當勝亦反
不如諸比丘呵責言云何虛說得過
人法以是白佛佛言如目連語但觀
其前不觀後耳時有比丘搔隱處不
淨出生疑問佛佛言汝以何心答言
始未無有出意佛言无犯若欲出而
出僧伽婆尸沙欲出不出偸羅遮以
暖水浴而火炙不淨出皆如是有比
丘憶行欲事不淨出生疑問佛佛言
五分律卷苐二十八苐十九張上
[22-1247c]
汝以何心答言我憶行欲事不淨自
出佛言不犯憶行欲事突吉羅有比
丘故以形撐衣出不淨謂不犯僧伽
婆尸沙問佛佛言如是比丘出不淨
僧伽婆尸沙不出偸羅遮有比丘
於女像邊出不淨生疑問佛佛言若
出不淨僧伽婆尸沙不出偸羅遮
時有比丘以肘築女人身復有比丘
以鉢鉤牽女人生疑問佛佛言皆犯
偸羅遮若捉其衣牽捉其繩杖亦如
是有比丘女人在牀上船車上樹上
欲心婬之生疑問佛佛言若如是比
丘皆犯偸羅遮
時有女人著靑衣比丘見語言姉妹
汝許靑生疑問佛佛言犯偸羅遮若
如是因形而作惡語皆如是時有夫
婦共鬪不和合比丘徃和合之生疑
問佛佛言若夫婦義巳離和合者僧
伽婆尸沙若未離無犯
五分律卷第二十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐二十八苐二十張上
