[22-1015b] 
五分律卷第五彌沙塞尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
初分捨墮法下
佛在王舎城尒時衆多居士共請佛
及僧其中有破薪者取水者掃灑地
者敷坐具者布華者敷高座者辦具
食者時跋難陀晨朝著衣持鉢先徃
請家至諸人所隨其所爲而讃歎之
復語言汝今所作歎喜善好諸人言
我實歡喜作諸供養務令飮食種種
甘美亦當以衣布施衆僧跋難陀言
衆人施僧衣物甚多汝若復施正當
積聚成無用物何爲従去有用之福
而不與我若與我者我當自著恒相
憶念疾病官事當相料理諸人聞巳
便共集議其中有言若僧不須可以
施之使我等得施用之福或復有言
本爲施僧如何復得迴與一人言與
者衆遂便與之時跋難陀擔重擔衣
還歸僧坊諸比丘歎汝福德人如何
暫出乃得此衣跋難陀言巧辯所獲
非福德也卽便具說得衣所由諸長
[22-1015c]
老比丘聞種種呵責汝愚癡人云何
迴與僧物而自入己時彼居士食具
巳辦遣使白佛於是世尊著衣持鉢
與比丘僧前後圍繞徃詣其家就座
而坐諸居士手自下食食畢行水而
無布施先不欲與跋難陀者竊共議
言我等今日食無不備某等无故持
施僧物獨與一人闕此逵嚫寧無慚
愧諸比丘問汝等竊語爲何所說具
愚癡人云何迴與僧物自以入己尒
時世尊爲諸居士說妙法巳従坐起
去諸長老比丘以是白佛佛以是事
集比丘僧問跋難陀汝實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
以十利故爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘逥與僧物入巳尼
薩耆波逸提有諸比丘不知是與僧
物迴以入巳後知生慚愧或巳悔過
以是白佛佛以是事集比丘僧讃少
欲知足讃戒讃持戒巳語諸比丘若
不知與僧物而迴入巳犯捨墮者無
有是處従今是戒應如是
說若比丘五分律卷苐五苐二張尊
[22-1016a]
知檀越欲與僧物迴以入巳尼薩耆
波逸提
知者若自知若従他聞欲與僧物者
若人發心作是語我當持此物與彼
衆僧若迴欲與僧物與餘人波逸提
與餘僧比丘尼僧二部僧四方僧與塔
皆突吉羅若迴欲與比丘尼僧二部
僧四方僧物亦如是若迴欲與塔物
入巳與比丘僧比丘尼僧二部僧四
方僧餘人餘塔皆突吉羅若迴欲與
人物亦如是乃至迴與此畜生一搏
飯與彼畜生亦突吉羅比丘尼亦如
是式又摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
白僧僧與若施主自迴欲與僧物與
巳不犯十四竟
佛在王舎城尒時畢陵伽婆蹉住楞
求羅山飛在空中塗灑所住房時甁
沙王徃至彼山畢陵伽見王來忽還
在地自言善來大王可就此坐王坐
巳問言何故自作無守園人耶答言
無王卽語一臣可給此比丘守
畢陵伽言佛不聽我畜守園人王言
可以白佛王去之後便以白佛佛以
五分律卷苐五苐三張尊
[22-1016b]
是事集比丘僧讃少欲知足讃戒讃
持戒巳告諸比丘従今聽諸比丘畜
守園人王所勅臣不信樂佛法竟不
與之畢陵伽亦不従索後時著衣持
鉢入城乞食王與羣臣樓上遥見便
生是念我先許彼比丘守園人不知
得未卽問前所勅臣臣言未與王
復問言吾勅來幾日臣言巳五百日
王言隨此日數與之大臣奉教卽以
五百家家一人與之時五百家日差
一人掃除房舎承受所爲時彼村人
至節會日男女莊飾衣服璨麗出行
遊戲有一貧女行大啼哭時畢陵伽
入村乞食見女啼哭問其母言汝女
何故啼哭如是答言今日諸人皆盛
服飾出行遊戲我家貧窮不及於
人是以悲哭時畢陵伽見牛噉草語
其母言取少草來卽取與之畢陵伽
便結草變成二金華鬘與彼女母語
言天下有二種金勝閻浮檀金及神
足所化汝可持此與女令著彼女得
巳極大歡喜便著出入人無不羡時
有一人見生憎嫉卽曰甁沙正言某
五分律卷苐五苐四張尊
[22-1016c]
村某家得好伏藏其女所著華鬘天
下無比大王後宮之所未有王卽呼
語汝得伏藏可以示我答言我實不得
王復問汝女所著何處得之答言是
畢陵伽結草化作王聞是語極大嗔
恠云何化草得成金鬘便勅有司收
繫著獄畢陵伽後時復至彼村見先
女人方大啼哭問言汝今何故復大
啼哭答言家親在獄問言爲何等罪
答言由大德施金華鬘語言莫哭我
典獄官所典獄官見皆問訙言大德
何故抂屈來此答言守園人繫在獄
我所以來汝今可爲放出之不答言
此人得好伏藏不以示王若以示王
乃可得出畢陵伽言我結草作非是
伏藏彼人言結草作金無有是處畢
陵伽卽變其所座皆作金牀語言汝
今自見坐於何座卽皆自見坐金牀
上便大惶怖下牀叩頭願見垂恕速
爲解之若王聞我坐金牀上必重見
罪畢陵伽言放守園人然後解汝彼
言此不見由問言由誰答
言由王畢五分律卷苐五苐五張尊
[22-1017a]
陵伽卽爲滅巳飛徃王所住於空中
時王在高樓上見卽作礼問言大德
以何故來答言守園人繫在獄我所
以來願爲放出王言彼人得好伏藏
若以示我乃得出耳畢陵伽言我結
草作非是伏藏王言結草作金無有
是處時畢陵伽便以杖叩王樓柱卽
化成金樓問言王此高樓用何物作
王見歡喜卽勅放之畢陵伽如是展
轉四現神足時諸人民聞見神變於
佛法衆生信樂心施僧前食後食怛
鉢那非時漿洗浴衆具塗身塗足及
然燈油尒時衆僧多得生熟酥油蜜
石蜜食不能盡積聚在地處處流漫
汙埿衣服牀席臥具諸居士見問言
此是誰物有人答言是沙門釋子之
所稸積諸居士言沙門釋子自言節
食積聚如此恣意噉之此等爲求解
脫離生老死而今伹求如此美味無
沙門行破沙門法諸長老比丘聞種
種呵責以事白佛佛以是事集比丘
僧問諸比丘汝等實尒不答
世尊佛種種呵責巳告諸比丘従今
五分律卷苐五苐六張尊
[22-1017b]
不聽食宿受酥油蜜石蜜犯者突吉
羅時衆多比丘病不能得淨人従日
日受亦無錢直又无買處諸比丘不
知云何以是白佛佛以是事集比丘
僧讃少欲知足讃戒讃持戒巳告諸
比丘従今聽諸病比丘食宿受酥油
蜜石蜜乃至六夜時諸比丘復過六
夜長老比丘種種呵責以是白佛佛
以是事集比丘僧問諸比丘汝等實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘病得服
四種舎消藥酥油蜜石蜜一受乃至
七日若過尼薩耆波逸提
若一日得受二日更得受至七日更
得受留至八日明相出時皆尼薩耆
波逸提應白捨與僧僧捨與白衣沙
彌若用然燈若用塗足唯捨藥比丘
不得用一切比丘不得噉比丘尼亦
如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅十五竟
佛在舎衞城尒時有八月賊常伺捕
人殺以祠天一切人民及諸比丘無
五分律卷苐五苐七張尊
[22-1017c]
不驚怖祠日垂至而未有所獲賊共
議言阿練若處必有比丘取之易得
卽徃一處諸比丘聞各各逃走賊無
所得復共議言當至餘處不得懈惰
以失祠日時彼衆中有一罷道者語
衆人言我聞佛教不聽比丘離衣一
宿但共守之向曉必還衆人言若彼
不還便當殺汝汝若不恨吾等當住
答言甚善於是羣賊便住時諸比丘
懼犯離衣宿罪後夜悉還賊問言汝
我離衣宿是故還耳賊卽殺之湏血
取血湏肉割肉餘不死者作是念世尊
若聽我等未滿八月日寄一一衣著界
内白衣家者不遭此難以是白佛佛
以是事集比丘僧讃少欲知足讃戒
讃持戒巳告諸比丘従今聽諸阿練
若處比丘安居三月未滿八月寄一
一衣著界内白衣家離宿無罪有諸比
丘近聚落住亦寄一一衣著界内白
衣家離宿諸比丘以是白佛佛言不
聽近聚落住離衣宿復有比丘於阿
練若無恐怖處離衣宿諸
比丘以是五分律卷苐五苐八張尊
[22-1018a]
白佛佛言亦不聽阿練若無恐怖處
離衣宿有疑恐畏然後乃聽時諸比
丘寄衣他家都不徃視日久濕穢虡
嚙腐爛諸比丘以是白佛佛言應徃
視曬時諸比丘便數數徃居士惡猒
諸比丘以是白佛佛言聽十日一視
時諸比丘有僧事塔事和尙阿闍梨
事及以他事湏出界外爲衣故不敢
出以是白佛佛言若有事要湏自出
界外聽離衣一宿諸比丘出界外一宿
其事未畢復還白佛佛言聽六宿旣
聽六宿諸比丘便著麤弊衣行過六
宿者長老比丘以是白佛佛以是事
集比丘僧問諸比丘汝實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘以
十利故爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘住阿練若處安居三
月未滿八月若處有恐怖聽寄一一
衣著界内白衣家若有因緣出界外
離此衣宿乃至六夜若過尼薩耆波
逸提
安居三月者前安居未滿八月者後
安居一
五分律卷苐五苐九張尊
[22-1018b]
僧隨所重寄一衣不得寄安陀會以
著身故礼拜入僧乞食不得單著故
不得寄二有因緣出界外六宿者若
有塔事和尙阿闍梨及以他事留一
一衣白衣家出界外極至六宿若一
宿二宿乃至五宿事訖不還突吉羅
沙彌突吉羅十六意
佛在舎衞城尒時毗舎佉鹿子母請
佛及僧明日設食其日正遇天恐怖
雨其雨如力士屈申臂湏便滿一鉢
地受此水如一渧油落熱沙聚若不
尒者浩成大海佛告諸比丘如今祗
洹中雨遍閻浮提亦復如是汝等可
出於中洗浴此是最後平等之雨諸
比丘卽出雨中裸形而浴時毗舎佉
遣婢白佛食具巳辦婢至祗洹見諸
比丘皆裸形浴作是念此是外道非
是比丘還白如是毗舎佉作是念必
是比丘露地洗浴癡婢不知謂是外
道卽復遣言汝至祗洹門作如是唱
食具巳辦唯聖知時婢卽復徃至祗
洹門欲如勅唱時諸比丘浴竟還房
不見一人復作是念向滿中外道今
五分律卷苐五苐十張尊
[22-1018c]
不復見卽便還歸復白如此毗舎佉
復作是念必是比丘浴意宴息復更
遣言汝可入門於庭中唱卽復受教
入祗洹門庭中唱之佛聞唱聲告諸
比丘毗舎佉巳白時到汝等皆著衣
持鉢共受彼請諸比丘奉勅盡集普
會講堂婢方進前更白佛言食具巳
辦唯聖知時佛言汝可先去當隨後
到於是世尊如力士屈申臂湏與諸
比丘沒普會講當踊出毗舎佉所敷
座上衣服
然在座衣服不濕作是念我得善利
供養如是聖師及聖弟子天雨洪注
而衣服不濕歡喜踊躍種種美食手
自下之食畢行水叉手合掌在一面
立白佛言願世尊與我願佛告毗舎
佉佛於世間諸願永離毗舎佉復白
言願佛與我清淨可得之願佛言大
善毗舎佉白佛言世尊我晨朝遣婢
白食具巳辦見諸比丘皆裸形浴便
還語我祗洹中盡諸外道無有比丘
世尊云何比丘於和尙阿闍梨前裸
形浴願佛聽諸比丘畜雨浴
衣我當五分律卷苐五苐十一張尊
[22-1019a]
盡命供給舎衞城諸比丘雨浴衣又
言我近小緣至阿夷羅河見諸比丘
尼在於河中裸形洗浴時人見之咸
形笑言女人著衣猶尙無好况出家
人而裸形體願佛亦聽諸比丘尼畜
水浴衣我亦盡命供給舎衞城諸比
丘尼水浴衣又言佛說有三種病一
種得藥不得藥死二種得藥不得藥
差三種得藥差不得藥死願聽諸比
丘服諸藥我亦盡命供給舎衞城諸
比丘藥又言佛說三種病一種得隨
病食不得隨病食死二種得隨病食
不得隨病食活三種得隨病食活不
得隨病食死願聽諸比丘食隨病食
我亦盡命供給舎衞城諸比丘隨病
食又言看病人若乞食則有所廢願
聽諸比丘受看病人食我亦盡命供
給舎衞城看病人食又言客來比丘
行路疲極始至不知何處乞食願聽
諸比丘受我客比丘食令息疲極知乞
食處我亦盡命供給舎衞城客比丘
食又言若有遠行比丘入村乞食便
不及伴至
五分律卷苐五苐十二張尊
[22-1019b]
道徑願聽遠行比丘受我遠行食我亦
盡命供給舎衞城遠行比丘食又言
我聞世尊聽阿那頻頭國諸比丘食
粥願聽諸比丘受我粥我亦盡命供給
舎衞城諸比丘粥又白佛言願世尊受
我盡命衣食湯藥佛問毗舎佉汝
見何義利索是九願答言此國當有
諸方比丘來問訊世尊若云彼處某
甲比丘命過得湏陀洹斯陀舎阿那
舎阿羅漢我當問之彼比丘曾來此
不答言曾來我作是念彼比丘必曾
受我乃至一種供養便生歡喜増益
善根於是世尊語毗舎佉聽汝八願
一願不可得時毗舎佉取小牀於佛
前坐佛爲說隨喜偈歡
喜施飮食佛及聖弟子設福破慳貪受
報常欣樂生天壽命長還此離染塵行
法之大果長處淨天樂尒
時世尊更爲說種種妙法示教利喜
還祗洹集諸比丘讃少欲知足讃戒
讃持戒巳告諸比丘従今聽諸比丘
受雨浴衣諸比丘尼受水浴衣受隨
病藥隨病食看病人食客比丘食五
分律卷苐五苐十三張尊
[22-1019c]
遠行比丘食及粥時諸比丘作是念
佛聽我等畜雨浴衣便常乞畜不受
持不施人不淨施擔重擔衣行諸比
丘見問言汝不聞佛制畜長衣耶答
言佛雖有制而聽畜雨浴衣諸比丘
又問汝等常畜雨浴衣不受持不施
人不淨施耶答言如是諸長老比丘
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問諸比丘汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵
利故爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘舂餘一月應求雨浴衣
餘半月應持若未
至一月求先半月持尼薩耆波逸提
雨浴衣者雨浴時用夏浴時亦用若
至舂餘一月先有許施雨浴衣者知
識比丘應爲徃語言今是縫染作雨
浴衣時若得者善若不得應更爲語
諸處皆巳縫染作雨浴衣若得者善
若不得復應爲語汝先許與某比丘
雨浴衣今正是時若得者善若不得
彼比丘應更餘處乞畜至八月半百
三十五日持若過此不作餘衣
不受五分律卷苐五苐十四張尊
[22-1020a]
持不施人不淨施突吉羅沙彌突吉
羅十七意
佛在舎衞城尒時六羣比丘到估客
村估客言長老住此安居我等行還
當施安居物六羣比丘言欲令我住
便可施我我安居中作衣安居竟著
問訙佛估客共議我等先施安居物
比丘當住家中大小得聞法言受八
分戒淨身口意便斂物與之然後乃
行時六羣比丘得安居施物估客去
後便至餘處時諸估客得利還歸語
家人言我先雖施諸比丘安居物今
旣得利安隱來還當更供養汝等安
意聽法家人答言諸比丘行後便去
諸估客更於近處請諸比丘諸比丘
答言汝可供養先所請者我等不得
受汝供養時諸估客便瞋恚言我本
自施住此安居受物而去與偸何異
諸長老比丘聞種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問六羣比丘汝
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘従
安居施犯者突吉羅尒時波斯匿王
五分律卷苐五苐十五張尊
[22-1020b]
邊境有賊遣乙師逵多富蘭那徃討
伐之二人共議我等今行或能沒命
當共出物供養比丘卽持財物詣比
丘所語言我今討賊恐不得還以此
物施願爲受之諸比丘作是念世尊
不聽我等安居内受安居施不知云
何以是白佛佛以是事集比丘僧問
阿難言自恣餘幾日答言餘十日
佛種種讃少欲知足讃戒讃持戒巳
告諸比丘従今聽諸比丘前後安居
未至自恣十日受急施衣佛旣聽受
急施衣諸比丘便常畜不受持不施
人不淨施擔重擔衣處處遊行諸長
老比丘見問言汝不聞佛制畜長衣耶
答言佛雖有制而聽受急施衣諸比
丘又問汝等常畜急施衣不受持不施
人不淨施耶答言如是諸長老比丘
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問諸比丘汝等實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘従
今不聽常畜急施衣不受持不施人
不淨施聽至衣時旣聽至衣時諸比
丘猶過衣時畜長老比丘以是白五
分律卷苐五苐十六張尊
[22-1020c]
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘前
後安居十日未至自恣得急施衣若
湏應受乃至衣時若過尼薩耆波逸
提急施衣者若軍行若垂産婦如是
等急時施過時不復施衣時者受迦
絺那衣時捨迦絺那衣巳名非衣時
比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅十八意
非時乞鉢語言我今湏鉢可以見與
答言大德小待今諸估客會若不及
者罰金錢五百跋難陀言我聞汝精
進供給行道而今云何捨功德業先
於俗事估客聞巳作是念正使被罰
要當先施便爲買鉢與之乃徃遂不
及期衆人見巳皆言應罰估客言我
不以私違衆人制沙門従我乞鉢不
能得捨故不及耳不信樂佛法者皆
言爲一沙門公違衆制正應苦罰卽
便罰之估客旣被罰巳便瞋
恚言沙五分律卷苐五苐十七張尊
[22-1021a]
門釋子不知時冝小待不肯使我被
罰諸人種種譏呵此輩沙門常說知
時少欲知足而今非時强従人乞無
沙門行破沙門法諸長老比丘聞種
種呵責以是白佛佛以是事集比丘
僧問跋難陀汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳問諸比丘於意云
何鉢無綴是鉢不答言是復問一綴
乃至五綴是鉢不答言是告諸比丘
無綴一綴乃至四綴是鉢五綴非鉢
以十利故爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘鉢未滿五綴更乞
新鉢爲好故尼薩耆波逸提
是鉢應僧中捨僧應取衆中最下鉢
與之語言汝受是鉢乃至破是法應
尒鉢有三種鐵鉢蘇摩鉢瓦鉢復有
三種上中下上者受三鉢他飯除羹
菜下者受一鉢他飯除羹菜中者上
下之中爲好者求牢求勝若巳有無
綴鉢乃至四綴鉢更乞無綴至四綴
得者皆尼薩耆波逸提若巳有無綴
鉢乃至四綴鉢更乞五綴鉢得者皆
突吉羅應僧中捨者所
五分律卷苐五苐十八張尊
[22-1021b]
與衆僧不得捨與一二三人捨法應到
僧中白言大德僧聽我某甲比丘有
鉢未滿五綴更乞新鉢犯捨墮今捨
與僧白如是僧應白二羯磨差知法
比丘於僧中行之一比丘唱言大德
僧聽此某甲比丘鉢未滿五綴更乞
新鉢今捨與僧僧今差某甲比丘作
行鉢人若僧時到僧忍聽白如是大
德僧聽此某甲比丘鉢未滿五綴更
乞新鉢今捨與僧僧今差某甲比丘
作行鉢人誰諸長老忍默然不忍者
說僧巳差某甲比丘作行鉢人竟僧
忍默然故是事如是持是比丘應唱
使諸比丘各持鉢出然後持所捨鉢
至上座前問湏是鉢不若言湏應取
上座鉢看若無鉢若太大若太小若
穿缺若咼斜不應與若無五事應與
與竟取上座鉢行従第二上座乃至
新受具足戒人前亦如是僧應取最
後鉢與捨鉢比丘若行鉢都無人取
聽還與之僧應教言此是汝鉢好愛
護之莫著地莫用除糞掃莫用盛殘
宿食莫用煖湯莫用盛香莫用盛藥
五分律卷苐五苐十九張尊
[22-1021c]
如是愛護若破者聽汝更乞比丘尼
亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅十九意
佛在舎衞城尒時跋難陀多得諸鉢
五六日用便舉置如是故鉢處處皆
有諸長者見問言誰積聚此有人言
是跋難陀諸長者言沙門釋子常說
少欲知足而今無猒收斂積聚如販
鉢人無沙門行破沙門法諸長老比
丘聞種種呵責將至佛所以是白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
尒不答言實
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘畜長鉢
至一宿尼薩耆波逸提尒時有一比
丘獨得二鉢作是念佛不聽我畜長
鉢一宿卽持一鉢施餘比丘施後鉢
破無鉢遊行諸比丘問言汝先得二
鉢今何故無答以上事諸比丘以是
白佛佛以是事集比丘僧問彼比丘
汝與他鉢幾日後鉢破答言十日佛
讃少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比
丘従今是戒應如是說若比
丘長鉢五分律卷苐五苐二十張尊
[22-1022a]
乃至十日若過尼薩耆波逸提得
二鉢應問和尙阿闍梨此二鉢何者
勝若和尙阿闍梨不善分別應各五
日用自知勝者受持不如者與人沙
彌突吉羅二十意
佛在阿荼脾邑尒時諸比丘爲身作
憍賖耶臥具自作亦使人作自擔繭
亦使人擔自煮亦使人煮諸居士見
作是言我等煮繭比丘亦尒沙門釋
子與我何異此等常說慈忍衆生而
今親自煮繭無沙門行破沙門法有
一比丘以成擘野蠶綿倩諸比丘作
臥具綿少不足便到綿家語言我臥
具綿少少多布施彼人答言未有成
綿比丘復言可爲我作彼人卽於比
丘前煮繭蛹動作聲比丘教言按著
湯中彼人卽呵罵言汝常說不殺生
法而今教人殺生無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘新
五分律卷苐五苐二十張尊
[22-1022b]
憍
憍賖耶者蠶所作綿臥具者臥褥乃
至始成三振不壞名爲臥具應捨與
僧不得捨與餘人僧以敷地若敷繩
牀及臥牀上除捨褥比丘餘一切僧
隨次坐臥發心欲作及方便皆突吉
羅作成尼薩耆波逸提雖不自作不
使人作他施而受尼薩耆波逸提沙
彌突吉羅二十一意
佛在拘舎彌城時衆多跋耆子用純
黑毛氈光澤可愛皆悉以爲服飾臥
具跋耆諸比丘亦效作之時諸居士
入房觀見便大畏怖謂是跋耆豪族遊
集便問行人此是何等貴人服飾答
言非貴人物是跋耆比丘許耳諸居
士便譏呵言諸比丘如國王如大臣
如豪族乘車馬時之所服飾我聞比
丘著割截衣求無爲道而今如此無
沙門行破沙門法諸長老比丘聞種
種呵責以是白佛佛以是事集比丘
僧問彼比丘汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳告諸比丘以十利
故爲諸比丘結戒従今是戒應如是
五分律卷苐五苐二十二張尊
[22-1022c]
說若比丘純
黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提
純黑者生黑及染黑應捨與僧僧以
敷繩牀臥牀上不得敷地餘
如憍賖耶臥具中說二十二意
佛在拘舎彌城尒時跋耆諸比丘作
黑羺羊毛臥具著少白色及下色毛
便言巳淨時諸長老比丘見問言汝
不聞佛制純黑羺羊毛作臥具耶答
言聞但我巳著白色及下色毛非復
純黑諸比丘言純黑少雜何足爲異
種
丘僧問彼比丘汝實尒不答言實尒
世尊佛告諸比丘従今聽諸比丘作
臥具用二分純黑羺羊毛第三分白
第四分下以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘作新臥
具應用二分純黑羺羊毛第三分白
第四分下若過是作尼薩耆波逸提
若比丘作四十波羅臥具應用二十
波羅純黑十波羅白十波羅下若黑
長一波羅尼薩耆波逸提餘如
純黑羊毛臥具中說二十三
竟五分律卷苐五苐二十三張尊
[22-1023a]
佛在拘舎彌城尒時跋耆諸比丘作
是念佛聽我等用二分純黑羺羊毛
第三分白第四分下作臥具便多乞
三色毛自作使人作於所住處無處
不有諸居士來看見而問言此是誰
物答言跋耆比丘諸居士譏呵如長
鉢中說長老比丘聞種種呵責以是
白佛佛以是事集比丘僧問彼比丘
汝等實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘以十利故爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
作新臥具應六年畜未滿六年若捨
若不捨更作新臥具尼薩耆波逸提
尒時一比丘畜糞掃臥具見中利欲
従舎衞城至娑竭陀邑臥具重不能
持去不知云何以是白諸比丘諸比
丘將到佛所以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘此比丘欲至娑竭
陀邑臥具重見中利不能捨復不能
持去僧應白二羯磨與易輕者彼比
丘應従僧乞言我某甲比丘自畜臥
具見中利今欲遊行某處以重故不
能持去願僧與我易僧輕者如是第
[22-1023b]
二第三乞僧中應一比丘白大德僧
聽此某甲比丘自畜臥具見中利今
欲遊行某處以重故不能持去従僧
乞易輕者僧今與易若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此某甲比丘自
畜臥具見中利欲遊行某處以重故
不能持去従僧乞易輕者僧今與易
誰諸長老忍默然不忍者說僧巳與
某甲比丘易僧輕臥具竟僧忍默然
故是事如是持従今是戒應如是說
若比丘作新臥具應六年畜未滿六
年若捨若不捨更作新臥具除僧羯
磨尼薩耆波逸提六年者數日滿六
年餘如純黑羊毛臥具中說二十四竟
佛在拘舎彌城尒時諸跋耆子作純
黑羺羊毛尼師檀跋耆比丘亦乞作
之諸居士猒患乞索後日到僧房看
見諸比丘多畜純黑羺羊毛坐褥便
譏呵如純黑臥具中說諸長老比丘
聞以是白佛佛以是事集比丘僧問
彼比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘以十利故
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
五分律卷苐五苐二十五張尊
[22-1023c]
若比丘純黑羺羊毛作新尼師檀應
用故尼師檀一修伽陀磔手壞好色
若不壞尼薩耆波逸提一修伽陀磔
手者方二尺壞好色者隨意覆新者上餘如
純黑羊毛臥具中說二十五竟
佛在舎衞城尒時諸比丘擔負羊毛
隨路行路人見之皆譏呵言我等家
累擔負羊毛諸比丘亦復如是徒著
壞色割截衣剃頭乞食與我何異無
沙門行破沙門法有一比丘山居串
樂擔負羊毛道路疲極旣至僧坊庭
中
便灑之彼言長老何以見灑答言恐
是鬼著是以灑耳彼言我非鬼著擔
羊毛重道路疲頓熱悶故耳諸比丘
言佛制比丘畜三衣鉢譬如飛鳥與
毛羽倶汝豈不聞而猶擔此種種呵
責以是白佛佛以是事集比丘僧問
彼比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘以十利故爲
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘擔羊毛道路行尼薩耆波逸提
時有居士爲僧作一房念言若
比丘五分律卷苐五苐二十六張尊
[22-1024a]
未此房中者我當供養亦給施衣有
一比丘來止其房便施羊毛比丘不
受居士言我集羊毛本爲比丘不自
爲身比丘答言佛不聽我自擔羊毛
如何得受復有比丘湏羊毛作臥具
自不知作欲倩餘比丘而不敢受以
是白佛佛以是事集比丘僧問彼比
丘所欲倩人去此遠近答言去此三
由旬於是世尊讃少欲知足讃戒讃
持戒巳告諸比丘従今是戒應如是
說若比丘得羊毛湏持有所至若自
持乃至二由旬若過尼薩耆波逸提
比丘得羊毛湏持有所至應使淨人
擔若無淨人乃聽自持不得擔擔頭
戴背負犯者突吉羅沙彌突吉羅不
犯者三由旬内若展轉持若有人代
若於三由旬持反及持五六波羅爲
作腰繩帽綖等二十六竟
佛在舎衞城尒時諸比丘使比丘尼
浣染擘羺羊毛諸比丘尼爲供養故
不敢辭憚便多事多務妨廢讀誦坐
襌行道諸居士見聞譏呵波闍波提
比丘尼與五百比丘尼倶徃到
五分律卷苐五苐二十七張尊
[22-1024b]
亦如上浣故衣中說於是世尊以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘以十利故爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘使比丘尼浣
染擘羺羊毛尼薩耆波逸提尒時諸
比丘有親里比丘尼亦如上浣故衣
中說卽以白佛佛以是事集比丘僧
讃少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比
丘従今是戒應如是說若比丘使非
親里比丘尼浣羺羊毛若染若擘尼
薩耆波逸提餘如上浣故衣中說二十七竟
佛在舎衞城尒時跋難陀種種貿易
能得八利而人無能得其利者有一
外道得未成衣持到外道家語言爲
我縫成諸人答言我家多務不得作
之沙門釋子閑逸無事又多施衣可
就借債亦可貿易然彼沙門常能强
得大名估客汝徃冝愼於是外道持
至僧坊訪問言誰能爲我縫此衣者
皆言不能又白跋難陀我聞大德多
巳成衣可以一衣與我貿不答言汝
諸外道心不堅正變悔無常旣得便
五分律卷苐五苐二十八張尊
[22-1024c]
言貴賤不等若後無言當以相與答
言餘人或尒我終不悔於是跋難陀
以濁染汁染麤刧貝濕打緻密而以
與之彼得衣巳還外道衆外道問言
得成衣不答言巳得貿易取來看之
彼卽出示諸外道見咸言咄哉去大
價衣得此弊服非是五倍六倍之挍
可還取之當共廢事爲汝縫成彼卽
持還語跋難陀言汝釋種子云何以
此弊服欺誑於我可以見還不揚汝
惡跋難陀言我
悔無常不欲相與汝云不悔是故相
従云何於今方作此言遂不與之彼
便大哭諸居士問汝何故哭具以事
答諸居士便譏呵言白衣賣買七日
猶悔如何沙門湏臾不得形服與人
異而販賣過於人如是惡名流布遠
近諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問跋難陀汝
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘以十利故爲諸比丘結
戒従今是戒應如是說若
比丘種種販賣求利尼薩耆波
逸提五分律卷苐五苐二十九張尊
[22-1025a]
以作易作以作易未作以作易作未
作以未作易未作以未作易作以未
作易作未作以作未作易作未作以
作未作易作以作未作易未作皆尼
薩耆波逸提若比丘欲貿易應使淨
人語言爲我以此物易彼物又應心
念寧使彼得我利我不得彼利若自
貿易應於五衆中若與白衣貿易突
吉羅比丘尼亦如是式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅二十八竟
佛在王舎城尒時難陀跋難陀用金
銀金銀錢雜錢買物亦賣物取之時
有羣刧到王舎城伺覔富室見二比
丘大以金銀及錢買物又賣物取之
便共議言觀此邑里無勝沙門釋子
之富阿練若處刧之又易便於後日
至阿練若處捉諸比丘拷責金銀及諸
錢物諸比丘言我等巳離金銀及錢
不復受畜此不淨物刧言汝等妄語
我親見比丘用以賣買拷之垂死盡
奪衣鉢而去此諸比丘卽遥呵
陀跋難陀如何出家積畜寶物以殃
我等以是白佛佛以是事集比丘僧
五分律卷苐五苐三十張尊
[22-1025b]
問難陀跋難陀汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責汝愚癡人若不作
是彼諸比丘何由遭此種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘以金銀
及錢種種賣買尼薩耆波逸提
應僧中捨不得與一二三人是比丘
應白僧言大德僧聽我某甲比丘以
金銀及錢賣買犯捨墮今於僧中捨白
如是僧應白二羯磨差一比丘作棄
金銀及錢人一比丘白言大德僧聽
此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨
墮今捨與僧僧差某甲比丘作棄金
銀及錢人若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲比丘用金銀及錢
賣買犯捨墮今捨與僧僧差某甲比
丘作棄金銀及錢人誰諸長老忍默
然不忍者說僧巳差某甲比丘作棄金
銀及錢人竟僧忍默然故是事如是持
彼比丘應棄此物著坑中火中流水
中曠野中不應記處若捉著餘處不
得更捉彼比丘不應問僧此物當云
何僧亦不應教作是作是若不棄不
五分律卷苐五苐三十一張尊
[22-1025c]
問僧而使淨人以貿僧所衣食之物來
與僧僧得受若分者唯犯罪人不得
受分比丘尼亦如是式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅不犯者雖施比丘比丘不知
淨人受之爲買淨物二十九竟
佛在王舎城尒時難陀跋難陀手自
捉金銀及錢教人捉人施亦受諸居
士見譏呵如擔羊毛中說諸長老比
丘聞種種呵責以是白
集比丘僧問難陀跋難陀汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘以十利故爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘自捉金銀及
錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸
提餘如用金銀
錢中說三十竟五分律
卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉勑
雕造五分律卷苐五苐三十二張尊
