[22-0991b] 
五分律卷第三彌沙塞尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分之二第七事
佛在拘舎彌國尒時闡陀比丘常出
入諸家爲說法料理官事癁治衆病
國王大臣長
人等同來問訙遇於經行所頭面礼
足爲說妙法示教利喜巳各歸其家
闡陀便還上座巳據其房如是展轉
乃至小房亦復如是旣不得住便遊
人間後諸人等復來問訙見諸比丘
露處經行問言我師闡陀今在何處
諸比丘言我等不知遍求不得便各
還歸闡陀行還著衣持鉢徃到其家
皆出問訙白言長老我等近至僧房
不得相見今従何來答言我最下座
一切諸房上座巳滿是故遊行致此
乖牙諸人白言可求屋處我等當爲
長老作之旣以見福而使長老得安
隱住又令我等不乖問訊闡陀答言
我不能自作以廢行道年長自當以
次得之諸人又言我幸有物及有善
[22-0991c]
心財物無常善心難保願爲求處必
欲作之闡陀見其慇懃難相違逆卽
便遊行求作屋地見神樹處最可建
立卽便伐之此樹有神國人所奉諸
祈請者多得如願忽見斫伐莫不驚
恠不信樂佛法者皆呵罵言沙門釋
子無道之甚苟欲自利傷害天人信
樂佛法者便言此樹有神衆人畏敬
夙夜虔恭不敢惰慢而諸比丘伐之
無疑一切色心晏安如故可謂大神
大貴可重毀譽之聲充滿國内諸長
老比丘聞種種呵責將至佛所以事
白佛佛以是事集比丘僧問闡陀汝
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘以卜利故爲諸比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘有主
爲身作房應將諸比丘求作處諸比
丘應示作處無難處有行處若不將
諸比丘求作處僧
檀越餘如上無主中說七戒竟
佛在王舎城爾時甁沙王日日次請
五百僧食城内臣民亦復如是時諸
比丘各各行道未有專知
差次請者五分律卷苐三苐二張尊
[22-0992a]
六羣比丘常徃好處諸人問言我等
爲僧次第設食何故長老常來不見
餘人如是呵責而猶不巳時陀婆力
士子年十四出家爲道在靜處作是
念今甁沙王曰日次請五百僧食城
内臣民亦復如是而僧無有差次會
者致使六羣選擇好處以失衆望喪
人施意若我二十受具足戒得阿羅
漢獲六神通當爲衆僧作差會及分
臥具人至年十六便成羅漢得六神
通年滿二十受具足戒便作是念我
先願爲衆僧作差會及分臥具人今
時巳至便應作之卽詣王舎城諸比
丘所說先所願諸比丘卽以白佛佛
以是事集比丘僧問陀婆汝實欲爲
僧作差會及分臥具人不答言實尒
世尊佛種種讃少欲知足讃戒讃持戒
巳告諸比丘今聽陀婆爲僧作差會
及分臥具人僧應白二羯磨差一比
丘白言大德僧聽今此陀婆比丘欲
爲僧作差會及分臥具人若僧時到
僧忍聽白如是大德僧聽此陀婆比
丘欲爲僧作差會及分臥具人誰諸
五分律卷苐三苐三張尊
[22-0992b]
長老忍默然若不忍者說僧巳聽陀婆
比丘作差會及分臥具人竟僧忍默
然故是事如是持
於是陀婆卽爲僧作老會及分臥具
分臥具時少欲知足少欲知足共樂
靜樂靜共誦修多羅誦修多羅共持
律持律共法師法
阿練若阿練若共乞食乞食共坐禪
坐禪共如是等衆行不同各得其類
隨冝示導諸房舎處一切比丘咸得
所安諸方比丘有暮至者輒詣陀婆
求住止處陀婆卽入火光三昧左手
出光右手示臥具處莫不允合時諸
遠方聞陀婆比丘爲王舎城僧差會
及分臥具有如是德皆作是念我當
徃彼問訙世尊幷見陀婆及覩神力
於是發來投暮到城至陀婆所求住
止處陀婆皆悉如法安處次差會人
亦復如是
時王舎城有善飯長者見法得果曰
爲二比丘作上美食自來請之慈地
兄弟竝薄福德分臥具差會時常得
麤惡階次幸遇差至其家善飯知巳
五分律卷苐三苐四張尊
[22-0992c]
便生是念此等惡人無清淨行云何
受我上美供養卽便還歸語其婦言
汝可更作麤惡之食慈地等來門外
敷座使婢下之婦卽受教設辦麤惡
慈地兄弟至時持鉢到善飯家就座
而坐羣婢於是持麤食出慈地見便
問言姉妹汝家常作好食今何故麤
婢言我是下人不知所以食訖便還
道中行罵陀婆力士子要當令汝受
苦劇我到所住巳向諸上座言陀婆
力士子隨愛瞋癡畏若畏與好不畏
與惡諸比丘言汝等莫作是語陀婆
比丘隨愛恚癡畏何以故陀婆比丘得
阿羅漢備六神通隨愛恚癡畏無有
是處慈地言正以得神通故觀見諸
家有好有惡好與餘人惡輒差我是
故我言隨愛恚癡畏作是語巳出於
餘處先爲陀婆作惡名聲然後至王
舎城到其妹尼彌多羅
二兄來迎礼問訙慈地兄弟皆不共
語彌多羅言不憶犯兄何故如此慈
地答言汝不助我故致使陀婆苦我
如是彌多羅言兄欲令我
云何相五分律卷苐三苐五張尊
[22-0993a]
助答言汝若助我可到佛所白言世
尊無恐懼中反致怖畏我今無處而
得安隱本謂陀婆是梵行人忽來汙
我犯波羅夷彌多羅言陀婆清淨我
若謗之僧必當作自言擯我我旣出
衆當何所依慈地等言我當證汝擯於陀婆何
緣使汝得自言擯彌多羅言若僧擯
陀婆我豈得異慈地等言但令世尊
斥逐陀婆爲吾受擯亦復何苦我等
自當好相安處妹敬重兄不敢違命
便到佛所如上白佛尒時陀婆及羅
睺羅在佛左右佛問陀婆汝聞彌多
羅所說不答言巳聞佛自知之如是
三問答亦如是於是羅睺羅白佛言
世尊何湏三問陀婆但當斥擯此比
丘尼佛言若彌多羅以此謗汝汝當
云何答言當言此事佛自知之佛言
汝可如是陀婆亦然乎佛語陀婆汝
起自明今非默時汝當憶念有當言
有無當言无不得直言佛自知之陀
婆便従坐起更整衣服長跪合掌白
佛言世尊我従生來未曾夢中有此
念想於今云何得有憶知五分律卷
苐三苐六張尊
[22-0993b]
佛讃言善哉善哉汝快自明欲自明
者應當如此佛告諸比丘應與陀婆
憶念比丘不應擧事應與彌多羅白
四羯磨自言滅擯一比丘唱言大德
僧聽此彌多羅比丘尼自言陀婆汙
我僧今與自言滅擯若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此彌多羅比丘
尼自言陀婆汙我僧今與自
誰諸長老忍默然若不忍者說如是第
二第三僧巳與彌多羅比丘尼自言
滅擯竟僧忍默然故是事如是持
彌多羅比丘尼被滅擯巳出遊人閒
慈地兄弟猶語諸比丘言陀婆力士
子壞我妹梵行故致使如是諸比丘
復以白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘汝等應撿問慈地汝言陀婆壞
汝妹梵行爲實爲虛諸比丘受教卽
問慈地慈地答言我言是實僧復問汝
何處見何時見云何見答言我某處
見某時見如是見僧次問陀婆汝尒
時爲在何處答言我在某處僧復語
慈地處不相應時不相應汝云何言
某處某時如是見耶復語慈地若於
五分律卷苐三苐七張尊
[22-0993c]
一堅信比丘前妄語罪重傷殺無數
衆生於一堅法其所獲罪過百堅信
如是展轉於僧前妄語其罪重於百
阿羅漢又語慈地僧今集會不隨愛
恚癡畏汝可更說爲實爲虛慈地言
陀婆隨愛恚癡畏故我作是語諸比
丘種種呵責將至佛所以事白佛佛
以是事集比丘僧問慈地汝實以無
根波羅夷謗陀婆不答言實尒世尊
佛種種呵責汝愚癡人云何以無根
波羅夷謗於清淨梵行比丘汝豈不聞
三種人墮地獄耶一者犯戒无沙門
法自言巳有不修梵行自言巳修於
佛法中猶如敗種二者作如是見如
是說婬欲非惡而爲放逸三者以無
根波羅夷謗於清淨梵行比丘此三
種人必墮地獄汝今云何作此惡事
佛更種種呵責巳告諸比丘以十利
故爲諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘
波羅夷謗無波羅夷比丘欲破彼梵
行是比丘後時若問若不問言
我是事無根住瞋故謗僧
伽婆尸沙五分律卷苐三苐八張尊
[22-0994a]
自不如法者自巳事事不如法惡瞋
者九惱也無根者不見不聞不疑無波
羅夷者於四波羅夷一一無犯欲破彼
梵行者欲使還俗若作外道後時若
問若不問者後撿挍何處何時云何
見也事有四種言諍事教誡諍事犯
罪諍事事諍事若比丘不見不聞不
疑他犯波羅夷若以此謗僧伽婆尸
沙見疑聞疑疑疑見忘聞忘疑忘而
以無根法謗僧伽婆尸沙若面前謗
解者僧伽婆尸沙不解者偸羅遮若
書使相相似語手語謗解者偸羅遮
不解者突吉羅若謗比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅比丘尼謗比丘
尼僧伽婆尸沙謗比丘波逸提謗式又
摩那沙彌沙彌尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼謗五衆皆突吉羅八事竟佛
在王舎城尒時偸羅難陀比丘尼以
陀婆比丘神通大德故數來問訙共
一處坐聽受法教慈地見之復欲誹
謗後従耆闍崛山下見二猕猴合會行
欲便作念言我今當與彼二猕猴作
假名字雄者名陀婆雌者名偸羅五
分律卷苐三苐九張尊
[22-0994b]
難陀作是念巳便語諸長老比丘言
我先以無根法謗陀婆今親自見與
偸羅難陀作不淨行諸比丘以是白
佛佛告諸比丘應集僧檢問慈地汝
言先以無根法謗陀婆今親自見與
偸羅難陀作不淨行爲實爲虛諸比
丘受教集僧問慈地乃至汝可更說
爲實爲
言我實不見陀婆作不淨行我見偸
羅難陀數來徃陀婆所意欲謗之従
耆闇崛山下見猕猴雄雌共合我便
假名雄者爲陀婆雌者爲偸羅難陀
故言親見爲不淨行耳諸比丘種種
呵責汝云何於異分中取片若似片
作波羅夷謗無波羅夷比丘將至佛
所以事白佛佛以是事集比丘僧問
慈地汝實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責巳告諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘自不如法惡瞋故於異分中取片
若似片作波羅夷謗無波羅夷比丘
欲破彼梵行是比丘後時若問若不
問言我是事異分中取片若似片法
五分律卷苐三苐十張尊
[22-0994c]
住瞋故謗僧伽婆尸沙事者言諍
事教誡諍事犯罪諍事事諍事若比
丘見他犯僧伽婆尸沙定生僧伽婆
尸沙想瞋故於異分中取片若似片
謗無波羅夷比丘僧伽婆尸沙聞疑
亦如是見聞疑他犯偸羅遮犯波
逸提犯波羅提提舎尼犯突吉羅以
波羅夷謗亦如是
餘如上說九戒竟佛在彌那邑
阿㝹林下尒時貴族諸釋種子多於
佛所出家學道時釋摩男語阿那律
言今諸貴族並皆出家修於梵行我
等兄弟如何獨不我若出家汝知家
事汝若捨家我當斷理阿那律言願
兄出家我知家事釋摩男言汝先由
我在家受樂不知艱難然出家行道
亦復辛苦汝今住家吾當語汝營家
之法便種種語之晝應尒夜應尒田
商貨殗驅役之法悉以語之阿那律
言若營家如
一日爲之願兄住家我當修道釋摩
男言諸佛世尊父母不聽不得爲道
汝今自可啓白於母阿五分
律卷苐三苐十一張尊
[22-0995a]
那律卽便徃啓我欲於佛法出家學
道母言我唯有汝兄弟二人愛念情
重如何生離汝家大富快修功德何
湏出家奪吾此意苦請至三母乃答
言若跋提王出家者我亦聽汝時跋
提王與阿那律阿難難提調逵婆
婆金鞞盧等甚相愛重若有所爲
誓不相違於是阿那律徃白跋提王
言今有微願願必見従王言吾等本
要誓不相違若相違者頭破七分但
令卿願必可従耳阿那律卽以母言
白王王言如卿此願我未能従所以
者何我願作王今曰始果親族富貴
無有外憂何能捨此出家學道阿那
律言若王出家吾願乃果貪著寵榮
吾則永淪願王三思不違先誓王言
當従汝願寬我七年然後共汝出家
學道阿那律言却後七年佛不必在
又我危脆性命難保王今云何以此
爲期王復言七年若遠六年可乎答
亦如上五四三二至于一年七月至
于一月七日至于一日皆亦如是王
言我等長者如何便得率尒而去當
五分律卷苐三苐十二張尊
[22-0995b]
設方便嚴駕出遊因此微行乃可得
耳汝今便可語阿難陀等令知此意
阿那律卽宣語五人五人欣然莫逆
於心卽便竟夜嚴四種兵極世儀飾
晨朝出遊盡遊觀巳密將剃頭人優
波離捨諸儐従至隱僻處寶衣與之
令其剃髪變服而去去未久優波離作
是念諸釋豪强若知剃諸人髪必當
殺我如此貴族尙能
不捨剃具及諸寶衣隨彼而去卽自
剃頭以諸寶衣掛著樹上作是念湏
者取之於是疾行湏臾相反語七人
言我今亦欲相隨出家七人卽受同詣
佛所頭面礼是白言世尊我等今欲
出家淨修梵行而優波離是我等僕
願佛先與受具足戒然後度我當令
我等及諸釋種於彼人所
破大憍慢佛卽先度七人後度尒時世
尊作是念迦維羅衞去此不遠諸釋
知者或有留難便將八人詣跋提羅
城住網林樹下爲說妙法眼無常色
无常眼識眼觸眼觸因緣生受無常
乃至意無常法無常意識意觸意觸
因緣生受五分律卷苐三苐
十三張尊
[22-0995c]
無常汝聖弟子應作是觀生猒離心
得解脫智所作巳辦梵行巳立不受
後身說是法時六人漏盡得阿羅漢
阿難侍佛不盡諸漏調逵一人空無
所獲跋提王旣得羅漢心淨無畏若
在樹下露坐經行輒自慶言快哉快
哉有異比丘聞此聲巳作是念跋提
比丘必憶世樂不樂梵行卽徃白
佛我向於彼聞跋提言快哉快哉必
憶爲王時樂不樂梵行佛告比丘汝
可呼來便徃語言大師呼汝跋提卽
到佛所頭面礼足却住一面佛問跋
提汝實言快哉不答言實尒世尊又
問跋提汝見何義而言快哉跋提白
言我昔在家住於七重城壍之裡七
行象七行馬七行車七行步四兵圍
繞忽聞異聲心驚毛豎今在樹下空
露之地坥然無憂是故稱快佛告比
丘跋提巳得羅漢不樂梵行
無有是處尒時世尊因跋提而說偈言
無復諸結網旣到於泥洹無有穢濁心
不染著於世解脫無諸漏了
逵於五陰五分律卷苐三苐十四張尊
[22-0996a]
遊於七法林大龍所行處巳伏諸恐怖
成就十種分龍德三昧禪一切有漏盡
世間之第一不動無所畏不復受後身
巳息寂滅處永無苦樂報住於無學智
此身最後邊梵行堅固立無諸不可信
天上天下中無復諸欲樂此名師子吼
無能勝佛者
於是世尊與諸大德聲聞受阿耨逵
龍王請調逵未得神通不能得去羞
恥益深便作是念我今當問修神通
道便徃白佛願佛爲我說修通法佛
卽爲說調逵受學安居之中便獲神
通獲神通巳作是思惟誰應先化復
作是念甁沙王太子名曰衆樂先化
導之然後餘人乃従我教作是念巳
卽於網林下沒在太子牀上現作小
兒嗽指仰臥太子見之卽大惶怖問
言汝爲是天爲是鬼神答言我是調
逵勿恐勿怖太子語言若是調逵復
汝本形卽自變復威儀如本太子歡
喜而師事之日出問訊乘五百乘車
調逵復化作五百小兒在於車上仰臥
嗽指復以五百乘車載上美食種種餚
五分律卷苐三苐十五張尊
[22-0996b]
饍而供養之時諸國人生希有心作
是言調逵有大神力作此變化使太子
調逵遂不自量便欲招引畜養徒衆
尒時世尊従網林出遊行人間到拘
舎彌國住瞿師羅園尒時目連住一
別處此國先有憍陳如子名曰柯烋
淨修梵行得阿那含果生於梵天中
夜寂靜従天來下放大光明詣目連
所頭面礼足白言調逵今化衆樂太
子現諸神變恐其必欲招引従衆破
和合僧作是語巳忽然不現於是目連
晨朝整衣服徃詣佛所以柯烋言具以
曰佛佛問目連汝意云何當謂審如
柯烋語不答言意以爲然佛告目連
莫說此語所以者何於天上天下不
見沙門婆羅門諸天魔梵有能領佛
徒衆者又告目連世間有五種師今
皆現在一者戒不清淨自言戒淨其
諸弟子如實知之覆藏其過以望利
養二者邪命諂曲自言正直而諸弟
子亦覆藏之三者所說不善自言善
說而諸弟子歎以爲善四者見不清
五分律卷苐三苐十六張尊
[22-0996c]
淨自言清淨而諸弟子稱言見淨五
者說非法律言是法律而諸弟子亦
云是法而不能使智者信受目連如
來戒淨無有諂曲言无不善知見清
淨所說
是法智者信受不湏弟子共相稱覆尒時有異
比丘於王舎城安居竟著衣持鉢來
詣佛所白佛言世尊調逵化衆樂太
子現作小兒乃至種種餚饍而以供
養佛告比丘莫羡調達作此變化以
致利養若有恭敬供養之者増其長
夜受諸苦痛猶如惡狗以杖打之更
増其惡調逵如是多得供養煩惱轉
増尒時世
尊欲重宣此義而說偈言
由於利養生癡斷清白法猶如身首分
不修清淨行而志招學徒欲居衆人上
望一切歸宗有人求利養或有求泥洹
利養傷清白寂滅却慳貪復告諸比
丘芭蕉竹籚以實而死駏驉懷妊亦
喪其身今調逵貪求利養亦復如是
尒時世
尊欲重宣此義而說偈言五
分律卷苐三苐十七張尊
[22-0997a]
芭蕉以實死竹蘆實亦然駏驉坐妊死
士以貪自喪
於是世尊従拘舎彌國漸漸遊行向
王舎城住耆闍崛山爲比丘比丘尼
優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆
羅門梵志居士供養恭敬尊重讃歎
衣食臥具及諸醫藥無所染著猶如
蓮華尒時世尊與無央數大衆圍繞
說法調逵便従坐起更整衣服偏袒
右肩頭面礼足胡跪合掌白佛言世
尊唯願安住我今自當領理衆僧佛
語調逵舎利弗目連猶尙不能領我
徒衆况汝愚癡食涎唾乎於是調逵
生忿恨心云何世尊於大衆前乃作
如此底下呵辱以生惡心向佛故初損
神足復作是念佛稱讃舎利弗目連
而毀呰我復生惡心向舎利弗目連
是第二損其神足便還所住爲國王
大衆圍繞說法其衆中有一比丘來
白佛言今調逵爲國王大衆圍繞說
法佛告比丘調逵不但今世得此大
衆過去世時亦曾得此諸比丘乃徃
古昔有一摩納在山窟中誦刹利五
分律卷苐三苐十八張尊
[22-0997b]
書有一野狐住其左右專聽
有所解作是念如我解此書語足作
諸獸中王作是念巳便起遊行逢一
羸瘦野狐便欲殺之彼言何故殺我
答言我是獸王汝不伏我是以相殺
彼言願莫殺我我當隨従於是二狐
便共遊行復逢一狐又欲殺之問答
如上亦言隨従如是展轉伏一切狐
便以羣狐伏一切象復以衆象伏一
切虎復以衆虎伏一切師子遂便權
得作獸中王旣作王巳復作是念我
今爲獸王不應以獸爲婦便乘白象
師諸羣獸不可稱數圍迦夷城數百
千匝王遣使問汝諸羣獸何故如是
野狐答言我是獸王應取汝女與我
者善若不與我當滅汝國還白如此
王集羣臣共議唯除一臣皆云應與
所以者何國之所恃唯頼象馬我有
象馬彼有師子象馬聞氣惶怖伏地
戰必不如爲獸所滅何惜一女而喪
一國時一大臣聰叡遠略自王言臣
觀古今未曾聞見人王之女與下賤
獸臣雖弱昩要殺此狐使諸羣獸各
五分律卷苐三苐十九張尊
[22-0997c]
各散走王卽問言計將焉出大臣答
言王但遣使剋期戰日先當従彼求
索一願願令師子先戰後吼彼謂吾
畏必令師子先吼後戰王至戰日當
勅城内皆令塞耳王用其語遣使剋
期幷求上願至于戰日復遣信求然
後出軍軍鋒欲交野狐果令師子先
吼野狐聞之心破七分便於象上墜
落于地於是
羣獸一時散走佛以是事而說偈言野
狐憍慢盛欲求其眷屬行到迦夷城自
稱是獸王
統於徒衆在摩竭之國法主以自号
告諸比丘尒時迦夷王者我身是聰
叡大臣者舎利弗是野狐王者調逵
是諸比丘調逵徃昔詐得眷屬今亦
如是舎利弗汝徃調逵衆中作是唱
言若受調逵五法教者彼爲不見佛
法僧舎利弗言我昔巳曾讃歎調逵
今曰云何復得毀訾佛言汝昔讃歎
爲是實不答言是實佛言今應毀訾
而毀訾亦復是實告諸比丘今應白
二羯磨差舎利弗徃調逵衆
中毀訾五分律卷苐三苐二十張尊
[22-0998a]
調逵一比丘唱言大德僧聽今差舎
利弗徃調逵衆中作是言若受調逵
五法教者彼爲不見佛法僧若僧時
到僧忍聽白如是大德僧聽今差舎
利弗徃調逵衆中作是言若受調逵
五法教者彼爲不見佛法僧誰諸長
老忍默然不忍者說僧巳差舎利弗
竟僧忍默然故是事如是持
於是舎利弗卽徃調逵衆中高聲唱
言若受調逵五法教者彼爲不見佛
法僧時彼衆會皆悉唱言沙門釋子
臾相憎嫉見調逵多得供養便作是
語時甁沙王在彼衆中卽宣令言莫
作此語所以者何佛衆清淨無憎嫉
故於是調逵便語衆人欲見天上曼
陀羅華不咸言欲見調逵卽於衆前
沒到華池邊適欲取華便失神足還
在本坐調逵旣失神足便生惡心欲
害於佛白太子言今汝父王正法御
世如我所見衰喪無期人命无常眴
息難保何必長年剋此王位自可啚
之早有四海我當害佛代爲法主新
王新佛於摩竭國
五分律卷苐三苐二十一張尊
[22-0998b]
乎太子答言父母恩重過於二儀顧
復長育欲報肉極汝今云何導吾此
逆調逵聞之心無慚愧猶以巧言引
誘其意遂便迷沒受悦其語太子後
時密帶利劍向于王門内懷惡逆不
覺戰怖於王門前倒地復起門官見
巳便作是念太子常來威儀庠序今
日如此必當有故卽徃問之太子答
言我欲殺正是故如此又問太子爲
受誰教答言調逵門官共議當如之
何第一議言一切沙門太子衆樂皆
應殺之第二議言佛巳先遣舎利弗
唱其惡逆云何乃欲濫殺沙門罪正
應止太子調逵二人而巳第三議言
我等不應輒判此罪當以白王王有
教勅當奉行之作是議巳便以白王
王問汝等衆臣議意云何卽具以上
答王卽斥逐第一議者第二議者免
所居官稱第三議者加其名位更命羣
臣共議此事諸臣咸言上第二議並
謂允合而王乃免所居之位觀王聖
心不忍有害正刑旣弛當従下計王
立太子本爲國嗣志速爲王故懷此
五分律卷苐三苐二十二張尊
[22-0998c]
逆遜位與之其惡必息議合王心卽
便捨位拜之爲王号阿闍世初登王
位受五欲樂殺逆之心便得
暫息如是少時乃以無事而害父命
尒時阿闍世王有大惡象調逵密至
象師所語言明日瞿曇當行此路汝
可爲吾飮象令醉放走於道佛慢心
多必不避之因此踏殺厚雇汝物世
尊明日食時著衣持鉢従五百弟子
入城乞食象師先巳飮象令醉遥見
佛來卽便放之信樂佛法者見放醉
象皆徃白
百弟子及阿難亦如是白佛皆答之
三言無苦龍不害我諸弟子衆皆不
覺捨佛従餘路去唯有阿難獨従後
行時觀者四塞各各議言今二龍鬪
看誰得勝外道輩言象龍力大必勝
於人佛弟子言人龍道尊象必降伏
空辯無徴遂乃積斂金錢共賭勝負
於是醉象遥見佛來奮耳鳴鼻大走
向佛阿難怖懼恍惚不覺入佛腋下
佛語阿難汝向三聞無苦如何不信
猶作此懼佛見象來入慈心三
昧而五分律卷苐三苐二十三張尊
[22-0999a]
說偈言
汝莫害大龍大龍出世難若害大龍者
後生墮惡道
象聞偈巳以鼻布地抱世尊足湏臾
三反上下觀佛右繞三匝却行而去
従是巳後遂成善象莫不雅奇同聲
歎言瞿曇沙門不用刀杖伏此惡象
國中人民無復恐怖何其快哉諸外
道輩皆悉慚愧佛弟子衆踊躍歡
喜斂得金錢七十餘万佛旣降象復
說偈言
象醉含瞋忿來向天中天百姓莫不觀
斂錢賭勝負其形如太山力勝六十象
聲響振人心一吼破敵陣大力天中天
愍衆出於世欲度惡象故住立在其前
象伏衆人見道俗皆踊躍歎佛降惡象
猶如師子王
時調逵見巳作是念今以此事不得
害佛當更求凶人不識佛者厚相貨
誘令徃殺之卽四出求索見一壯夫
便語之言汝爲我殺
人貪貨應募而去尒時世尊在露處
經行遥見彼人以慈心三昧遍滿其
五分律卷苐三苐二十四張尊
[22-0999b]
身擧手呼之於是彼人不覺捨刀疾
行趣佛頭面礼足白佛言我今癡狂
欲害世尊自知過重願聽懺悔佛言
汝實愚癡云何爲貨欲害如來於我
法中若知有罪而懺悔者増長善根次
爲說法所謂施論戒論生天之論在
家染累出要爲樂彼人内喜佛知其
意更爲說法所謂苦集盡道聞法開
解於諸法中遠塵離垢得法眼淨見
法得果巳自歸三尊受持五戒世尊
發遣従異路歸調逵復募二人令殺前
人以戒惡聲復遣四人如是展轉乃
至三十二人皆前至佛所佛亦如前
次第說法盡得湏陀洹果
時諸比丘聞調逵遣人害佛皆持噐
仗衞護世尊分部相著各在一面諸
佛常法曰再出房於晨朝出見諸比丘
悉在左右問言汝等何故持仗住此
諸比丘言聞調逵遣人欲害世尊不
能自安所以住此佛告比丘若如來
撗死無有是處世間五師湏防護耳
我不湏汝各隨所安自護其心
調逵知巳復作是念我復不能以此
五分律卷苐三苐二十五張尊
[22-0999c]
害佛當更覔人躬自將去故應必果
卽得一人共上耆闍崛山尒時世尊
在山不石上經行調逵便使彼人推
石害佛其人發心推石四支便不得
擧心念佛功德大手足還復調逵見
此益瞋忿言汝何儜困速疾滅去卽
自捉大石推下害佛山下有神名金
鞞盧接之遠棄片逬著佛傷足大指
世尊見巳語調逵言
之罪若以惡心出佛身血必
墮無間阿鼻地獄調逵復作是念我
旣不能得害於佛唯當破其和合僧
耳佛大神力若我能破其僧名必遠
振佛知其意語調逵言汝莫破和合
僧若僧巳破能和合者其人生天一
刧受樂若僧和合而破之者墮地獄
中一刧受苦調逵聞巳暫捨是心後
尋復生如上所念佛
止如初便說偈言衆聚和合樂和合常
安隱若破和合僧一刧地獄苦衆聚和
合樂和合常安隱若和合破僧一刧生
夭樂若分部分別常作不善語以破和
合僧一刧地獄苦五分律卷苐
三苐二十六張尊
[22-1000a]
不分部分別常能說善法以和合破僧
一刧生天樂
調逵聞巳復暫捨是心後尋復生方
便過前時諸比丘聞調逵欲破和合
僧卽徃白佛佛以是事集比丘僧種
種遥責調逵巳語諸比丘應差一比
丘與調逵親厚者徃諌言汝莫破和合
僧莫作破僧事當與僧和合僧和合
故歡喜無諍一心一學如水乳合共
弘師教安樂行若受者善若不受應
遣衆多比丘若復不受應僧徃諌諸
比丘受教如是三反皆悉不受諸比
丘種種呵責巳以是白佛佛以是事
集比丘僧更種種遥責調逵巳告諸
比丘以十利故爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘爲破和合僧
勤方便諸比丘
合僧勤方便當與僧和合僧和合故
歡喜無諍一心一學如水乳合共弘
師教安樂行如是諌堅持不捨應第
二第三諌第二第三諌捨是事善不
捨者僧伽婆尸沙爲
破者求爲破僧因緣和合者同布五
分律卷苐三苐二十七張尊
[22-1000b]
薩自恣羯磨常所行事僧者従四人
巳上彼比丘欲破僧餘僧見聞知差
一與親厚比丘徃諌若捨者應一突
吉羅悔過若不捨應
遣衆多比丘徃諌若捨者應二突吉
羅悔過若復不捨應僧徃諌若捨者
應三突吉羅悔過若不捨復應白四
羯磨諌一比丘唱言大德僧聽此某
甲比丘爲破和合僧勤方便僧巳諌
汝莫爲破和合僧勤方便如是諌堅
持不捨僧今羯磨諌若僧時到僧忍
聽白如是白巳應語彼比丘僧巳白
竟餘三羯磨在汝當捨是事莫犯
僧伽婆尸沙彼若捨應三突吉羅一
偸羅遮悔過若不捨復應唱言大德
僧聽此某甲比丘爲破和合僧勤方
便乃至僧今羯磨諌誰諸長老忍默
然不忍者說復應語彼比丘僧巳一
羯磨竟餘二羯磨在汝當捨是事莫
犯僧伽婆尸沙彼若捨應三突吉羅
二偸羅遮悔過若不捨復應如上第
二羯磨第二羯磨竟復應如上語若
捨應三突吉羅三偸羅遮悔過若不
捨復應如上第三五分律卷苐
三苐二十八張尊
[22-1000c]
羯磨第三羯磨未竟捨者三突吉羅
三偸羅遮悔過第三羯磨竟捨不捨
皆僧伽婆尸沙比丘尼亦如是式又
摩那沙彌沙彌尼突吉羅若白不成
三羯磨皆不成若作餘羯磨遮羯磨
羯磨不諌自捨皆不犯十事竟
佛在王舎城尒時助調逵比丘語諸
比丘言調逵所說是知說非不知說
說法不說非法說律不說非律皆是
我等心所忍樂諸長老比丘聞種種
呵責汝云何言調逵所說是知說非
不知說說法不說非法說律不說非
律皆是我等心所忍樂呵責巳以事
白佛佛以是事集比丘僧種種遥責
助調逵比丘巳語諸比丘應差一比
丘與助調逵比丘親厚者徃諌莫言
調逵所說是知說非不知說說法不
說非法說律不說非律皆是我等心
所忍樂何以故調逵非知說非說法
非說律汝等莫助破和合僧當助和
合僧僧和合故歡喜無諍一心一學
如水乳合共弘師教安樂行若受者
善若不受應遣衆多比丘及僧
徃諌五分律卷苐苐二十九張尊
[22-1001a]
諸比丘受教如是三反助調逵比丘
悉皆不受諸比丘種種呵責巳以事
白佛佛以是事集比丘僧更種種遥
責助調逵比丘巳告諸比丘以十利
故爲諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘助破和合僧若一若二若
衆多語諸比丘言是比丘所說是知
說非不知說說法不說非法說律不
說非律皆是我等心所忍樂諸比丘
語彼諸比丘汝莫作是語是比丘所
說是知說非不知說說法不說非法
說律不說非律皆是我等心所忍樂
何以故是比丘非知說不說法不說
律汝莫樂助破和合僧當樂助和合
僧僧和合故歡喜無諍一心一學如
水乳合共弘師教安樂行如是諌堅
持不捨應第二第三諌第二第
捨是事善不捨者僧伽婆尸沙助破
者助成破僧因緣和合者同布薩自
恣差一親厚諌若捨一突吉羅悔乃
至不諌自捨皆如上說十一竟
佛在拘舎彌國尒時闡陀比丘數數
犯罪入白衣舎上牀下牀皆不如法
五分律卷苐三苐三十張尊
[22-1001b]
別衆食數數食非時入聚落不白善
比丘諸比丘見語言汝犯如是如是
罪汝應見罪悔過莫不清淨修於梵
行無得長夜受諸苦惱勿令施主失
大功德答言大德汝等不應教我我
應教汝何以故聖師法王是我之主
法出於我無豫大德譬如大風吹諸
草穢幷聚一處諸大德等種種姓種
種家種種國出家亦復如是云何而
欲教誡於我諸大德莫語我若好若
惡我亦不語大德若好若惡諸比丘
復語闡陀莫作自我不可共語汝當
語諸比丘若好若惡諸比丘亦當語
汝若好若惡如是展轉相教轉相出
罪成如來衆諸比丘如是諌堅持不
捨將至佛所以事白佛佛以是事集
比丘僧問闡陀汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責汝愚癡人不應作
不可共語諸比丘見汝犯罪欲不共
汝布薩自恣羯磨常所行事哀愍汝
故呵諌於汝汝今云何而不信受佛
種種呵責巳語諸比丘應差一比丘
與闡陀親善者徃諌如上次衆多比
五分律卷苐三苐三十一張尊
[22-1001c]
丘次僧諸比丘受教三反不受以是
白佛佛以是事集比丘僧更種種遥
責闡陀巳告諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘惡性難共語與諸比丘同學經戒
數數犯罪
犯答言大德汝莫語我若好若惡我
亦不以好惡語汝諸比丘復語言汝
莫作自我不可共語汝當爲諸比丘
說如法諸比丘亦當爲汝說如法如
是展轉相教轉相出罪成如來衆如
是諌堅持不捨應第二第三諌第二
第三諌捨是事善不捨者僧伽婆尸
沙惡性難共語者不受教誨無恭
敬心自是非彼同學經戒者經謂一
切佛教戒謂波羅提木叉差一親
厚諌若捨一突吉羅
悔乃至不諌自捨皆如上說十二
竟佛在舎衞城尒時吉羅邑有二
比丘一名頞脾二名分那婆藪行惡
行汙他家作種種非威儀事自結華
鬘亦教人結自著教人著與女人同
牀坐共槃食飮酒噉肉歌儛伎
樂作諸鳥五分律卷苐三苐三十二張尊
[22-1002a]
獸種種之聲亦作鳥獸鬪諍時像蒱
慱嬉戲倒行擲絕彈指眴眼向於女
人角戾面目吐舌張口作如是等身
口意惡破於戒見威儀正命時五百
比丘威儀具足従迦夷國來到此邑
至時持鉢入村乞食諸居士見咸作
是言此諸比丘従何處來低頭默然
狀如孝子不知與人交接言語我此
目有二賢比丘多才多藝善悦人心
何用此輩久留邑里並不與食空鉢
而出時舎利弗目連亦従迦夷來向
此邑頞脾等聞作是念此二人來必
爲我等作惡名聲斷我供養便徃語
諸居士言湏臾當有二比丘來一名
目連善知幻術現種種變二名舎利
弗善知呪法巧言惑人汝若同心不
爲彼惑我當住此若不能者正尒便
去諸居士言長老安住我終不爲彼
之
迎逆問訊頭面礼足却坐一面於是
目連爲現神變分身百千還合爲一
石壁皆過履水如地坐臥空中如鳥
飛翔身至梵无手捫日月身上出火
五分律卷苐三苐三十三張尊
[22-1002b]
身下出水身上出水身下出火或現
半身或現全身東踊西沒西踊東沒
南踊北沒北踊南沒中踊邊沒邊踊
中沒現神變巳還坐本處時諸居士
竊相謂言目連善知幻術此則然矣
於是舎利弗爲說妙法初中後善善
義善味具足清白梵行之相說是法
巳默然而住時諸居士亦復相語舎
利弗善知呪法亦復驗矣於是衆人
都不信受無有供養尒時彼邑有二
優婆塞一名富闍二名優樓伽信樂佛法見諦得
果常好布施供養沙門聞舎利弗目
連従迦夷來共出迎之頭面礼足爲
說妙法示教利喜聞法巳白舎利弗
言此邑有二比丘常作種種非威儀
事廣說如上近有五百比丘威儀庠
序入村乞食空鉢而出唯願大德以
此白佛於是二人爲優婆塞更說妙
法示教利喜巳還舎衞城具以白佛
佛以是事集比丘僧告呵難汝徃彼
邑與二比丘作驅出羯磨阿難白佛
彼惡比丘非沙門自言沙門常作不
淨心巳敗壞我若獨徃五分律卷苐
三苐三十四張尊
[22-1002c]
彼必肆惡隨意惱我佛告阿難如是
如是如汝所說汝今便可將諸比丘
隨意多少到彼集衆然後乃舉頞脾
等罪白四羯磨驅出彼邑一比丘唱
言大德僧聽此某甲比丘行惡行汙
他家行惡行皆見聞知汙他家亦見
聞知僧今驅出此邑若僧時到僧
聽白如是大德僧聽此某甲比丘行
惡行汙他家行惡行皆見聞知汙他
家亦見聞知僧今驅出此邑誰諸長
老忍默然不忍者說如是第二第三
僧巳驅出某甲竟僧忍默然故是事
如是持阿難受教將五百比丘徃到
彼邑諸居士聞阿難與五百比丘來
出迎問訙頭面礼足却坐一面阿難卽
集衆乃至羯磨羯磨竟彼二比丘猶
故不去諸比丘問汝何故不去答言
阿難等隨愛恚癡畏是故不去何以
故有如是等同罪比丘有驅者有不
驅者諸比丘言汝莫說阿難等隨愛
恚癡畏有如是等同罪比丘有驅者
有不驅者汝等行惡行汙他家行惡
行皆見聞知汙他家亦見聞知
汝五分律卷苐三苐三十五張尊
[22-1003a]
出去不應住此諸比丘如是諌堅持
不捨以是事白佛佛以是事集比丘
僧種種遥責彼比丘巳語諸比丘應
差一與彼親厚比丘徃諌如上次衆
多比丘次僧諸比丘受教三反不受
以是白佛佛以是事集比丘僧重遥
責巳告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘依
聚落住行惡行汙他家行惡行皆見
聞知汙他家亦見聞知諸比丘語彼
比丘汝行惡行汙他家行惡行皆見
聞知汙他家亦見聞知汝出去不應
此中住彼比丘言諸大德隨愛恚癡
畏何以故有如是等同罪比丘有驅
者有不驅者諸比丘復語言汝莫作
是語諸大德隨愛恚癡畏有如是等
同罪比丘有驅者有不驅者汝行惡
行汙他家行惡行皆見聞知汙他家
亦見聞知汝捨是隨愛恚癡畏語汝
出去不
應第二第三諌第二第三諌捨是事
菩不捨者僧伽婆尸沙
行惡行者作身口意惡行汙他家者
五分律卷苐三苐二十六張尊
[22-1003b]
令他家不復信樂佛法見者眼自見
聞者従可信人聞知者遠近皆知差
一親厚諌若捨一突吉羅悔乃至不
諌自捨皆如上說十三竟
五分律卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕
造五分律卷苐三苐三十七張
尊
[22-1003c]
丑
