KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (TKD)


[22-0980b]


[22-0980b]
五分律卷第二彌沙塞
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分初第三事
佛在毗舎離尒時世尊告諸比丘修
不淨觀得大果利時諸比丘卽皆修
習深入猒惡恥愧此身譬如少年好
憙淨潔澡浴塗身著新淨衣忽以三
屍嬰加其頸膿血逼身虡流滿體其
人苦毒無復餘想但念何當脫此恥
辱諸比丘猒惡此身亦復如是其中
或有白殺展轉相害或索刀繩或服
毒藥有一比丘猒惡身巳便徃彌隣
旃陀羅所語言爲我斷命衣鉢相與
時旃陀羅爲衣鉢故卽以利刀而斷
其命有血汙刀持至婆求末河洗之
尋生悔心作是念我今不善云何爲
小利故而斷持戒沙門性命得無量
罪時自在天魔知其心念譬如壯士
屈申臂湏來至其前従水踊出立於
水上讃言善哉汝得大利斷持戒沙
門命未度者度福慶無量天神記錄
故來告汝時旃陀羅便生惡邪見心
[22-0980c]
大歡喜我今當更度未度者彼旃陀
羅善知猒身未猒身相若凡夫比丘
未離於欲擧刀向時心恐怖者是未
猒身我若殺之得福甚少我今當求
巳得道果無恐怖者於是手執長刀
従房至房従經行處至經行處高聲
唱言欲滅度者我當度之時諸比丘
猒惡身者皆出就之尋斷其命於一
曰中殺十二十乃至六十以是因緣
僧數減少大德聲聞悉不復現尒時
世尊従三昧起在露處坐大衆圍繞
觀視僧衆告阿難言今日僧衆何故
減少阿難白佛世尊一時爲諸比丘
說不淨觀比丘修習猒惡身苦轉相
殘殺乃至彌隣一日之中傷害梵行
六十人命是故今日僧衆減少善哉
世尊唯願更說餘善道法令諸比丘
得安樂住佛告阿難汝今宣令依止
毗舎離比丘皆使來集普會講堂阿
難受教卽呼來集集巳白言唯聖
知時世尊従坐起至講堂就座而坐
問諸比丘實有上事不答言實尒世
尊佛種種呵責汝等愚癡所作非法
五分律卷苐二苐二張尊
[22-0981a]
豈不聞我所說慈忍護念衆生而今
云何不憶此法呵巳告諸比丘若自
殺身得偸羅遮罪又告従今巳後應
修安般念樂淨觀樂喜觀觀巳生惡
不善法卽能除滅以十利故爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
手自殺人斷其命是比丘得波羅夷
不共住
尒時衆多比丘得重病有諸比丘來
問訊言大德病寧有損苦可忍不病
比丘言病猶未損苦不可忍便語諸
比丘與我刀繩與我毒藥與我増病
食將我至高岸邊時諸比丘皆隨與
之病比丘或以刀自刺或以繩自絞
或服毒藥或食増病食或墮高岸自
斷其命諸比丘見其死巳便生悔心
以白阿難阿難將至佛所以事白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
汝等愚癡自斷人命與刀令死有何
等異従今是戒應如是說若比丘自
斷人命持刀授與得波羅夷不共住
復有比丘得重病諸比丘來問訙如
五分律卷苐二苐三張尊
[22-0981b]
上語諸比丘與我刀繩毒藥諸比丘
言佛不聽我與人自殺之具然我有
知識獵師當爲汝喚令斷汝命病比
丘言爲我速喚彼比丘走語獵師言
此有比丘得重病不復樂生汝爲斷
命可得大福獵師言若殺生得大福
者屠膾之人得大福耶汝等比丘自
言有慈悲心今教人殺教人殺與自
殺有何等異時諸比丘皆生悔心徃
白阿難阿難將至佛所以事白佛佛
以是事集比丘僧問諸比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責語諸
比丘言自殺教人殺有何等異従今
是戒應如是說若比丘自殺教人殺
得波羅夷不共住
復有比丘得重病諸比丘問訙如上
語病者言汝等戒行具足應受天福
若自殺者必得生天何用如是久受
苦爲病比丘言若當如是雖有此苦
不能自殺何以故若自殺者犯偸羅
遮罪又復不得廣修梵行又呵言自
手殺人教人自殺有何等異而汝比
丘爲此惡業諸長老比丘聞種種呵
五分律卷苐二苐四張尊
[22-0981c]
責將至佛所以事白佛佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責汝等愚癡自手
殺人教人自殺有何等異従今是戒
應如是說若比丘自手殺人教人自
殺得波羅夷不共住
復有比丘得重病諸比丘問訙如上
亦語病者言汝等梵行巳立死受天
樂何用久受如此病苦而不自殺病
比丘言我等雖尒不能自殺何以故
佛制自殺犯偸羅遮又我病差得修
梵行尒時彼國又有賊難諸白衣骨
肉分離備諸痛惱比丘語言汝等巳
修生天福業何用受此骨肉生離憂
悲之苦而不自殺答言我雖憂悲不
能自殺何以故在世遭苦知修道業
又呵言沙門之道慈忍衆生云何讃死
欲人自殺自殺讃死有何等異諸長
老比丘聞種種呵責將至佛所以事
白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責汝所作非法自殺讃死有何等異
従今是戒應如是說若比丘若人若
五分律卷苐二苐五張尊
[22-0982a]
似人若自殺若與刀藥殺若教人殺
若教自殺譽死讃死咄人用惡活
爲死勝生作是心隨心殺如是種種
因緣彼因是死是比丘得波羅夷不
共住
入母胎巳後至四十九曰名爲似人
過此巳後盡名爲人自以手足刀杖
毒藥等殺是名自殺彼欲自殺求殺
具與之是名與刀藥殺使人殺是名
教人殺教人取死是名教自殺言死
勝生是名譽死讃死隨心遣諸鬼神
殺是名作是心隨心
殺是中犯者自殺遣使展轉使重遣使
指示言說眠時說向眠說醉時說向
醉說狂時說向狂說乱心說向乱心
說病壞心說向病壞心說遣書作相
手語相似語獨獨想不獨獨想獨不
獨想戲語色聲香味觸優波頭優波
奢優波
害自殺者自以手足刀杖等殺彼人
死者波羅夷遣使者遣使殺彼人彼
人死者波羅夷展轉使者遣某甲殺某
甲不自殺轉使乙殺死者波羅夷重
遣五分律卷苐二苐六張

[22-0982b]
者始受使人不得殺還報比丘比丘
更遣使殺死者波羅夷指示者指示
曰月星宿語人言汝福應生彼汝可
自殺従而死者波羅夷言說者說生
過惡讃歎死好因此死者波羅夷眠
時說者比丘眠中說先所念言汝功
德巳成應可自殺彼人聞巳待覺問
言汝何故說此答言我眠中欲利益
汝故作是語汝今覺亦作是語汝可
隨我語死彼因是死者波羅夷向眠
說者向眠人作是語汝功德巳成可
以刀等自殺鬼神令眠中聞卽覺問
言汝何故說此答言汝眠時我欲利
益汝故作是語汝今覺亦作是語汝
可隨我語死因是死者波羅夷醉時
說者醉中說先所念言汝功德巳成
應以刀等自殺彼人聞巳待醒問言
汝何故說此答言我醉時欲利益汝
故作是語今醒亦作是語汝可隨我
語死因是死者波羅夷向醉說者作
是言汝功德巳成汝可以刀等自殺
醉醒巳問言汝何故說此答言我欲
利益汝故汝醉時作是語汝今醒亦
五分律卷苐二苐七張尊
[22-0982c]
作是語汝可隨我語死因此死者波
羅夷狂時說向狂說乱心說向乱心
說病壞心說向病壞心說亦如是遣
書者比丘遣書令殺彼作書字字偸
羅遮書至彼彼因是殺死者波羅夷
作相者比丘語人言汝看我坐起舉
手下手口言寒暑時便殺彼彼見相便
殺死者波羅夷手語者作手語教人
殺彼隨此殺死者波羅夷相似語者
比丘作相似語教人殺彼隨此殺死
者波羅夷獨獨想者突吉羅不獨獨
想獨不獨想者偸羅遮戲語者比丘
戲笑語汝功德巳成可應自殺彼人
問言何故說此比丘答言我先雖是
戲言今意實尒汝可自殺因此死者
波羅夷色者若比丘作呪術召惡色
鬼神使恐怖人因此死者波羅夷聲
者若比丘作是語汝父母兒女巳死
財物破散作如是語欲令憂惱自殺
因此死者波羅夷香者以毒合和諸
香令齅便死因是死者波羅夷味者
以毒著食中令食因是死者波羅夷
觸者以迦毗毒藥塗身殺因是死者
五分律卷苐二苐八張尊
[22-0983a]
波羅夷憂波頭者爲一切衆生作穽
殺若人墮死波羅夷非人墮死偸羅
遮畜生墮死波逸提優波奢者作弱
牀薄覆其上下安殺具使人坐上因
是死者波羅夷優波害者作蠱毒殺
因是死者波羅夷若比丘作是念我
當殺彼人發心時突吉羅作方便時
偸羅遮死者波羅夷若殺非人偸羅
遮若殺畜生波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅不犯
者慈愍心無煞心第三事竟
佛在毗舎離時世飢饉乞食難得諸
比丘入城分衞都無所獲尒時世尊
告諸比丘汝等各隨知識就彼安居
莫住於此受飢饉苦比丘受教有徃
摩竭國者有徃婆求末河邊聚落中
者徃河邊諸比丘集共議言今乞食
難得此聚落中有信樂者我等當共
更相讃歎某得初禪我亦得之某得
二禪三禪四禪四無量處四無色定
我亦如是某得四念處乃至八正道
分三解脫門我亦如是某得八解脫
九次第定十一切入十直道我亦如
五分律卷苐二苐九張尊
[22-0983b]
是某得堅信堅法四沙門果三明六
神通我亦如是諸居士聞必生希有
心作是語我得善利乃有如是得道
聖人安居我邑便當具諸餚饍供養
我等我等無乏得安樂住議巳卽便
入城到諸富家共相稱讃如上所說
語言汝得大利聖衆福田依汝聚落
諸居士聞生希有心歎未曾遇皆減
巳分不復祭祠斷施餘人幷以供養
諸佛當法二時大會舂夏末月諸方
比丘皆來問訙摩竭國諸比丘安居
竟羸瘦憔忰來詣佛所頂礼佛足却
住一面諸佛常法客比丘來皆加慰
問問言汝等安居和合乞食易得道
路不疲耶諸比丘言安居和合道路
不疲但乞食難得時佛爲說種種妙
法示教利喜令隨所住婆求末河諸
比丘身體充悦來詣佛所頂礼佛足
却住一面佛亦如上慰問諸比丘白
言安居和合乞食易得道路不疲佛
卽問言今世飢饉乞求難得汝等云
何而獨言易諸比丘白佛我等在彼
以乞食難得更相讃歎具說如上佛
五分律卷苐二苐十張尊
[22-0983c]
卽問言汝等讃歎爲實爲虛比丘白
佛有實有虛佛種種呵責虛者汝等
非法不隨順道出家之人所不應作
寧噉燒石呑飮洋銅不以虛妄食人
信施汝等豈不聞我毀呰妄語之罪
種種讃歎不妄語德耶而今云何爲
利養故虛誑自說得過人法復呵責
言諸比丘世間有五大賊一者作百
人至十人主破城聚落害人取物二
者有惡比丘將諸比丘遊行人間邪
命說法三者有惡比丘於佛所說法
自稱是我所造四者有惡比丘不修
梵行自言我修梵行五者有惡比丘
爲利養故空無過人法自稱我得此
第五賊名爲一切世間天人魔梵
沙門婆羅門中之最大賊汝等云何
爲小利養作最大賊如是呵責巳告
諸比丘以十利故爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘不知不見
過人法聖利滿足自稱我如是知如
是見後時若問若不問爲出罪求清
淨故作是言我不知言知不見言
見虛誑妄語是比丘得波羅夷不
共住五分律卷苐二苐十一
張尊
[22-0984a]
佛在舎衞城有衆多少聞比丘不學
不問無過人法自謂我知我見我證
彼於後時聞諸比丘講論得道未得
道相乃悟非道生慚愧心作是念我
等先未得謂得將無犯波羅夷罪復
有少聞比丘不學不問無過人法自
謂我知我見我證彼於後時廣學諸
經生慚愧心作是念如我今解佛所
說法先未得謂得是増上慢將無犯
波羅夷罪復有少聞比丘不學不問
無過人法自謂我知我見我證彼於
後時廣修梵行得入道果生慚愧心
作是念我先未得謂得是増上慢將
無犯波羅夷罪諸比丘念巳各詣阿
難皆以問之阿難將至佛所具以白
佛佛以是事集比丘僧各隨其事問
諸比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
告諸比丘有五種現過人法一者愚
癡二者乱心三者隨惡四者増上慢
五者實有若愚癡乱心増上慢實有
而自言我得犯波羅夷者無有是處従
今是戒應如是說若比丘不知不見
過人法聖利滿足目稱我如是知如
五分律卷苐二苐十二張尊
[22-0984b]
是見是比丘後時若問若不問爲出
罪求清淨故作是言我不知言知不
見言見虛誑妄語除増上慢是比丘
得波羅夷不共住
不知不見者不知不見過人法一切
出要法謂諸禪解脫三昧正受諸聖
道果是名過人法於佛所說苦集滅
道巳辦巳足更無所求是名聖利滿
足自說我如是知見法法亦知見我
是名自稱我如是知如是見若一月
乃至一歲後問汝云何得何處得従
誰得以何法得若不問而自發露所
犯求戒淨心淨見淨疑淨言我不知
不見苦集滅道言知言見虛誑妄語
雖作如此發露故得波羅夷
是中犯者有二種得波羅夷一者先
作是念我當虛說得過人法二者當
說時作是念我今虛說得過人法復
有三種得波羅夷二如上說三者作
是念我巳虛說得過人法復有四種
得波羅夷三如上說四者異見說過
人法復有五種得波羅夷四如上說
五者異想說過人法復有六種得波
五分律卷苐二苐十三張尊
[22-0984c]
羅夷五如上說六者異忍說過人法
復有七種得波羅夷六如上說七者
異樂說過人法復有八種得波羅夷
七如上說八者不隨問答說過人法
有四種非聖語四種聖語非聖語者
不見言見不聞言聞不覺言覺不知
言知聖語者見言見聞言聞覺言覺
知言知又八種非聖語八種聖語非
聖語者不見言見見言不見不聞言
聞聞言不聞不覺言覺覺言不覺不
知言知知言不知反上名八聖語又
十六非聖語十六聖語非聖語者不
見言見不聞言聞不覺言覺不知言
知見言不見聞言不聞覺言不覺知
言不知見疑言不疑聞疑言不疑覺
疑言不疑知疑言不疑見不疑言疑
聞不疑言疑覺不疑言疑知不疑言
疑反上名十六聖語
若比丘向人自稱得過人法解者波
羅夷不解者偸羅遮向非人說偸羅
遮向畜生說突吉羅比丘尼亦如是
式又摩那沙彌沙彌尼突吉羅不犯
者實語第四戒竟
五分律卷苐二苐十四張尊
[22-0985a]
五分律第一分之二僧殘法
佛在舎衞城尒時長老優陀夷爲欲
火所燒身體羸瘦纔有氣息以手出
不淨得安樂住有異比丘亦復羸瘦
優陀夷問汝何故尒答言長老我爲
欲火所燒是故如是優陀夷言我先
亦尒以手出不淨得安樂住汝若法
我亦當如是彼比丘言汝所作非法
非清淨行破沙門法不隨順道世尊
種種呵欲欲想欲覺欲熱斷欲想除
欲覺滅欲熱說欲如赤骨如毒藥汝
今云何以此手出於不淨受人信施
復以教人呵責巳將至佛所以事白
佛佛以是事集比丘僧問優陀夷汝
實尒不答言實尒世尊佛亦種種如
上呵責巳告諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘故出不淨僧伽婆尸沙
尒時諸比丘不一其心夢失不淨覺
作是念我夢中亦有心亦動身失不
淨將無犯僧伽婆尸沙耶或有發露
者或有行摩那埵者或有出罪者或
有直白佛者佛以是事集比丘僧問
五分律卷苐二苐十五張尊
[22-0985b]
諸比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責汝等不應散乱心眠若
散乱心眠犯突吉羅散乱心眠有五
過失一者惡夢二者善神不護三者
不得明想四者無覺法心五者失不
淨不散乱心眠有五德無惡夢善神
護得明想有覺法心不失不淨有五
因緣眠時形起一者大便盛二者小
便盛三者風盛四者虡嚙五者欲盛
復告諸比丘若未離欲恚癡散乱心
眠必失不淨雖未能離以繫念心眠
者無有是過従今是戒應如是說若
比丘故出不淨除夢中僧伽婆尸沙
故出不淨者發心身動出不淨也僧
伽婆尸沙者此罪有殘猶有因緣尙
可治有恃怙得在僧中求除滅也不
淨有十種一者靑色二者黃色三者
紅色四者黑色五者赤色六者白色
七者乳色八者酥色九者油色十者
蜜色若發心身動欲出靑色而黃色
乃至蜜色出皆僧伽婆尸沙若發心
身動欲出黃色乃至蜜色而餘色出
亦如是有十種發心身動出不淨皆
五分律卷苐二苐十六張尊
[22-0985c]
僧伽婆尸沙一者自試二者除病二
者爲顏色四者爲力五者爲樂六者
爲布施七者爲生天八者爲外道祠
天會九者爲種子十者爲火祠有五
種發心身動出不淨皆僧伽婆尸沙
内色外色虛空風水内色者巳身外
色者他身虛空者空中動身風者向
風行水者逆水行又有五種發心身
動出不淨僧伽婆尸沙大便盛小便
盛風盛虡嚙欲盛若發心身不動不
出不淨發心身不動出不淨皆突吉
羅發心身動不出不淨偸羅遮不發
心身動不出不淨不發心身動出不
淨不發心身不動出不淨皆不犯眠
時出不淨覺時發心身動偸羅遮眠
時身動覺時發心出不淨突吉羅眠
時發心覺時身不動出不淨不犯沙
彌突吉羅一戒竟
佛在舎衞城尒時長老優陀夷爲欲
火所燒作是念故出不淨世尊巳制
今當方便與女人相觸取細滑樂便
掃灑房内敷好牀座取一小牀於露
地坐有諸女人同來遊觀語優陀夷
五分律卷苐二苐十七張尊
[22-0986a]
言我等故來欲看房舎答言姉妹隨
看之便將入房閉戶開窓種種摩
觸或捉或抱或案或摩或擧上或擧
下或騎或越其中喜者便語之言何
不正作徒用此爲優陀夷言佛不聽
我作根本事其不喜者便瞋恚言本
謂此處安隱而今反成恐怖之地水
中火然未足爲喻白衣在家猶恥此
事云何比丘乃作是惡卽歸其家人
人宣語諸不信樂佛法者種種呵罵
言我等白衣摩觸女身沙門釋子亦
復如是徒剃此頭與我何異無沙門
行破沙門法如是惡名流布天下復
有一婆羅門將婦遊觀次到優陀夷
房語言我欲與婦同看房舎優陀夷
言不得一時可前後入婆羅門言若
不得倶聽婦先入婦旣入房優陀夷
亦復如前種種摩觸久久乃出夫語
婦言何以乃久不復欲看餘房舎耶
婦言止止莫作是語但入一房垂死
得出何應復看諸餘房舎夫問所以
婦具以答時婆羅門卽便罵言沙門
釋子云何乃作如此惡業入舎衞城
五分律卷苐二苐十八張尊
[22-0986b]
四衢道中街巷市里處處唱言沙門
釋子摩觸我婦諸不信佛法者種種
呵罵沙門釋子行惡如此云何自稱
淨修梵行諸長老比丘聞種種呵責
具以白佛佛以是事集比丘僧問優
陀夷汝實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責巳告諸比丘以十利故與諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘欲盛變心觸女人身若捉手若捉
髪若捉一一身分摩著細滑僧伽婆
尸沙
欲盛變心者向欲心深發心事幾成
變善法無記法墮不善處女人者人
女乃至初生觸者身上處處種種摩
觸乃至一髪比丘五事觸女人僧伽婆
尸沙女女想人女活女心染以親近情
摩觸覺而受乃至觸髪亦如是五事
觸女人偸羅遮女女想人女活女心
染不以親近情摩觸覺而受乃至觸
髪亦如是女人觸比丘亦如是五事
觸女人不犯女女想人女活女心染不
以親近情而女人捉比丘比丘作方
便求脫雖覺觸而不受乃至觸髪亦
五分律卷苐二苐十九張尊
[22-0986c]
如是又女女想女疑女無根想女二
根想觸僧伽婆尸沙女男想女黃門
想觸偸羅遮男男想男疑男黃門想
觸突吉羅男女想男無根想男二根
想觸偸羅遮黃門亦如是無根無根
想無根疑无根二根想無根女想觸
僧伽婆尸沙無根男想無根黃門想
觸偸羅遮二根亦如是比丘與無衣
女人相觸僧伽婆尸沙與有衣女人
相觸偸羅遮女人捉無衣比丘僧伽
婆尸沙捉有衣比丘偸羅遮比丘與
女人倶有衣相觸突吉羅比丘捉女
人衣女人捨衣與比丘偸羅遮女人
捉比丘衣比丘不捨衣與女人突吉
羅比丘觸死人女非人女偸羅遮捉
畜生女突吉羅沙彌突吉羅
佛在舎衞城尒時長老優陀夷爲欲
火所燒作是念故出不淨觸女人身
世尊巳制今當更作方便向諸女人
作麤惡語取悦欲樂復掃灑房於露
地坐女人來觀將入閉戶皆如上說
便於房内與女人種種麤惡語作如
是問汝手腳骨膊腰腹頸乳頭面爪
五分律卷苐二苐二十張尊
[22-0987a]
髪大小便處何似復言姉妹汝手腳
乃至大小便處惡又言姉妹汝手腳
乃至大小便處好又問汝夫近汝時
云何又教汝若隨我意與汝珍寶又
従乞願與我従事一切天神皆證我
心諸女人聞喜不喜者亦如上說長
老比丘聞種種呵責以事白佛佛以
是事集比丘僧問優陀夷汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘以十利故與諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘欲盛變心向
女人麤惡語隨婬欲法說僧伽婆
尸沙
是中犯者毀譽乞願問反問教比丘
五事與女人麤惡語女女想人女活
女心染以親近情従毀譽乃至教彼
解者僧伽婆尸沙不解者偸羅遮毀
者毀呰女人三處若小若大形色惡
譽言讃歎女人三處不小不大形色
好乞者従女人乞三處若能與我我
能隨汝意願者願得汝三處得汝三
處是福樂人問者問汝夫於三處中
幾種行欲幾時作反問者問汝夫於
五分律卷苐二苐二十一張尊
[22-0987b]
三處中不如是作耶教者教言汝以
三處隨男子意則爲男子之所敬愛
女女想乃至二根二根想皆如上說
又有五種遣使書作相動手相似語
彼解者偸羅遮不解者突吉羅比丘
面與人女麤惡語解者僧伽婆尸沙
不解者偸羅遮向非人女麤惡語偸
羅遮向畜生女麤惡語突吉羅沙彌
突吉羅三戒竟
佛在舎衞城尒時長老優陀夷爲欲
火所燒作是念故出不淨摩觸女身
向女人麤惡語佛皆巳制我今當向
女人自讃供養身取悦意樂又掃灑
房種種如上便於房内語女人言
妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定
得四道果不如以婬欲供養持戒者
諸女人聞有喜不喜乃至佛種種呵
責皆如上說呵責巳告諸比丘以十
利故爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘欲盛變心向女人自讃
供養身言姉妹婬欲供養是第一供
養僧伽婆尸沙
若作種種語讃欲供養身語語突吉
五分律卷苐二苐二十二張尊
[22-0987c]
羅若言不如以婬欲供養語語偸羅遮
若言婬欲供養是第一供養僧伽婆
尸沙以五事自讃供養身女女想人
女活女心染以親近情言婬欲供養
是第一供養解者僧伽婆尸沙不解
者偸羅遮女女想乃至二根二根想
遣使乃至相似語面與女語向非人
女畜生女皆如上說沙彌突吉羅四戒竟
佛在舎衞城尒時有長者名迦留聰
明利根善斷人疑舎衞城人凡有所
作乃至婚姻無不諮問言與便與不
與便不與得好者言由迦留故我得
是好當使迦留亦得是樂得惡者言
由迦留故我得是惡亦使迦留受是
苦劇如是醜名善譽充塞一國迦留
後時以信出家諸諮問者日月更甚
乃至波斯匿王亦自親詣諮問國事
喜怒之聲轉倍於前時有寡婦其女
色貌邑里第一求婚者衆皆不許之
答言若就我居如子法者乃當相與
時有婆羅門財富無量語寡婦言與
我兒婚汝女可得長處安樂答亦如
初於是婆羅門便訪衆人誰數來徃
五分律卷苐二苐二十三張尊
[22-0988a]
此人家者有人語言沙門迦留與此
家數卽請迦留長供養之旣相狎習
便以事白我欲爲兒求某甲女願屈
大德爲我語之迦留便著衣持鉢徃
到彼舎寡婦卽出礼拜問訊迦留語
言汝可以女與某甲婚其家饒富必
得安樂答由如初迦留復言若不與
者此女後大必當委叛何爲失女又
去好壻寡婦聞此僶俛従許迦留還
報卽便成婚其後夫家遇婦甚苦遣
信白母願語夫家小得閑樂母報女
言湏迦留來當使語之迦留後曰到
寡婦家寡婦具白女之辛苦婚本相
由願爲語之迦留答言此女無福致
此苦劇若有福者何緣至此我沙門
法不應知人此世俗事寡婦罵言先
知人事今云不應如此惡人終令不
吉種種呪罵言辭苦切隣人聞之咸
來諌言汝女薄相致此苦劇何豫沙
門而苦呪罵寡婦答言汝豈不知由
此沙門使我椎女致此苦劇時不信
樂佛法者皆作是言汝信沙門女受
此苦若復用其語方當劇是復呵罵
五分律卷苐二苐二十四張尊
[22-0988b]
言我等白衣行媒嫁法沙門釋子亦
復如是徒剃此頭著壞色衣所行如
此與我何異於是惡名流布遠近諸
長老比丘聞種種呵責將至佛所以
事白佛佛以是事集比丘僧問迦留
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘行
媒法僧伽婆尸沙
尒時舎衞城中諸豪姓欲得年長童
女共行私通恥自宣意因無行人便
語六羣比丘汝可爲我宣此意旨若
湏物者一曰一宿乃至一會爲湏幾
許六羣比丘卽詣諸女具以意問有
人見之皆共譏論沙門釋子淨修梵
行而今云何行此惡業搆合耶非白
衣所恥此諸沙門無有慚愧諸長老
比丘聞種種呵責將至佛所以事白
佛佛以是事集比丘僧問六羣比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘従今是戒應如是說
若比丘行媒法若爲私通事持男意
至女邊持女意至男邊乃至一交會
五分律卷苐二苐二十五張尊
[22-0988c]
僧伽婆尸沙
有十種女十種男十種女者父母所
護兄姉所護親里所護自護法護自
任衣物共誓有主作信父母所護者
女有父母父母能與能奪兄姉親里
亦如是自護者身得自在自與自奪
法護者正法出家修行梵行自任者
自隨所樂衣物者受他衣物共誓者
與人要誓有主者女人屬夫作信者
受他片致要一日一月乃至一交會
十種男亦如是若比丘受父母所護
男語突吉羅語父母所護女乃至作
信女偸羅遮不許還報偸羅遮許還
報僧伽婆尸沙若比丘受父母所護
男語語父母所護女女言可語我父
母比丘以此語還報偸羅遮父母所
護男又令比丘語彼女父母受此語
突吉羅語彼女父母及不許還報偸
羅遮許還報僧伽婆尸沙受父母所
護男語語兄姉親里所護女亦如是
乃至受作信男語語父母所護女乃
至語作信女亦如是若比丘受父母
所護女乃至作信女語語父母所護
五分律卷苐二苐二十六張尊
[22-0989a]
男子至語作信男亦如是有六種語
自使書使使相似語相若比丘受自
語自語彼自還報僧伽婆尸沙若比
丘受自語使語彼自還報受自語自
語彼使還報受自語使語彼使還報
皆僧伽婆尸沙受自語乃至相語彼
相還報亦如是若比丘乃至受相語
亦如是若比丘爲人男人女邊行媒
法僧伽婆尸沙人男非人女邊行媒
法偸羅遮人男畜生女邊行媒法突
吉羅爲人女亦如是爲非人男人女
邊行媒法偸羅遮畜生男人女邊行
媒法突吉羅爲人女黃門邊行媒法
突吉羅若比丘爲男借女爲女借男
長使偸羅遮比丘尼亦如是式又摩
那沙彌沙彌尼突吉羅不犯者爲和
合故五戒竟
佛在舎衞城尒時阿荼脾邑諸比丘
自乞作房従諸居士求車求車直求
人求人直材木草竹皆従求索居士
猒之見皆逃避諸比丘乞不復能得
便自斫伐草木掘地取土有一大德
比丘自斫神樹樹神小兒時戲樹閒
五分律卷苐二苐二十七張尊
[22-0989b]
斫斷其指樹神痛惱便興惡意欲來
打之復作是念此大威德若我打者
或以之死使我長夜受諸苦惱又作
是念世尊今在此城當徃白之佛有
教勅我當奉行卽詣祗桓具以白佛
尒時世尊讃歎樹神善哉善哉汝所
念善今此比丘實有威德若當打者
必受苦報復告樹神某處有大樹未
有所屬汝可依之受教卽徃於是世
尊漸漸遊行到阿荼脾邑長老大迦
葉晨朝著衣持鉢入城乞食居士見
之悉皆逃走迦葉恠之問於行人行
人答言此諸比丘造作房舎乞求无
猒邑人患苦所以見仁皆悉逃走迦
葉食後還到佛所以事白佛佛以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責汝等應
修少欲知足不應多事乞求無厭又
告比丘乃過去世於恒水邊有一仙
人住於石窟尒時龍王日従水出以
身七匝圍繞仙人舒頭在上下向敬
視仙人後時遊行人間弟子守窟龍
亦如前曰來恭敬弟子怖畏卽大羸
五分律卷苐二苐二十八張尊
[22-0989c]
瘦我於尒時行菩薩道遊恒水邊見
其如此卽問其故具答如是我復問
言汝今欲不復見龍耶答言尒又問
汝見龍咽下有何等物答言有摩尼
珠吾復語言龍若來時汝便合掌向
龍作如是語我今湏汝咽下摩尼願
以施我尒時仙人弟子聞我語巳龍
従水出便従索之龍聞乞珠不前不
却默然而住時仙人弟子復爲龍王
說此偈言
龍王今湏汝咽下摩尼珠意甚愛樂之
如何默無言
龍卽以偈答
我一切所湏皆由此珠得汝今従吾乞
永絕不復來如火急爆聲使人心恐懼
我今聞汝言惶怖踰於是
於是世尊引古說偈
乞者人不愛數則致怨憎龍王聞乞聲
一去不復還
又告比丘龍王受自然業報猶尙不
憙聞於乞聲今諸居士營求孜孜困
苦所得汝等云何數數従乞又告比
丘吾昔一時在舎衞城有比丘安居
五分律卷苐二苐二十九張尊
[22-0990a]
竟來至我所我時問言何處安居安居
安隱乞食昜得道路不疲耶彼答我
言在雪山脅林下安居安居安隱乞
食昜得行路不疲准患衆鳥夜鳴所
乱不得專一坐禪思惟我問比丘汝
等今猶樂彼林不答言甚樂我言汝
便還彼衆鳥暮來台掌向言我今湏
汝毛羽可以見與中夜後夜亦復如
是比丘受教如勅従乞於是衆鳥夜
共議言今此比丘従我等乞爲當與
不皆曰不可便飛而去永不復還告
諸比丘鳥猶不喜聞有乞聲况於人
乎又告比丘過去世時有迦夷國王
好憙布施給諸窮乏時有梵志王甚
愛重未嘗従王有所求乞尒時彼王
爲說偈言人
皆従遠來無方従吾乞而汝今在此不
求有何意梵
志卽以偈答乞
者人不憙不與致怨噌所以默无求恐
離親愛情王
復說偈智
者不惡乞思聞來求聲况汝所親愛五
分律卷苐二苐三十張尊
[22-0990b]
豈容有悋心守貧愧有求應復處不取
喪人虛心福而自困於巳安貧不恥求
應得處便取旣成人之善而自長安樂
乞非傷德行亦無身口過損有以補無
何爲而不索
梵志復以偈答
賢人不言乞言乞必不賢默然不有求
是謂爲大人
時王聞說賢人之偈心大歡喜卽以
牛王一頭及餘千牛而施與之告諸
比丘王與梵志雖相愛重猶難有求
况諸居士於汝無愛而多求乎又告
比丘昔有族姓子名羅吒波羅父母
重愛自以出家不従父母有所求索
時父母亦以偈問
人皆従遠來無方従吾乞汝親吾愛子
不求有何意
羅吒波羅卽以偈答
乞者人不憙不與致怨憎我旣巳出家
不應復有求
諸比丘羅吒波羅父母愛重尙以出
家不還求索况諸居士於汝無親而
多求乎如是種種呵責巳告諸比丘
五分律卷苐二苐三十一張尊
[22-0990c]
以十利故爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘自乞作房無主爲
身應如量作長佛十二磔手廣七磔
手應將諸比丘求作處諸比丘應示
作處無難處有行處若不將諸比丘
求作處若過量僧伽婆尸沙
自乞者比丘爲巳従他乞房者於中
可得行立坐臥行四威儀無主者无
有檀越爲身者爲巳不爲人亦不爲
僧應將諸比丘求作處者應將知法
持律比丘示巳作處諸比丘應示作
處無難處有行處者難處名四衢道
中多人聚戲處婬女處市肆處放牧
處師子虎狼惡獸處嶮岸處水湯湥
處社樹大樹處好園田處墳墓處或
逼村或去村遠道路嶮巇是名難處
無此諸難是名無難處有行處者繞
四邊得通車是名有行處若有上諸
難處無行處者諸比丘應語彼比丘
汝莫取是處若無上諸難處有行處
諸比丘應語是比丘汝取是處是比
丘應従僧乞示作處偏祖右肩脫革
屣䠔跪合掌作如是言大德僧聽我
五分律卷苐二苐三十二張尊
[22-0991a]
某甲比丘自乞作房無主爲身今従
僧乞示作處願僧現前示我作處如
是三乞僧中應一人白大德僧聽此
某甲比丘自乞作房無主爲身従僧
乞示作處今僧爲某甲示作處無難
處有行處若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲比丘自乞作房無
主爲身従僧乞示作處今僧爲某甲
示作處無難處有行處誰諸長老忍
默然不忍者說僧巳爲某甲示作處
無難處有行處竟僧忍默然故是事
如是持若僧示難處無行處僧突吉
羅若於此處作者亦如是若不將諸
比丘示作處従發心及治地至麤泥
皆突吉羅細泥偸羅遮作竟僧伽婆
尸沙雜金銀珍寶作及完成瓦屋乃
至僧地中作皆偸羅遮沙彌突吉羅
六戒
五分律卷

第二甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造五分律卷苐二苐三十三
張尊