[38-0997b] 
大般涅槃經卷第二十九士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之五
師子吼言世尊如經中說若毗婆舎
那能破煩惱何故復修奢摩他耶佛
言善男子汝言毗婆舎那破煩惱者
是義不然何以故有智慧時則无煩
惱有煩惱時則无智慧云何而言毗
婆舎那能破煩惱善男子譬如明時
无闇闇時無明若有說言明能破闇
無有是處善男子誰有智慧誰有煩
惱而言智慧能破煩惱如其无者則
无所破善男子若言智慧能破煩惱
爲到故破不到故破若不到破者凡
夫衆生則應能破若到故破者初念
應破若初念不破後亦不破若初到
便破是則不到云何說言智慧能破
若言到與不到而能破者是義不然
復次毗婆舎那破煩惱者爲獨能破
爲伴故破若獨能破菩薩何故修八
正道若伴故破當知獨則不能破也
若獨不能伴亦不能如一盲人不能見
[38-0997c]
色雖伴衆盲亦不能見毗婆舎那亦
復如是善男子如地堅性火熱性水
濕性風動性而地堅性乃至風動性非
因緣作其性自爾如四大性煩惱亦
爾性自是斷若是斷者云何而言智
慧能斷以是義故毗婆舎那決定不
能破諸煩惱善男子如鹽性鹹令異
物鹹蜜本性甘令異物甘水本性濕
令異物濕智
不然何以故若法无滅云何智慧强
能令滅若言鹽鹹令異物鹹慧滅亦
爾能令異法滅者是亦不然何以故
智慧之性念念滅故若念念滅云何
而言能滅他法以是義故智慧之性
不破煩惱善男子一切諸法有二種
滅一者性滅二者畢竟滅若性滅者
云何而言智慧能滅若言智慧能滅
煩惱如火燒物是義不然何以故如
火燒物則有辵燼智慧若爾應有餘
燼如斧伐樹破處可見智慧若爾有
何可見慧若能令煩惱離者如是煩
惱應餘處現如諸外道離六大城拘
尸城現若是煩惱不餘處現則知智
涅槃經卷苐二十九苐二張士
[38-0998a]
慧不能令離善男子一切諸法性若
自空誰能令生誰能令滅生異滅異
無造作者善男子若修習定則得如
是正智正見以是義故我經中說若
有比丘修習定者能見五陰生滅之
相善男子若不修定世間之事尙不
能了况於出世若无定者平處顚墜
心緣異法口宣異言耳聞異聲心解
異義欲造異字手書異文欲行異路
身涉異徑若有修習三昧定者則大
利益乃至阿耨多羅三藐三菩提
善男子菩薩摩訶薩具足二法能大
利益一定二智善男子如刈葌草
執急則斷菩薩摩訶薩修是二法
亦復如是善男子如拔堅木先以手
動後則易出菩薩定慧亦復如是先
以定動後以智拔善男子如浣垢衣
先以灰汁後以清水衣則鮮潔菩薩
則解義菩薩定慧亦復如是善男子
譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴然後
御陳能壞怨賊菩薩定慧亦復如是
善男子譬如巧匠鉗鐹盛金自有隨
涅般經卷苐二十九苐三張士
[38-0998b]
意㧌攪融消菩薩定慧亦復如是善
男子譬如明鏡照了面像菩薩定慧
亦復如是善男子如先平地然後不
種先従師受後思惟義菩薩定慧亦
復如是以是義故菩薩摩訶薩修是
二法能大利益善男子菩薩摩訶薩
修是二法調攝五根堪忍衆苦所謂
飢渴寒熱打擲罵辱惡獸所嚙蚊虻
所螫常攝其心不令放逸不爲利養
行於非法客塵煩惱所不能汙不爲
諸邪異見所惑常能遠離諸惡覺觀
不久成就阿耨多羅三藐三菩提爲
欲成就利衆生故善男子菩薩摩訶
薩修是二法四倒暴風不能吹動如
湏彌山雖爲四風之所吹鼓不能令
動不爲外道邪師所拔如帝釋幢不
可移轉衆邪異術不能誑惑常受微
妙第一安樂能解如來深秘密義受
樂不欣逢苦不戚諸天世人恭敬讃
歎明見生死及非生死善能了知法
界法性身有常樂我淨之法是則名
爲大涅槃樂
善男子定相者名空三昧慧相者名
涅槃經卷苐二十九苐四張士
[38-0998c]
無願三昧捨相者名无相三昧善男
子若有菩薩摩訶薩善知定時慧時
捨時及知非時是名菩薩摩訶薩行
菩提道師子吼言世尊云何菩薩知
時非時善男子菩薩摩訶薩因
樂生大憍慢或因說法而生憍慢或
因精勤而生憍慢或因解義善問答
時而生憍慢或因親近惡知識故而
生憍慢或因布施所重之物而生憍
慢或因世間善法功德而生憍慢或
因世間豪貴之人所恭敬故而生憍
慢當知爾時不冝修智冝應修定是
名菩薩知時非時答有菩薩勤修精
進未得利益涅槃之樂以不得故生
於悔心以鈍根故不能調伏五情諸
根諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律有
羸損故當知爾時不冝修定冝應修
智是名菩薩知時非時善男子若有
菩薩定慧二法不平等者當知爾時
不冝修捨二法若等則冝修之是名
菩薩知時非時善男子若有菩薩修
習定慧起煩惱者當知爾時不冝修
捨冝應讀誦書寫解說十二部經念
涅槃經卷苐二十九苐五張士
[38-0999a]
佛念法念僧念戒念天念捨是名修
捨善男子若有菩薩修習如是三法
相者以是因緣得无相涅槃
師子吼言世尊無十相故名大涅槃
爲无相者復以何緣名爲無生无出
無作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜
无諸病苦無所有耶佛言善男子无
因緣故故名无生以無爲故故名無
出无造業故故名无作不入五見故
名屋宅離四瀑水故名爲洲調衆生
故故名歸依壞結賊故故名安隱諸
結火滅故名滅度離覺觀故故名涅
槃遠憒閙故名曰寂靜永斷必死故
名无病一切無故名無所有善男子
若
見於佛性師子吼言世尊菩薩摩訶
薩成就幾法能見如是无相涅槃至
无所有佛言善男子菩薩摩訶薩成
就十法則能明見涅槃无相至無所
有何等爲十一者信心具足云何名
爲信心具足深信佛法衆僧是常十
方諸佛方便示現一切衆生及一闡
提悉有佛性不信如來生老病死及
涅槃經卷苐二十九苐六張士
[38-0999b]
修苦行提婆逵多眞實破僧出佛身
血如來畢竟入於涅槃正法滅盡是
名菩薩信心具足二者淨戒具足云
何名爲淨戒具足善男子若有菩薩
自言戒淨雖不與彼女人和合見女
人時或共嘲調言語戲笑如是菩薩
成就欲法毀破淨戒汙辱梵行令戒
雜穢不得名爲淨戒具足復有菩薩
自言戒淨雖不與彼女人身合嘲調
戲笑於壁障外遥聞女人瓔珞環釧
種種諸聲心生愛著如是菩薩成就
欲法毀破淨戒汙辱梵行令戒雜穢
不得名爲淨戒具足復有菩薩自言
戒淨雖復不與女人和合言語嘲調
聽其音聲然見男子隨逐女時或見
女人隨逐男時便生貪著如是菩薩
成就欲法毀破淨戒汙辱梵行令戒
雜穢不得名爲淨戒具足復有菩薩
自言戒淨雖復不與女人和合言語
嘲調聽其音聲見男女相隨然爲生
天受五欲樂如是菩薩成就欲法毀
破淨戒汙辱梵行令戒雜穢不得名
爲淨戒具足善男子若有菩薩清淨
涅般經卷苐二十九苐七張士
[38-0999c]
持戒而不爲戒
爲衆生不爲利養不爲菩提不爲涅
槃不爲聲聞辟支佛唯爲最上第一
義故護持禁戒善男子是名菩薩淨
戒具足三者親近諸善知識善知識
者若有能說信戒多聞布施智慧令
人受行是名菩薩善知識也四者樂
於寂靜寂靜者所謂身心寂靜觀察
諸法甚深法界是名寂靜五者精進
精進者所謂繫心觀四正諦設頭火
然終不放捨是名精進六者念具足
念具足者所謂念佛念法念僧念戒
念天念捨是名念具足七者軟語軟
語者所謂實語妙語先意問訊時語
眞語是名軟語八者護法護法者所
謂愛樂正法常樂演說讀誦書寫思
惟其義廣宣敷揚令其流布若見有
人書寫解說讀誦讃歎思惟義者爲
求資生而供養之所謂衣服飮食臥
具醫藥爲護法故不惜身命是名護
法九者菩薩摩訶薩見有同學同戒
有所乏少轉従他乞熏鉢染衣瞻病
所湏衣服飮食臥具房舎而供給之
涅般經卷苐二十九苐八張士
[38-1000a]
十者具足智慧智慧者所謂觀於如
來常樂我淨一切衆生悉有佛性觀
法二相所謂空不空常无常樂無樂
我无我淨不淨異法可斷異法不可
斷異法従緣生異法従緣見異法従
緣果異法非緣果是名具足智慧善
男子是名菩薩具足十法卽能明見
涅槃无相
師子吼言世尊如佛先告純陀汝今
巳得見於佛性得大涅槃成就阿耨
多羅三藐三菩提是義云何世尊如
經中說若施畜
提得千倍報施持戒者百千倍報若
施外道斷煩惱者得无量報施四道
向及以四果至辟支佛得無量報施
不退菩薩及最後身諸大菩薩如來
世尊所得福報无量無邊不可稱計
不可思議純陀大士若受如是无量
報者是報無盡何時當得阿耨多羅
三藐三菩提世尊經中復說若人重
心造善惡業必得果報若現世受若
次生受若後世受純陀善業重心作
故當知是業必定受報若定受報云
涅般經卷苐二十九苐九張士
[38-1000b]
何得成阿耨多羅三藐三菩提云何
復得見於佛性世尊經中復說施三
種人果報无盡一者病人二者父母
三者如來世尊經中復說佛告阿難
一切衆生如其无有欲界業者卽得
阿耨多羅三藐三菩提色無色業亦
復如是世尊如法句偈非空非海中
非入山石間无有地方所脫之不受
業又阿尼樓駄言世尊我憶徃昔以
一食施八万刧中不墮三惡世尊一
食之施尙得是報何况純陀信心施
佛具足成就檀波羅蜜世尊若善果
報不可盡者謗方等經犯五逆罪毀
四重禁一闡提罪云何可盡若不可
盡云何能得見於佛性成阿耨多羅
三藐三菩提佛言善哉善哉善男子
唯有二人能得无量無邊功德不可
稱計不可宣說能竭生死漂流瀑河
降魔怨敵摧魔勝幢能轉如來无上
法輪一者善問二者善答善男子佛
十力中業力最深善男子有諸衆生
於
是說善男子一切作業有輕有重輕
涅槃經卷苐二十九苐十張士
[38-1000c]
重二業復各有二一者決定二不
決定善男子或有人言惡業无果若
言惡業定有果者云何氣噓旃陀羅
而得生天鴦掘摩羅得解脫果以是
義故當知作業有定得果不定得果
我爲除斷如是邪見故於經中說如
是語一切作業无不得果善男子或
有重業可得作輕或有輕業可得作
重非一切人唯有愚智是故當知非
一切業悉定得果雖不定得亦非不
得善男子一切衆生凣有二種一者
智人二者愚人有智之人以智慧力
能令地獄極重之業現世輕受愚癡
之人現世輕業地獄重受師子吼言
世尊若如是者則不應求清淨梵行
及解脫果佛言善男子若一切業定
得果者則不應求梵行解脫以不定
故則修梵行及解脫果善男子若能
遠離一切惡業則得善果若遠善業
則得惡果若一切業定得果者則不
應求修習聖道若不修道則无解脫
一切聖人所以修道爲壞定業得輕
報故不定之業无果報故若一切業
涅槃卷經苐二十九苐十一張士
[38-1001a]
定得果者則不應求修習聖道若人
遠離修習聖道得解脫者无有是處
不得解脫得涅槃者亦無是處善男
子若一切業定得果者一世所作純
善之業應當永巳常受安樂一世所
作極重惡業亦應永巳受大苦惱業
果若爾則无修道解脫涅槃人作人
受婆羅門作婆羅門受若如是者則
不應
應常婆羅門小時作業應小時受不
應中年及老時受老時作惡生地獄
中地獄初身不應便受應待老時然
後乃受若老時不煞不應壯年得壽
若無壯壽云何至老業无失故業若
无失云何而有修道涅槃善男子業
有二種定以不定定業有二一者報
定二者時定或有報定而時不定緣
合則受或三時受所謂現受生受後
受善男子若定心作善惡等業作巳
深生信心歡喜若發誓願供養三寶
是名定業善男子智者善根深固難
動是故能令重業爲輕愚癡之人不
善深厚能令輕業而作重報以是義
涅般經卷苐二十九苐十二張士
[38-1001b]
故一切諸業不名決定菩薩摩訶薩
无地獄業爲衆生故發大誓願生地
獄中善男子徃昔衆生壽百年時恒
沙衆生受地獄報我見是巳卽發大
願受地獄身菩薩爾時實无是業爲
衆生故受地獄果我於爾時在地獄
中經无量歲爲諸罪人廣開分別十
二部經諸人聞巳壞惡果報令地獄
空除一闡提是名菩薩摩訶薩非現
生後受是惡業復次善男子是賢刧
中无量衆生墮畜生中受惡業果我
見是巳復發誓願爲欲說法度衆生
故或作麞鹿羆鴿猕猴龍蛇金翅
魚鼈狐兎牛馬之身善男子菩薩摩
訶薩實无如是畜生惡業以大願力
爲衆生故現受是身是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業復次善男子
是賢
鬼中或食吐汁脂肉膿血尿尿涕唾
壽命无量百千万歲初不曾聞漿水
之名况復眼見而得飮也設遥見水
生意徃趣到則變成猛火膿血或時
不變則有多人手執矛槊遮護捉持
涅般經卷苐二十九苐十三張士
[38-1001c]
不令得前或天降雨至身成火是名
惡業果報善男子菩薩摩訶薩實无
如是諸惡業果爲化衆生令得解脫
故發誓願受如是身是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業善男子我於
賢刧生屠膾家畜養雞猪牛羊弶獵
羅網漁捕旃陀羅舎作賊刧盜菩薩
實无如是惡業爲度衆生令得解脫
以大願力受如是身是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業善男子是賢
刧中復生邊地多作貪欲瞋恚愚癡
習行非法不信三寶後世果報不能
恭敬父母親老耆舊長宿善男子菩
薩爾時實无是業爲令衆生得解脫
故以大願力而生其中是名菩薩摩
訶薩非現生後受是惡業善男子是
賢刧中復受女身惡身貪身瞋身癡
身妬身慳身幼身誑身緾蓋之身善
男子菩薩爾時亦无是業但爲衆生
得解脫故以大願力願生其中是名
菩薩摩訶薩非現生後受是惡業善
男子我於賢刧受黃門身无根二根
及不定根善男子菩薩摩訶薩實無
涅般經卷苐二十九苐十四張
[38-1002a]
如是諸惡身業爲令衆生得解脫故
以大願力願生其中是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業善男子我於
賢刧復習外道尼亁子法信受其法
无施無祠无
惡報無現在世及未來世无此無
彼無有聖人无變化身無道涅槃善
男子菩薩實無如是惡業但爲衆生
令得解脫以大願力受是邪法是名
菩薩摩訶薩非現生後受是惡業
善男子我念徃昔與提婆達多俱爲
商主各各自有五百賈人爲利益故
至大海中採取珎實惡業緣故路遇
暴風吹破船舫伴黨死盡爾時我與
提婆達多不殺果報長壽緣故爲風
所吹俱至陸地時提婆達多貪惜寶
貨生大憂苦發聲啼哭我時語言提
婆達多不湏啼哭提婆達多卽語我
言諦聽諦聽譬如有人貧窮困苦至
塜墓間手捉死屍而作是言願汝今
者施我死樂我當施汝貧窮壽命爾
時死屍卽便起坐語貧人言善男子
貧窮壽命汝自受之我今甚樂如是
涅般經卷苐二十九苐十五張士
[38-1002b]
死樂實不欣汝貧窮而生然我今曰
旣無死樂兼復貧窮云何而得不啼
哭耶我復慰喻汝且莫愁今有二
珠價直无數當分一枚以相惠施我
卽分與復語之言有命之人能得此
寶如其无命誰能得耶我時疲弊詣
一樹下止息眠臥提婆達多貪心熾
盛爲餘一珠卽生惡心刺壞我目刧
奪我珠我時患瘡發聲呻號時有一
女來至我所而問我言仁者何故呻
號如是我卽爲其廣說本事女人聞
巳復重問我汝名字何我卽答言名
爲實語女言云何知汝爲實語耶我
卽立誓若我今於提婆達多有惡心
者目當如是永
還得眼言巳其目平復如故善男子
是名菩薩摩訶薩說現世報
善男子我念徃昔生南天竺富單那
城婆羅門家是時有王名迦羅富其
性暴惡憍慢自大年壯色美耽著五
欲我於爾時爲度衆生在彼城外寂
默禪思爾時彼王舂木花敷與其眷
屬宮人婇女出城遊觀在樹林下五
涅般經卷苐二十九苐十六張士
[38-1002c]
欲自娛其諸婇女捨王遊戲遂至我
所我時欲爲斷彼貪故而爲說法時
王尋來卽見我時便生惡心而問我
言汝今巳得羅漢果耶我言不得復
言獲得不還果耶我言不得復作是
言汝今若未得是二果則爲具足貪
欲煩惱云何自恣觀我女人我卽答
言大王當知我今雖未斷貪欲結然
其内心實无貪著王言癡人世有諸
仙服氣食果見色猶貪况汝盛年未
斷貪欲云何見色而當不著我言大
王見色不著實不因於服氣食果皆
由繫心无常不淨王言若有輕他而
生誹謗云何得名修持淨戒我言大
王若有妬心則有誹謗我无妬心云
何言謗王言大德云何名戒大王忍
名爲戒王言若忍是戒者當截汝耳
若能忍者知汝持戒卽截其耳時我
被截顏色不變時王羣臣見是事巳
卽諌王言如是大士不應加害王告
諸臣汝等云何知是大士諸臣答言
見受苦時容色不變王復語言我當
更試知變不變卽劓其鼻刖其手足
涅般經卷苐二十九苐十七張士
[38-1003a]
爾時菩薩巳於无量無邊世中修習
慈悲愍苦衆
雨沙礫石王見是巳心大怖畏復至
我所長跪而言唯願哀愍聽我懺悔
我言大王我心无瞋亦如無貪王言
大德云何得知心無瞋恨我卽立誓
我若眞實无瞋恨者令我此身平復
如故發是願巳身卽平復是名菩薩
摩訶薩說現世報
善男子善業生報後報及不善業亦
復如是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三
藐三菩提時一切諸業悉得現報不
善惡業得現報者如王作惡天降惡
雨亦如有人示獵師羆處及寶色鹿
其手墮落是名惡業現受果報生報
者如一闡提犯四重禁及五逆罪後
報者如持戒人深發誓願願未來世
常得如是淨戒之身若有衆生壽百
年時八十年時於中當作轉輪聖王
敎化衆生善男子若業定得現世報
者則不能得生報後報菩薩摩訶薩
修三十二大人相業則不能得現世
報也若業不得三種報者是名不定
涅般經卷苐二十九苐十八張士
[38-1003b]
善男子若言諸業定得報者則不得
有修習梵行解脫涅槃當知是人非
我弟子是魔眷屬若言諸業有定不
定定者現報生報後報不定者緣合
則受不合不受以是義故應有梵行
解脫涅槃當知是人眞我弟子非魔
眷屬善男子一切衆生不定業多決
定業少以是義故有修習道修習道
故決定重業可使輕受不定之業非
生報受善男子有二種人一者不定
作定報現報
人中受在地獄受二者定作不定應
生受者迴爲現受重報作輕應地獄
受人中輕受如是二人一愚二智智
者爲輕愚者令重善男子璧如二人
於王有罪眷屬多者其罪則輕眷屬
少者應輕更重愚智之人亦復如是
智者善業多故重則輕受愚者善業
少故輕則重受善男子譬如二人一
則肥壯一則羸瘦倶沒深泥肥壯能
出羸者則沒善男子璧如二人俱共
服毒一有呪力及阿伽陀一者无有
有呪藥者毒不能傷无呪藥者服時
涅般經卷苐二十九苐十九張士
[38-1003c]
卽死善男子譬如二人俱多飮漿一
火勢盛一則微弱火勢多者則能
消化火勢弱者則爲其患善男子譬
如二人爲王所繫一有智慧一則愚
癡其有智者則能得脫愚癡之人无
有脫期善男子譬如二人俱涉險路
一則有目一則盲瞽有目之人直過
無患盲者墜落墮深坑險善男子譬
如二人俱共飮酒一則多飮一則少
飮其多飮者飮則无患其少飮者飮
則成患善男子譬如二人俱敵怨陣
一則鎧仗具足莊嚴一則自身其有
仗者能破怨敵其自身者不能自勉
復有二人糞穢汙衣一覺尋浣一覺
不浣其尋浣者衣則淨潔其不浣者
垢穢日増復有二人俱共乘車一有
輻軸一无輻軸有輻軸者隨意而去
无輻軸者則不移處復有二人俱行
曠路一有資粮一則空徃有資粮者
則得度險其空徃者則不能過
二人爲賊所刧一有寶藏一則无藏
有寶藏者心無憂戚其无藏者心則
愁惱愚智之人亦復如是有善藏者
涅般經卷苐二十九苐二十張士
[38-1004a]
重業輕受無善藏者輕業重受
師子吼菩薩言世尊如佛所說非一
切業悉得定果亦非一切衆生定受世
尊云何衆生令現輕報地獄重受地
獄重報現世輕受佛言一切衆生凣
有二種一者有智二者愚癡若能修
習身戒心慧是名智者若不能修身
戒心慧是名愚癡云何名爲不修習
身若不能攝五情諸根名不修身不
能受持七種淨戒名不修戒不調心
故名不修心不修聖行名不修慧復
次不修身者不能具足清淨戒體不
修戒者受畜八種不淨之物不修心
者不能修習三種相故不修慧者不
修梵行故復次不修身者不能觀身
不能觀色及觀色相不觀身相不知
身數不知是身従此到彼於非身中
而生身相於非色中而作色相是故
貪著我身身數名不修身不修戒者
若受下戒不名修戒受持邊戒爲自
利戒爲自調戒不能普爲安樂衆生
非爲護持無上正法爲生天上受五
欲樂不名修戒不修心者若心散亂
涅般經卷苐二十九苐二十一張士
[38-1004b]
不能專一守自境界自境界者謂四
念處他境界者所謂五欲若不能修
四念處者名不修心於惡業中不善
護心名不修慧復次不修身者不能
深觀是身无常無住危胞念念滅壞
是魔境界不修戒者不能具足尸
羅蜜不修心者不能具足禪波羅蜜
不修慧者不能具足般若波羅蜜復
次不修身者貪著我身及我所身我
身常恒无有變易不修戒者爲自身
故作十惡業不修心者於惡業中不
能攝心不修慧者以不攝心不能分
別善惡等法復次不修身者不斷我
見不修戒者不斷戒取不修心者作
貪瞋業趣向地獄不修慧者不斷癡
心復次不修身者不能觀身雖无過
咎而常是怨善男子譬如男子有怨
常逐伺求其便智者覺巳繫心愼護
若不愼護則爲所害一切衆生身亦
如是常以飮食冷煖將養若不如
是將護守愼卽當散壞善男子如
婆羅門奉事火天常以香花讃歎
礼拜供養承事期滿百年若一觸
涅般經卷苐二十九苐二十二張士
[38-1004c]
時尋燒人手是火雖得如是供養終
無一念報事者恩一切衆生身亦如
是雖於多年以好香花瓔珞衣服飮
食臥具病瘦醫藥而供給之若遇内
外諸惡因緣卽時滅壞都不憶念徃
日供給衣食之恩善男子譬如有王
畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻
養是四蛇中設一生瞋則能害人是
人恐怖常求飮食隨時守護一切衆
生四大毒蛇亦復如是若一大瞋則
能壞身善男子如人久病應當至心
求醫癁治若不勤救必死不疑一切
衆生身亦如是常應攝心不令放逸
若放逸者卽便滅壞善男子譬如坯
甁不耐風雨打擲搥壓一切衆生身
亦如是不耐飢渴寒熱風雨打繫惡
罵善男子如
人觸設有觸者卽大苦痛一切衆生
身亦如是善男子如騾懷姙自害其
軀一切衆生身亦如是内有風冷身
卽受苦善男子譬如芭蕉生實則枯
一切衆生身亦如是善男子亦如芭
蕉内無堅實一切衆生身亦如是善
涅般經卷苐二十九苐二十三張士
[38-1005a]
男子如蛇鼠狼各各相於常生怨心
衆生四大亦復如是善男子璧如鵝
王不樂塜墓菩薩亦爾於身塜墓亦
不貪樂善男子如旃陀羅七世相繼
不捨其業是故爲人之所輕賤是身
種子亦復如是種子精血究竟不淨
以不淨故諸佛菩薩之所輕呵善男
子是身不如摩羅耶山生於栴檀亦
不能生優鉢羅花芬陀利花瞻婆花
摩利迦花婆師迦花九孔常流膿血
不淨生處臭穢醜陋可惡常與諸虫
共在一處善男子璧如世間雖有上
妙清淨園林死尸至中則爲不淨衆
共捨之不生愛著色界亦爾雖復淨
妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之善
男子若有不能作如是觀名不修身
不修戒者善男子若不能觀戒是一
切善法梯橙亦是一切善法根本如
地悉是一切樹木所生之本是諸善
根之導首也如彼商主導衆商人戒
是一切善法勝幢如天帝釋所立勝
幢戒能永斷一切惡業及三惡道能
癁惡病猶如藥樹戒是生死險道資
涅般經卷苐二十九苐二十四張士
[38-1005b]
粮戒是摧結破賊鎧仗戒是滅結毒
蛇良呪戒是度惡業行橋梁若有不
能如是觀者名不修戒不修心者不
能觀心輕
逸如大惡象念念迅速如彼電光躁
擾不住猶如猕猴如幻如炎乃是一
切諸惡根本五欲難滿如火獲薪亦
如大海呑受諸流如曼陀山草木滋
多不能觀察生死虛妄耽惑致患如
魚呑鉤常先引導諸業隨従猶如貝
母引導諸子貪著五欲不樂涅槃如
駝食蜜乃至於死不顧芻草深著現
樂不觀後過如牛貪苖不懼杖楚馳
騁周遍二十五有猶如疾風吹兠羅
⬤所不應求求無猒足如无知人求
無熱火常樂生死不樂解脫如紝婆
虫樂紝婆樹迷惑愛著生死臭穢猶
如獄囚樂獄卒女亦如廁猪樂處不
淨若有不能如是觀者名不修心不
修慧者不觀智慧有大勢力如金翅
鳥能壞惡業壞無明闇猶如日光能
拔陰樹如水漂物焚燒邪見猶如猛
火慧是一切善法根本佛菩薩母之
涅般經卷苐二十九苐二十五張士
[38-1005c]
種子也若有不能如是觀者不名修
慧善男子第一義中若見身身相身
因身果身聚身一身二此身彼身身
滅身等身修修者若有如是見者名
不修身善男子若見戒戒相戒因戒
果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼
戒戒滅戒等戒修修者戒波羅蜜若
有如是見者名不修戒若見心心相
心因心果心聚心及心數心一心二此
心彼心心滅心等心修修者上中下
心善心惡心若有如是見者名不修
心善男子若見慧慧相慧因慧果慧
聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上
中下慧鈍慧利慧慧修
是見者名不修慧善男子若有不修
身戒心慧如是之人於小惡業得大
惡報以恐怖故常生是念我屬地獄
作地獄行雖聞智者說地獄苦常作
是念如鐵打鐵石還打石木自打木
火虫樂火地獄之身還似地獄若似
地獄有何苦事譬如蒼蠅爲唾所粘
不能得出是人亦爾於小罪中不能
自出心初无悔不能修善覆藏瑕疪
涅般經卷苐二十九苐二十六張士
[38-1006a]
雖有過去一切善業悉爲是罪之所
垢汙是人所有現受輕報轉爲地獄
極重惡果善男子如小器水置鹽一
升其味鹹苦難可得飮是人罪業亦
復如是善男子譬如有人負他一錢
不能償故身被繫縳多受衆苦是人
罪業亦復如是師子吼菩薩言世尊
是人何故令現輕報轉地獄受佛言
善男子一切衆生若具五事令現輕
報轉地獄受何等爲五一者愚癡故
二者善根微少故三者惡業深重故
四者不懺悔故五者不修本善業故
復有五事一者修習惡業故二者无
戒財故三者遠離諸善根故四者不
修身戒心慧故五者親近惡知識故
善男子是故能令現世輕報地獄重
受師子吼言世尊何等人能轉地獄
報現世輕受善男子若有修習身戒
心慧如先所說能觀諸法同如虛空
不見智慧不見智者不見愚癡不見
愚者不見修習及修習者是名智者
如是之人則能修習身戒心慧是人
能令地獄果報現世輕受是人
涅般經卷苐二十九苐二十七張士
[38-1006b]
極重惡業思惟觀察能令輕微作是
念言我業雖重不如善業譬如疊花
雖復百斤終不能敵眞金一兩如恒
河中投一升鹽水无鹹味飮者不覺
如巨富者雖多負人千万寶物无能
繫縳令其受苦如大香象能壞鐵鎖
自在而去智慧之人亦復如是常思
惟言我善力多惡業羸弱我能發露
懺悔除惡能修智慧智慧力多無
明力少如是念巳親近善友修習
正見受持讀誦書寫解說十二部經
見有受持讀誦書寫解說之者心生
恭敬兼以衣食房舎臥具病藥花香
而供養之讃歎尊重所至到處稱說
其善不說其短供養三寶敬信方等
大涅槃經如來常恒无有變易一切
衆生悉有佛性是人能令地獄重報
現世輕受善男子以是義故非一切
業悉有定果亦非一切衆生定受
大般涅槃經卷第二十九
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅般經卷苐二十九苐二十八張士
[38-1006c]
大般涅槃經卷第三十士
宋代沙明惠嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之六
師子吼菩薩言世尊若一切業不定
得果一切衆
