[38-0771c] 
大般涅槃經卷第六勿
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
四依品第八
佛復告迦葉善男子是大涅槃微妙經
中有四種人能護正法建立正法憶念
正法能多利益憐愍世間爲世間依安
樂人天何等爲四有人出世具煩惱性
是名第一湏陀洹人斯陀含人是名第
二阿那含人是名第三阿羅漢人是
名第四是四種人出現於世能多利
益憐愍世間爲世間依安樂人天
云何名爲具煩惱性若有人能奉持
禁戒威儀具足建立正法従佛所聞
解其文義
少欲是道多欲非道廣說如是八大
人覺有犯罪者教令發露懺悔滅除
善知菩薩方便所行秘密之法是名
凡夫非第八人第八人者不名凡夫
名爲菩薩不名爲佛
第二人者名湏陀洹斯陀含若得正
法受持正法従佛聞法如其所聞聞
巳書寫受持讀誦轉爲他說若聞法
[38-0772a]
巳不寫不受不持不說而言奴婢不
淨之物佛聽畜者無有是處是名第
二人如是之人未得第二第三住處
名爲菩薩巳得受記
第三人者名阿那含阿那含者誹謗
正法若言聽畜奴婢僕使不淨之物
受持外道典籍書論及爲客塵煩惱
所障諸業煩惱之所覆蓋若藏如來
眞實舎利及爲外病之所惱害或爲
四大毒蛇所侵論說我者悉無是處
若說无我斯有是處說著世法无有
是處若說大乘相續不絕斯有是處
若所受身有八万虫亦無是處永離
媱欲乃至夢中不失不淨斯有是處
臨終之日生怖畏者亦無是處阿那
含者爲何謂也是人不還如上所說
所有過患永不能汙徃返周旋名爲
菩薩巳得受記不乆得成阿耨多羅
三藐三菩提是則名爲第三人也
第四人者名阿羅漢阿羅漢者斷諸
煩惱捨於重擔逮得巳利所作巳辦
住第十地得自在智隨人所樂種種
色像悉能示現如所莊嚴欲成佛道
涅槃經苐六卷苐二張勿
[38-0772b]
卽能得成能成如
羅漢是名四人出現於世能多利益
憐愍世間爲世間依安樂人天於人
天中最尊最勝猶如如來名人中勝
爲歸依處
迦葉白佛言世尊我今不依是四種
人何以故如瞿師羅經中佛爲瞿師
羅說若天魔梵爲欲破壞變爲佛形
具足莊嚴三十二相八十種好圓光
一尋面部圓滿猶月盛明眉間毫相
白喻珂雪如是莊嚴來向汝者汝當
撿挍定其虛實旣覺知巳應當降伏
世尊魔等尙能變作佛形况不能變
作羅漢等四種之身坐臥空中左脅
出水右脅出火身出煙炎猶如火聚
以是因緣我於是中心不生信或有
所說不能稟受亦无敬念而作依止
佛言善男子於我所說若生疑者尙
不應受况如是等是故應當善分別
知是善不善可作不可作如是作巳
長夜受樂善男子譬如偸狗夜入人
舎其家婢使若覺知者卽應驅罵汝
疾出去若不出者當斷汝命偸狗聞
涅槃經苐六卷苐三張勿
[38-0772c]
之卽去不還汝等従今亦應如是降
伏波旬應作是言波旬汝今不應作
如是像若故作者當以五繫繫縳於
汝魔聞是巳便當還去如彼偸狗更
不復還
迦葉白佛言世尊如佛爲瞿師羅長
者說若能如是降伏魔者亦可得近
大般涅槃如來何必說是四人爲依
止處如是四人所可言說未必可信
佛告迦葉善男子如我所說亦復如
是非爲不爾善男子我
眼者說言降魔不爲修學大乘人說
聲聞之人雖有天眼故名肉眼學大
乘者雖有肉眼乃名佛眼何以故是
大乘經名爲佛乘如此佛乘最上最
勝善男子譬如有人勇健威猛有怯
弱者常來依附其勇健人常教怯者
汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤
羂索又復告言夫鬪戰者雖如履刃
不應自生怖畏之念當視人天生輕
弱想應自生心作勇健意或時有人
無有膽勇詐作健相執持弓刀種種
器仗以自莊嚴來至陳中勵聲大呼
涅槃經苐六卷苐四張勿
[38-0773a]
汝於是人亦復不應生於憂怖如是
輩人若見汝等不怖畏者當知是人
不乆散壞如彼偸狗善男子如來亦
爾告諸聲聞汝等不應畏魔波旬若
魔波旬化作佛身至汝所者汝當精
勤堅固其心令彼降伏時魔卽當愁
憂不樂復道而去善男子如彼健人
不従他習學大乘者亦復如是得聞
種種深密經典其心欣樂不生驚怖
何以故如是修學大乘之人巳曾供
養恭敬礼拜過去無量万億佛故雖
有無量億千魔衆欲來侵嬈於是事
中終不驚畏善男子譬如有人得阿
竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是藥力
故亦能消除一切諸毒是大乘經亦
復如是如彼藥力不畏一切諸魔惡
毒亦能降伏令不復起
復次善男子譬如有龍性甚憋惡欲
害人時或以眼視或以氣噓是故一
切師子虎豹犭狼狗犬皆生怖畏是
等惡獸聞聲見形
喪命有善呪者以呪力故能令如是
諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹
涅槃經苐六卷苐五張勿
[38-0773b]
犭狼柔善調順悉任乘御如是等獸
見彼善呪卽便調伏聲聞緣覺亦復
如是見魔波旬皆生恐怖而魔波旬
亦復不生畏懼之心猶行魔業學大
乘者亦復如是見諸聲聞怖畏魔事
於此大乘不生信樂先以方便降伏
諸魔悉令調善堪任爲乘因爲廣說
種種妙法聲聞緣覺見調魔巳不生
怖畏於此大乘無上正法方生信樂
作如是言我等従今不應於此正法
之中而作障㝵
復次善男子聲聞緣覺於諸煩惱而
生怖畏學大乘者都無恐懼修學大
乘有如是力以是因緣先所說者爲
欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非爲大
乘是大涅槃微妙經典不可消伏甚
奇甚特若有聞者聞巳信受能信如
來是常住法如是之人甚爲希有如
優曇花我涅槃後若有得聞如是大
乘微妙經典生信敬心當知是等於
未來世百千億刧不墮惡道
爾時佛告迦葉菩薩善男子我涅槃
後當有百千无量衆生誹謗不信是
涅槃經苐六卷苐六張勿
[38-0773c]
大涅槃微妙經典迦葉菩薩復白佛
言世尊是諸衆生於佛滅後乆近便
當誹謗是經世尊復有何等純善衆
生當能拔濟是謗法者
佛告迦葉善男子我般涅槃後四十
年中於閻浮提廣行流布然後乃當
隱沒於地善男子譬如甘蔗稻米石
蜜酥酪醍醐隨有之處其土人民皆
言是味味中第一或復
米及稊稗子是人亦言我所食者最
爲第一是薄福人受業報故若是福
人耳初不聞粟稗之名所食唯是秔
粮甘蔗石蜜醍醐是大涅槃微妙經
典亦復如是鈍根薄福不樂聽聞如
彼薄福憎惡秔粮及石蜜等二乘之
人亦復如是憎惡無上大涅槃經或
有衆生其心欣樂聽受是經聞已歡
喜不生誹謗如彼福人食於秔粮
善男子譬如有王居在深山險難惡
處雖有甘蔗秔粮石蜜以難得故貪
惜積聚不敢噉食懼其有盡唯食粟
稗有異國王聞而愍之卽以車載秔
粮甘蔗而送與之其王得巳卽便分
涅槃經苐六卷苐七張勿
[38-0774a]
布舉國共食民旣食巳皆生歡喜咸
作是言因彼王故令我得是希有之
味善男子是四種人亦復如是爲此無
上大法之將是四種中或有一人見
於他方無量菩薩雖學如是大乘經
典若自書寫若令他書爲利養故爲
稱譽故爲解法故爲依止故爲用貿
易其餘經故不能廣爲他人宣說是
故持是微妙經典送至彼方與彼菩
薩令發無上菩提之心安住菩提而是
菩薩得是經巳卽便廣爲他人演說
令無量衆得受如是大乘法味皆悉
是此一菩薩力所未聞經悉令得聞
如彼人民因王力故得希有食又善
男子是大涅槃微妙經典所流布處
當知其地卽是金剛是中諸人亦如
金剛若有能聽如是經者卽不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提隨其所願
悉得成就如我今日所可宣
比丘應善受持若有衆生不能聽聞
如是經典當知是人甚可哀愍何以
故是人不能受持如是大乘經典甚
深義故
涅槃經苐六卷苐八張勿
[38-0774b]
迦葉菩薩白佛言世尊如來滅後四
十年中是大乘典大涅槃經於閻浮
提廣行流布過是已後沒於地者却
後乆如復當還出
佛言善男子若我正法餘八十年前
四十年是經復當於閻浮提雨大
法雨
迦葉菩薩復白佛言世尊如是經典
正法滅時正戒毁時非法増長時無
如法衆生時誰能聽受奉持讀誦令
其通利供養恭敬書寫解說唯願如
來哀愍衆生分別廣說令諸菩薩聞
巳受持持巳卽得不退阿耨多羅三
藐三菩提心
爾時佛讃迦葉善哉善哉善男子汝
今善能問如是義善男子若有衆生
於煕連河沙諸如來所發菩提心乃
能於是惡世受持如是經典不生誹
謗善男子若有衆生於一恒河沙諸
如來所發菩提心然後乃能於惡世
中不謗是法愛樂是典不能爲人分
別廣說善男子若有衆生於二恒河
沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡
涅槃經苐六卷苐九張勿
[38-0774c]
世中不謗是法正解信樂受持讀誦
亦復不能爲人廣說若有衆生於三
恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能
於惡世中不謗是法受持讀誦書寫
經卷雖爲他說未解深義若有衆生
於四恒河沙諸如來所發菩提心然後
乃能於惡世中不謗是法受持讀誦
書寫經卷爲他廣說十六分中一分
之義雖復演說亦不具足若有衆生
於五恒河沙諸如來所發
乃能於惡世中不謗是法受持讀誦
書寫經卷廣爲人說十六分中八分
之義若有衆生於六恒河沙諸如來所
發菩提心然後乃能於惡世中不謗
是法受持讀誦書寫經卷爲他廣說
十六分中十二分義若有衆生於七
恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能
於惡世中不謗是法受持讀誦書寫
經卷爲他廣說十六分中十四分義
若有衆生於八恒河沙諸如來所發菩
提心然後乃能於惡世中不謗是法
受持讀誦書寫經卷亦勸他人令得
書寫自能聽受復勸他人令得聽受
涅槃經苐六卷苐十張勿
[38-0775a]
讀誦通利擁護堅持憐愍世間諸衆
生故供養是經亦勸他人令其供養
恭敬尊重讀誦礼拜亦復如是具足
能解盡其義味所謂如來常住不變
畢竟安樂廣說衆生悉有佛性善知
如來所有法藏供養如是諸佛等巳
建立如是無上正法受持擁護若有
始發阿耨多羅三藐三菩提心當知
是人未來之世必能建立如是正法
受持擁護是故汝今不應不知未來
世中護法之人何以故是發心者於
未來世必能護持無上正法善男子
有惡比丘聞我涅槃不生憂愁今日
如來入般涅槃何其快哉如來在世
遮我等利今入涅槃誰復當有遮奪
我者若無遮奪我則還得如本利養
如
放捨所受袈裟本爲法式今當廢壞
如木頭幡如是等人誹謗拒逆是大
乘經善男子汝今應當如是憶持若
有衆生成就具足無量功德乃能信
是大乘經典信巳受持其餘衆生有
樂法者若能廣爲解說此經其人聞
涅槃經苐六卷苐十一張勿
[38-0775b]
巳過去無量阿僧祗刧所作惡業皆
悉除滅若有不信是經典者現身當
爲無量病苦之所惱害多爲衆人所
見罵辱命終之後人所輕賤顏貌醜
陋資生艱難常不供足雖復少得麤
齒弊惡生生常處貧窮下賤誹謗正
法邪見之家若臨終時或値荒亂刀
兵競起帝王暴虐怨家讎隟之所侵
逼雖有善友而不遭遇資生所須求
不能得雖少得利常患飢渴唯爲凡
下之所顧識國王大臣悉不齒錄設
復聞其有所宣說正使是理終不信
受如是之人不至善處如折翼鳥不
能飛行是人亦爾於未來世不能得
至人天善處若復有人能信如是大
乘經典本所受形雖復麤陋以經功
德卽便端正威顏色力日更増多常
爲人天之所樂見恭敬愛念情無捨
離國王大臣及家親屬聞其所說悉
皆敬信若我聲聞弟子之中欲行第
一希有事者當爲世間廣宣如是大
乘經典
善男子譬如霧露勢雖欲住不過曰
涅槃經苐六卷第十二張勿
[38-0775c]
出日旣出巳消滅無餘善男子是諸
衆生所有惡業亦復如是住世勢力
不過得見大涅槃日是日旣出悉能
除滅一切惡業
服袈裟故未得受沙彌十戒或有長
者來請衆僧未受戒者卽與大衆俱
共受請雖未受戒巳墮僧數善男子
若有衆生發心始學是大乘典大涅
槃經書持讀誦亦復如是雖未具足
位階十住則巳墮於十住數中或有
衆生是佛弟子或非弟子若因貪悋
或因利養聽受是經乃至一偈聞巳
不謗當知是人則爲巳近阿耨多羅
三藐三菩提善男子以是因緣我說
四人爲世間依善男子如是四人若
以佛說言非佛說無有是處是故我
說如是四人爲世間依善男子汝應
供養如是四人世尊我當云何識知
是人而爲供養
佛告迦葉若有建立護持正法如是
之人應従啓請當捨身命而供養之
如我於是大乘經說
涅槃經苐六卷苐十三張勿
[38-0776a]
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜猶和事火婆羅門等
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜亦如諸天奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說供
養師長正應如是今有所疑唯願廣
說若有長宿護持禁戒従者年少諮
受未聞云何是人當礼敬不若當礼
敬是則不名爲持戒也若是年少護
持禁戒従諸宿舊破戒之人諮受未
聞復應礼不若出家人従在家人諮
受未聞復當礼不然出家人不應礼
敬在家之人然佛法中年少幼小應
當恭
戒成就威儀是故應當供養恭敬如
佛言日其破戒者是佛法中所不容
受猶如良田多有稊稗又如佛說有
知法者若老若少故應供養如事帝
釋如是二句其義云何將非如來虛
妄說耶如佛言曰持戒比丘亦有所
犯何故如來而作是說世尊亦於餘
經中說聽治破戒如是所說其義未了
佛告迦葉善男子我爲未來諸菩薩
涅槃經苐六卷苐十四張勿
[38-0776b]
等學大乘者說如是偈不爲聲聞弟
子說也善男子如我先說正法滅巳
毁正戒時増長破戒非法盛時一切
聖人隱不現時受畜奴婢不淨物時
是四人中當有一人出現於世剃除
鬚髪出家修道見諸比丘各各受畜
奴婢僕使不淨之物淨與不淨一切
不知是律非律亦復不識是人爲欲
調伏如是諸比丘故與共和光不同
其塵自所行處及佛行處善能別知
雖見諸人犯波羅夷默然不舉何以
故我出於世爲欲建立護持正法是
故默然而不糺治善男子如是之人
爲護法故雖有所犯不名破戒
善男子譬如國王遇病崩亡儲君稚
小未任紹繼有旃陀羅豐饒財寶巨
富無量多有眷屬遂以强力乘國虛
弱篡居王位治化未乆國人居士婆
羅門等亡叛逃走遠投他國雖有在
者乃至不欲眼見是王或有長者婆
羅門等不離本土璧如諸樹隨其生
處卽是中死旃陀羅王知其國人逃
叛者
涅槃經苐六卷苐十五張勿
[38-0776c]
道復於七日擊鼓唱令諸婆羅門有
能爲我作灌頂師者當分半國以爲
封賞諸婆羅門雖聞是語悉無來者
各作是言云何當有婆羅門種作如
是事旃陀羅王復作是言婆羅門中
若無一人爲我師者我要當令諸婆
羅門與旃陀羅共住食宿同其事業
若有能來灌我頂者半國之封此言
不虛呪術所致三十三天上妙甘露
不死之藥亦當共分而服食之
爾時有一婆羅門子年在弱冠修治
淨行長髪爲相善知呪術徃至王所
白言大王王所勅使我悉能爲爾時
大王心生歡喜受此童子作灌頂師
諸婆羅門聞是事巳皆生瞋恚責此
童子汝婆羅門云何乃作旃陀羅師
爾時其王卽分半國與是童子因共
治國經歷多時爾時童子語彼王言
我捨家法來作王師悉教大王微密
呪術而今大王猶不見親時王答言
我今云何不親汝耶童子答言先王
所有不死之藥猶未共食王言善哉
善哉大師我實不知師若湏者願便
涅槃經苐六卷苐十六張勿
[38-0777a]
持去是時童子聞王語巳卽持歸家
請諸大臣而共食之諸臣食巳卽共
白王快哉大師有是甘露不死之藥
王旣知巳語其師言云何大師獨與
諸臣服食甘露而不見分爾時童子
卽更以餘雜毒之藥與王令服王旣
服巳湏臾藥發悶亂躃地無所覺知
猶如死人爾時童子立本儲君還以
爲王作如是言師子御座法不
旃陀羅昇我従昔來未曾聞見旃陀
羅種而爲王者若旃陀羅治國理民
无有是處大王今應還紹先王正法
治國爾時童子經理是巳復以解藥
與旃陀羅令其醒寤旣醒寤巳驅令
出國是時童子雖爲是事猶故不失
婆羅門法其餘居士婆羅門等聞其
所作歎未曾有讃言善哉善哉仁者
善能驅遣旃陀羅王善男子我涅槃
後護持正法諸菩薩等亦復如是以
方便力與彼破戒假名受畜一切不淨
物僧同其事業爾時菩薩若見有人
雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘卽徃
其所恭敬礼拜四事供養經書什物
涅槃經苐六卷苐十七張勿
[38-0777b]
悉以奉上如其自無要當方便従諸
檀越求乞與之爲是事故應畜八種
不淨之物何以故是人爲治諸惡比
丘如彼童子驅旃陀羅故爾時菩薩雖
復恭敬礼拜是人受畜八種不淨之
物悉无有罪何以故以是菩薩爲欲
擯治諸惡比丘令清淨僧得安隱住
流布方等大乘經典利益一切諸天
人故善男子以是因緣我於經中說
是二偈令諸菩薩皆共讃嘆護法之
人如彼居士婆羅門等稱讃童子善
哉善哉護法菩薩正應如是若有人
見護法之人與破戒者同其事業說
有罪者當知是人自受其殃是護法
者實無有罪善男子若有比丘犯禁
戒巳憍慢心故覆藏不悔當知是人
名眞破戒菩薩摩訶薩爲護法故雖
有所犯不名破戒何以故以無憍慢
發露悔故善男子是故我於經
相說如是偈
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜猶如事火婆羅門等
如第二天奉事帝釋
涅槃經苐六卷苐十八張勿
[38-0777c]
以是因緣我亦不爲學聲聞人但爲
菩薩而說是偈
迦葉菩薩白佛言世尊如是等菩薩
摩訶薩於戒縦緩本所受戒爲具在
不佛言善男子汝今不應作如是說何
以故本所受戒如本不失設有所犯
卽應懺悔悔巳清淨善男子如故堤
塘穿決有孔水則淋漏何以故無人
治故若有人治水則不出菩薩亦爾
雖與破戒共作布薩受戒自恣同其
僧事所有戒律不如堤塘穿決淋漏
何以故若无清淨持戒之人僧則損
減縱緩懈怠日有増長若有清淨持
戒之人卽能具足不失本戒善男子
於乘緩者乃名爲緩於戒緩者不名
爲緩菩薩摩訶薩於此大乘心不懈
慢是名奉戒爲護正法以大乘水而
自澡浴是故菩薩雖現破戒不名爲
緩迦葉菩薩白佛言衆僧之中有四
種人如菴羅菓生熟難知破戒持戒
云何可識
佛言善男子因大涅槃微妙經典則
易可知云何因是大涅槃經可得知
涅槃經卷苐六苐十九張勿
[38-0778a]
耶譬如田夫種殖稻穀耘除莠稗以
肉眼觀名爲淨田至其成實草穀各
異如是八事能汙染僧若能除却以
肉眼觀則知清淨若持戒苦破戒不
作惡時以肉眼觀難可分別若惡彰
露則易可知如彼莠稗易可分
中亦爾若能遠離八種不淨毒蛇之
法是名清淨聖衆福田應爲人无之
所供養清淨果報非是肉眼所能分別
復次善男子如迦羅迦林其樹衆多
於是林中唯有一樹名鎭頭迦是迦
羅迦樹鎭頭迦樹二菓相似不可分
別其菓熟時有一女人悉皆拾取鎭
頭迦菓纔有一分迦羅迦菓乃有十
分是女不識賷來詣市而衒賣之凡
愚小兒復不別故買迦羅迦菓噉巳
命終有智人輩聞是事巳卽問女人
姉於何處得是菓來是時女人卽示
方所諸人卽言如是方所多有無量
迦羅迦樹唯有一根鎭頭迦樹諸人
知巳笑而捨去善男子大衆之中八
不淨法亦復如是於是衆中多有受
用如是八法唯有一人清淨持戒不
涅槃經苐六卷苐二十張勿
[38-0778b]
受如是八不淨法善知諸人受畜非
法而與同事不相捨離如彼林中一
鎭頭迦樹有優婆塞見是諸人多有
非法倂不恭敬供養是人若欲供養
應先問言大德如是八事爲受畜不
佛所聽不若言佛聽如是之人得共
布薩羯磨自恣不是優婆塞如是問
巳衆皆答言如是八事如來憐愍皆
悉聽畜優婆塞言祗洹精舎有諸比
丘或言金銀佛所聽畜或言不聽有
言聽者是不聽者不與共住說戒自
恣乃至不共一河飮水利養之物悉
不共之汝等云何言佛聽許佛天中
天雖復受之汝等衆僧亦不應畜若
有受者乃至不應與共說戒自恣羯
磨同其僧事若共說戒自恣羯磨同
僧
人食迦羅菓巳而便命終
復次善男子譬如城巿有賣藥人有
妙甘藥出於雪山亦復多賣其餘雜
藥味甘相似時有諸人咸皆欲買而
不識別至賣藥所問言汝有雪山藥
不其賣藥人卽答言有是人欺詐以
涅槃經苐六卷苐二十一張勿
[38-0778c]
餘雜藥語買者言此是雪山甘好妙
藥時買藥者以肉眼故不能善別卽
買持歸便作是念我今巳得雪山甘
藥迦葉若聲聞僧中有假名僧有眞
實僧有和合僧若持戒若破戒於是衆
中等應供養恭敬礼拜是優婆塞以
肉眼故不能分別譬如彼人不能分
別雪山甘藥誰是持戒誰是破戒誰
是眞僧誰是假僧有天眼者乃能分
別迦葉若優婆塞知是比丘是破戒
人不應給施礼拜供養若知是人受
畜八法亦復不應給施所湏礼拜供
養若於僧中有破戒者不應以被袈
裟因緣恭敬礼拜
迦葉菩薩復白佛言世尊善哉善哉
如來所說眞實不虛我當頂受譬如
金剛珎寶異物如佛所說是諸比丘
當依四法何等爲四依法不依人依
義不依語依智不依識依了義經不
依不了義經如是四法應當證知非
四種人
佛言善男子依法者卽是如來大般
涅槃一切佛法卽是法性是法性者
涅槃經苐六卷苐二十二張勿
[38-0779a]
卽是如來是故如來常住不變若復
有言如來無常是人不知不見法性
若不知見是法性者不應依止如上
所說四人出世護持法者
而爲依止何以故是人善解如來微
密深奥藏故能知如來常住不變若
言如來無常變易無有是處如是四
人卽名如來何以故是人能解如來
密語及能說故若有人能了知如來
甚深密藏及知如來常住不變如是
之人若爲利養說言如來是無常者
無有是處如是之人尙可依止何况
不依是四種人依法者卽是法性不
依人者卽是聲聞法性者卽是如來
聲聞者卽是有爲如來者卽是常住
有爲者卽是無常善男子若人破戒
爲利養故說言如來无常變易如是
之人所不應依善男子是名定義
依義不依語者義者名曰覺了覺了
義者名不羸劣不羸劣者名曰滿足
滿足義者名曰如來常住不變如來
常住不變義者卽是法常法常義者
卽是僧常是名依義不依語也何等
涅槃經苐六卷苐二十三張勿
[38-0779b]
語言所不應依所謂諸論綺飾文辭
如佛所說無量諸經貪求无猒姦巧
諛諂許現親附現相求利經理白衣
爲其執役又復唱言佛聽比丘畜諸
奴婢不淨之物金銀珎寶穀米倉庫
牛羊象馬販賣求利於飢饉世憐愍
子故復聽比丘儲貯陳宿手自作食
不受而噉如是等語所不應依
依智不依識者所言智者卽是如來
若有聲聞不能善知如來功德如是
之識不應依止若知如來卽是法身
如是眞智所應依止若見如來方便
之身言是陰界諸入所
亦不應依是故知識不可依止若復
有人作是說者及其經書亦不應依
依了義經不依不了義經者不了義
者謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉
生疑恠不知是藏出大智海猶如嬰
兒無所別知是則名爲不了義也
了義者名爲菩薩眞實智慧隨其自
心无㝵大智猶如大人無所不知是
名了義又聲聞乘名不了義无上大
乘乃名了義若言如來無常變易名
涅槃經苐六卷苐二十四張勿
[38-0779c]
不了義若言如來常住不變是名了
義聲聞所說應證知者名不了義菩
薩所說應證知者名爲了義若言如
來食所長養是不了義若言常住不
變易者是名了義若言如來入於涅
槃如薪盡火滅名不了義若言如來
入法性者是名了義聲聞乘法則不
應依何以故如來爲欲度衆生故以
方便力說聲聞乘猶如長者教子半
字善男子聲聞乘者猶如初耕未得
菓實如是名爲不了義也是故不應
依聲聞乘大乘之法則應依止何以
故如來爲欲度衆生故以方便力說
於大乘是故應依是名了義如是四
依應當證知
復次依義者義名質直質直者名曰
光明光明者名不羸劣不羸劣者名
曰如來又光明者名爲智慧質直者
名爲常住
如來常者名爲依法法者名常亦名
無邊不可思議不可執持不可繫縛
而亦可見若有說言不可見者如是
之人所不應依
涅槃經苐六卷苐二十五張勿
[38-0780a]
若復有人以微妙語宣說無常如是
之言所不應依是故依義不依於語
依智者衆僧是常無爲不變不畜人
種不淨之物是故依智不依於識若
有說言識作識受無和合僧何以故
夫知合者名无所有无所有者云何
言常是故此識不可依止
依了義者了義者名爲知足終不詐
現威儀清白憍慢自高貪求利養亦
於如來隨冝方便所說法中不生執
著是名了義若有能住如是生中當
知是人則爲巳得住第一義是故名
爲依了義經
不依不了義不了義者如經中說一
切燒燃一切無常一切皆苦一切皆
空一切无我是名不了義何以故以
不能了如是義故令諸衆生墮阿鼻
獄所以者何以取著故於義不了一
切燒者謂如來說涅槃亦燒一切無
常者涅槃亦无常苦空无我亦復如
是是故名爲不了義經不應依止善
男子若有人言如來憐愍一切衆生
善知時冝以知時故說輕爲重說重
涅槃經苐六卷苐二十六張勿
[38-0780b]
爲輕如來觀知所有弟子有諸檀越
供給所湏令無所乏如是之人佛則
不聽受畜奴婢金銀財寶販賣巿易
不淨物等若諸弟子无有檀越供給
所湏時世飢馑飮食難得爲欲建立
護持正法我聽弟子受畜奴婢金銀
車乘田宅穀米賣易所湏雖聽受畜
如是等物要當淨施篤信檀越如是
四法所應依止若有戒律阿毗曇修
多羅不違是四亦應
有時非時有能護法不能護法如來
悉聽一切比丘受畜如是不淨物者
如是之言不應依止若有戒律阿毗
曇修多羅中有同是說如是三分亦
不應依我爲肉眼諸衆生等說是四
依終不爲於有慧眼者是故我今說
是四依法者卽是法性義者卽是如
來常住不變智者知一切衆生悉
有佛性了義者了達一切大乘經典
大般涅槃經卷第六
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐六卷苐二十七張勿
[38-0780c]
大般涅槃經卷第七勿
