[38-0754b] 
大般涅槃經卷第四勿
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
四相品第七之一
佛復告迦葉善男子菩薩摩訶薩分
別開示大般涅槃有四相義何等爲
四一者自正二者正他三者能隨問
答四者善解因緣義迦葉云何自正若
佛如來見諸因緣而有所說璧如比丘
見大火聚便作是言我寧抱是熾燃
火聚終不敢於如來所說十二部經
及秘密藏謗言此經是魔所說若言
如來法僧無常如是說者爲自侵欺
亦欺於人寧以利刀自斷其舌終不說
言如來法僧是无常也若聞他說亦不
信受於此說者應生憐愍如來法僧
不可思議應如是持自觀巳身猶如
火聚是名自正
迦葉云何正他佛說法時有一女人乳
養嬰兒來詣佛所稽首佛足有所顧念
心自思惟便坐一面爾時世尊知而
故問汝以愛念多唅兒酥不知籌量
消與不消爾時女人卽白佛言甚奇
[38-0754c]
世尊善能知我心中所念唯願如來
教我多少世尊我於今朝多與兒酥
恐不能消將無夭壽唯願如來爲我
解說佛言汝兒所食尋卽消化増益
壽命女人聞巳心大踊躍復作是言
如來實說故我歡喜世尊如是爲欲
調伏諸衆生故善能分別說消不消
亦說諸法无我無常若佛世尊先說
常者受化之徒當言此法同
卽便捨去復告女人若兒長大能自
行來凡所食噉能消難消本所與酥
則不供足我之所有聲聞弟子亦復
如是如汝嬰兒不能消是常住之法
是故我先說苦無常若我聲聞諸弟
子等功德巳備堪任修習大乘經典
我於是經爲說六味云何大味說苦
酢味無常鹹味無我苦味樂爲甜味
我爲辛味常爲淡味彼世間中有三
種味所謂无常無我无樂煩惱爲薪
智慧爲火以是因緣成涅槃食謂常
樂我令諸弟子悉皆甘嗜復告女人
汝若有緣欲至他處應驅惡子令出
其舎悉以寶藏付示善子女人白佛
涅槃經苐四卷苐二張勿
[38-0755a]
實如聖教珎寶之藏應示善子不示
惡子姉我亦如是般涅槃時如來微
密無上法藏不與聲聞諸弟子等如
汝寶藏不示惡子要當付囑諸菩薩
等如汝寶藏委付善子何以故聲聞
弟子生變異想謂佛如來眞實滅度
然我眞實不滅度也如汝遠行未還
之頃汝之惡子便言汝死汝實不死
諸菩薩等說言如來常不變易如汝
善子不言汝死以是義故我以無上
秘密之藏付諸菩薩善男子若有衆
生謂佛常住不變異者當知是家則
爲有佛是名正他迦葉云何
能隨問答者若有人來問佛世尊我
當云何不捨錢財而得名爲大施檀
越佛言若有沙門婆羅門等少欲知
足不受不畜不淨物者當施其人奴
婢僕使修梵行者施與女色斷酒肉
者施以酒肉不
著花香施以花香如是施者施名流
布聲聞天下未曾損巳一毫之費是
則名爲能隨問答爾時迦葉菩薩白
佛言世尊食肉之人不應施肉何以
涅槃經第四卷第三張勿
[38-0755b]
故我見不食肉者有大功德佛讃迦
葉善哉善哉汝今乃能善知我意護
法菩薩應當如是善男子従今日始
不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施
之時應觀是食如子肉想迦葉菩薩
復白佛言世尊云何如來不聽食肉
善男子夫食肉者斷大慈種迦葉又
言如來何故先聽比丘食三種淨肉
迦葉是三種淨肉隨事漸制迦葉菩
薩復白佛言世尊何因緣故十種不
淨乃至九種清淨而復不聽佛告迦
葉亦是因事漸次而制當知卽是現
斷肉義迦葉菩薩復白佛言云何如
來稱讃魚肉爲羙食耶善男子我亦
不說魚肉之屬爲羙食也我說甘蔗
秔米石蜜一切穀麦及黑石蜜乳酪
蘇油以爲美食雖說應畜種種衣服
所應畜者要是壞色何况貪著是魚
肉味迦葉復言如來若制不食肉者
彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油
等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金
銀盂器如是等物亦不應受善男子
不應同彼尼乾所見如來所制一切
涅槃經苐四卷苐四張勿
[38-0755c]
禁戒各有異意異意故聽食三種淨
肉異想故斷十種肉異想故一切悉
斷及自死者迦葉我従今日制諸弟
子不得復食一切肉也迦葉其食肉
者若行若住若坐若臥一切衆生聞
其肉氣悉生恐怖璧如有人
巳衆人見之聞師子臭亦生恐怖
善男子如人噉蒜臭穢可惡餘人見
之聞臭捨去設遠見者猶不欲視况
當近之諸食肉者亦復如是一切衆
生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水
陸空行有命之類悉捨之走咸言此
人是我等怨是故菩薩不習食肉爲
度衆生示現食肉雖現食之其實不
食善男子如是菩薩清淨之食猶尙
不食况當食肉善男子我涅槃後無
量百歲四道聖人悉復涅槃正法滅
後於像法中當有比丘貎像持律少
讀誦經貪嗜飮食長養其身身所被
服麤陋醜惡形容顦顇無有威德放
畜牛羊擔負薪草頭鬚髪爪悉皆長
利雖服袈裟猶如獵師細視徐行如
猫伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病
涅槃經苐四卷苐五張勿
[38-0756a]
苦眠臥糞穢外現賢善内懷貪嫉如
受瘂法婆羅門等實非沙門現沙門
像耶見熾盛誹謗正法如是等人破
壞如來所制戒律正行盛儀說解脫
果離不淨法及壞甚深秘密之教各
自隨意反說經律而作是言如來皆
聽我等食肉自生此論言是佛說㸦
共諍訟各自稱是沙門釋子善男子
爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取
魚肉手自作食執持油甁寶蓋革屣
親近國王大臣長者占相星宿勤修
醫道畜養奴婢金銀琉璃車璖馬瑙
頗梨眞珠珊瑚虎珀璧玉珂貝種種
菓蓏學諸技藝畫師泥作造書教學
種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作
伎樂香花治身樺蒱圍棋學諸工巧
若有比丘能離如是諸惡事者當說
是人眞我弟子爾時迦葉復白佛言
世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
因他而活若乞食時得雜肉食云何
得食應清淨法佛言迦葉當以水洗
令與肉別然後乃食若其食器爲肉
所汙伹使無味聽用無罪若見食中
涅槃經苐四卷苐六張勿
[38-0756b]
多有肉者則不應受一切現肉悉不
應食食者得罪我今唱是斷肉之制
若廣說者則不可盡涅槃時到是故
略說是則名爲能隨問答
迦葉云何善解因緣義如有四部之
衆來問我言世尊如是之義如來初
出何故不爲波斯匿王說是法門深
妙之義或時說深或時說淺或名爲
犯或名不犯云何名墮云何名律云
何名波羅提木叉義佛言波羅提木
叉者名爲知足成就威儀無所受畜
亦名淨命墮者名四惡趣又復墮者
墮於地獄乃至阿鼻論其遟速過於
暴雨聞者驚怖堅持禁戒不犯威儀
修習知足不受一切不淨之物又復
墮者長養地獄畜生餓鬼以是諸義
故名曰墮波羅提木又者離身口意
不善邪業律者八戒威儀深經善義
遮受一切不淨之物及不淨因緣亦
遮四重十三僧殘二不定法三十捨
墮九十一墮四悔過法衆多學法七
滅諍等或復有人破一切戒云何
一切謂四重法乃至七滅諍法或復
涅槃經苐四卷苐七張勿
[38-0756c]
有人誹謗正法甚深經典及一闡提
具足成就盡一切相無有因緣
等人自言我是聰明利智輕重之罪
悉皆覆藏覆藏諸惡如龜藏六如是
衆罪長夜不悔以不悔故曰夜増長
是諸比丘所犯衆罪終不發露是使
所犯遂復滋漫是故如來知是事巳
漸次而制不得一時爾時有善男子
善女人白佛言世尊如來乆知如是
之事何不先制將无世尊欲令衆生
入阿鼻獄譬如多人欲至他方迷失
正路隨逐邪道是諸人等不知迷故
皆謂是道復不見人可問是非衆生
如是迷於佛法不見正眞如來應爲
先說正道勅諸比丘此是犯戒此是
持戒當如是制何以故如來正覺是
眞實者知見正道唯有如來天中之
天能說十善増上功德及其義味是
故啓請應先制戒佛言善男子若言
如來能爲衆生宣說十善増上功德
是則如來視諸衆生如羅睺羅云何
難言將无世尊欲令衆生入於地獄
我見一人有墮阿鼻地獄因緣尙爲
涅槃經苐四卷苐八張勿
[38-0757a]
是人住世一刧若减一刧我於衆生
有大慈悲何緣當誑如子想者令入
地獄善男子如王國内有納衣者見
衣有孔然後乃補如來亦爾見諸衆
生有入阿鼻地獄因緣卽以戒善而
爲補之善男子譬如轉輪聖王先爲
衆生說十善法其後漸漸有行惡者
王卽隨事以漸斷之斷諸惡巳然後
自行聖王之法善男子我亦如是雖
有所說不得先制要因比丘漸行非
法然後方乃隨事制之樂法衆生隨
教修行如是等衆乃能得見如來法
身如轉
來亦爾不可思議法僧二寶亦不可
思議能說法者及聞法者皆不可思
議是名善解因緣義也菩薩如是分
別開示四種相義是名大乘大涅槃
中因緣義也
復次自正者所謂得是大般涅槃正
他者我爲比丘說言如來常存不變
隨問答者迦葉因汝所問故得廣爲
菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優
婆夷說是甚深微妙之義因緣義者
涅槃經苐四卷苐九張勿
[38-0757b]
聲聞緣覺不解如是甚深之義不聞
伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若
成秘密藏我今於此闡揚分別爲諸
聲聞開發慧眼假使有人作如是言
如是四事云何爲一非虛妄耶卽應
反質是虛空無所有不動无㝵如是
四事有何等異是豈得名爲虛妄乎
不也世尊如是諸句卽是一義所謂
空義自正正他能隨問答解因緣義
亦復如是卽大涅槃等無有異
佛告迦葉若有善男子善女人作如
是言如來无常云何當知是無常耶
如佛所言滅諸煩惱名爲涅槃猶如
火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是
故名涅槃云何如來爲常住法不變
易耶如佛言曰離諸有者乃名涅槃
是涅槃中無有諸有云何如來爲常
住法不變易耶如衣壞盡不名爲物
涅槃亦爾滅諸煩惱不名爲物云何
如來爲常住法不變易耶如佛言曰
離欲寂滅名曰涅槃如人斬首則无
有首離欲寂滅亦復如是空無所有
故名涅槃云何如來
涅槃經苐四卷苐十張勿
[38-0757c]
易耶如佛言曰
譬如熱鐵搥打星流散巳尋滅
莫知所在得正解脫亦復如是
巳度婬欲諸有淤泥得無動處
不知所至
云何如來爲常住法不變易耶迦葉
若有人作如是難者名爲邪難迦葉
汝亦不應作是憶想謂如來性是滅
盡也迦葉滅煩惱者不名爲物何以
故永畢竟故是故名常是句寂靜爲
無有上滅盡諸相无有辵餘是句鮮
白常住無退是故涅槃名曰常住如
來亦爾常住无變言星流者謂煩惱
也散巳尋滅莫知所在者謂諸如來
煩惱滅巳不在五趣是故如來是常
住法無有變易復次迦葉諸佛所師
所謂法也是故如來恭敬供養以法
常故諸佛亦常迦業菩薩復白佛言
若煩惱火滅如來亦滅是則如來無
常住處如彼逬鐵赤色滅巳莫知所
至如來煩惱亦復如是滅無所至又
如彼鐵熱與赤色滅巳無有如來亦
爾滅巳無常滅煩惱火便入涅槃當
涅槃經苐四卷苐十一張勿
[38-0758a]
知如來卽是無常善男子所言鐵者
名諸凡夫凡夫之人雖滅煩惱滅巳
復生故名無常如來不爾滅不復生
是故名常迦葉復言如鐵赤色滅巳還
置火中赤色復生如來若爾應還生
結若結還生卽是無常佛言迦葉汝
今不應作如是言如來無常何以故
如來是常善男子如彼燃木滅巳有
灰煩惱滅巳便有涅槃壞衣斬首破
甁等譬亦復如
字名曰壞衣斬首破甁迦葉如鐵冷
巳可使還熱如來不爾斷煩惱巳畢
竟清涼煩惱熾火更不復生迦葉當
知無量衆生猶如彼鐵我以無漏智
慧熾火燒彼衆生諸煩惱結迦葉復
言善哉善哉我今諦知如來所說諸
佛是常佛言迦葉譬如聖王處在後
宮或時遊觀在於後園王雖不在諸
婇女中亦不得言聖王命終善男子
如來亦爾雖不現於閻浮提界入涅
槃中不名无常如來出於無量煩惱
入于涅槃安樂之處遊諸覺華歡娛
受樂
涅槃經苐四卷苐十二張勿
[38-0758b]
迦葉復問如佛言曰我巳久度煩惱
大海若佛巳度煩惱海者何緣復納
耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知
如來未度煩惱諸結大海唯願如來
說其因緣佛告迦葉汝不應言如來
乆度煩惱大海何緣復納耶輸陀羅
生羅睺羅以是因緣當知如來未度
煩惱諸結大海善男子是大涅槃能
建大義汝等今當至心諦聽廣爲人
說莫生驚疑若有菩薩摩訶薩住大
涅槃湏彌山王如是高廣悉能取令
入於芥子其諸衆生依湏彌者亦不
迫迮無徃來想如本不異唯應度者
見是菩薩以湏彌山内芥子中復還
安止本所住處善男子復有菩薩摩
訶薩住大涅槃能以三千大千世界
入於芥子其中衆生亦无迫迮及徃
來想如本不異唯應度者見是菩薩
以此三千大千世界内芥子中復還
安止本所住處善男子復有菩薩摩
訶薩住大涅槃能
内一毛孔乃至本處亦復如是善男
子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取
涅槃經苐四卷苐十三張勿
[38-0758c]
十方三千大千諸佛世界置於鍼鋒
如貫棗葉擲著他方異佛世界其中
所有一切衆生不覺徃返爲在何處
唯應度者乃能見之乃至本處亦復
如是善男子復有菩薩摩訶薩住大
涅槃斷取十方三千大千諸佛世界
置於右掌如陶家輪擲置他方微塵
世界無一衆生有徃來想唯應度者
乃見之耳乃至本處亦復如是善男
子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取
一切十方無量諸佛世界悉内巳身
其中衆生悉不迫迮亦無徃返及住
處想唯應度者乃能見之乃至本處
亦復如是善男子復有菩薩摩訶薩
住大涅槃以十方世界内一塵中其中
衆生亦无迫迮徃返之想唯應度者
乃能見之乃至本處亦復如是善男
子是菩薩摩訶薩住大涅槃則能示
現種種无量神通變化是故名曰大
般涅槃是菩薩摩訶薩所可示現如
是無量神通變化一切衆生无能測
量汝今云何能知如來習近愛欲生
羅睺羅
涅槃經苐四卷苐十四張勿
[38-0759a]
善男子我巳久住是大涅槃種種示
現神通變化於此三千大千世界百
億日月百億閻浮提種種示現如首
楞嚴經中廣說我於三千大千世界
或閻浮提示現涅槃亦不畢竟取於
涅槃或閻浮提示入母胎令其父母
生我子想而我此身畢竟不従愛欲
和合而得生也我巳久従無量刧來
離於愛欲
世間示現入胎善男子此閻浮提林
微尼園示現従母摩耶而生生巳卽
能東行七步唱如是言我於人天阿
修羅中最尊最上父母人天見巳驚
喜生希有心是諸人等謂是嬰兒而
我此身無量刧來久離是法如是身
者卽是法身非是肉血筋脈骨髓之
所成立隨順世間衆生法故示爲嬰
兒南行七步示現欲爲無量衆生作
上福田西行七步示現生盡永斷老
死是最後身北行七步示現巳度諸
有生死東行七步示爲衆生而作導
首四維七步示現斷滅種種煩惱四
魔種性成於如來應供正遍知上行七
涅槃經苐四卷苐十五張勿
[38-0759b]
步示現不爲不淨之物之所染汙猶
如虛空下行七步示現法雨滅地獄
火令彼衆生受安隱樂毁禁戒者示
作霜雹於閻浮提生七日巳示現剃
髪諸人皆謂我是嬰兒初始剃髪一切
人天魔王波旬沙門婆羅門無有能
見我頂相者况有持刀臨之剃髪若
有持刀至我頂者无有是處我巳久
於無量刧中剃除鬚髪爲欲隨順世
間法故示現剃髪我旣生巳父母將
我入天祠中以我示彼摩醯首羅摩
醯首羅卽見我時合掌恭敬立在一
面我巳久於无量刧中捨離如是入
天祠法爲欲隨順世間法故示現如
是我於閻浮提示現穿耳一切衆生
實无有能穿我耳者隨順世間衆生
法故示現如是復以諸寶作師子璫
莊嚴其耳然我巳於無量刧中離莊
嚴具爲欲隨順世間法故
示入學堂修學書疏然我巳於无量
刧中具足成就遍觀三界所有衆生
無有堪任爲我師者爲欲隨順世間
法故示入學堂故名如來應供正遍知
涅槃經苐四卷苐十六張勿
[38-0759c]
習學乘象槃馬捔力種種技藝亦復
如是於閻浮提而復示現爲王太子
衆生皆見我爲太子於五欲中歡娛
受樂然我巳於無量刧中捨離如是
五欲之樂爲欲隨順世間法故示如是
相相師占我若不出家當爲轉輪聖
王王閻浮提一切衆生皆信是言然
我巳於无量刧中捨轉輪王位爲法
輪王於閻浮提現離婇女五欲之樂
見老病死及沙門巳出家修道衆生
皆謂悉達太子初始出家然我巳於
無量刧中出家學道隨順世法故示
如是我於閻浮示現出家受具足
戒精勤修道得湏陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果衆人皆謂是阿
羅漢果易得不難然我巳於無量刧
中成阿羅漢果爲欲度脫諸衆生故
坐於道場菩提樹下以草爲座摧伏
衆魔衆皆謂我始於道場菩提樹下
降伏魔官然我巳於无量刧中乆降
伏巳爲欲降伏剛强衆生故現是化
我又示現大小便利出息入息衆皆
謂我實有便利出息入息然我涅
槃經苐四卷苐十七張勿
[38-0760a]
是身所得果報無是諸患隨順世間
故示如是我又示現受人信施然
我是身都無飢渴隨順世法故示
如是我又示同諸衆生故現有睡
眠然我巳於無量刧中具足无上
深妙智慧遠離三有進止威儀頭目
腹背舉身疾痛木
澡面漱口楊枝自淨衆皆謂我有如
是事然我是身都无此也手足清淨
猶如蓮花口氣淨潔如優鉢羅香一
切衆生謂我是人我實非人我又示
現受糞掃衣浣濯縫治然我久巳不
湏是衣衆人皆謂羅睺羅者是我之
子輸頭檀王是我之父摩耶夫人是
我之母處在世間受諸快樂捨如是
事出家學道衆人復言是王太子瞿
曇大姓遠離世樂求出世法然我久
離世間愛欲如是等事悉是示現一
切衆生咸謂是人然我實非善男子
我雖在此閻浮提中數數示現入於
涅槃然我實不畢竟涅槃而諸衆生
皆謂如來眞實滅盡而如來性實不
永滅是故當知是常住法不變易法
涅槃經苐四卷苐十八張勿
[38-0760b]
善男子大涅槃者卽是諸佛如來法
界我又示現閻浮提中出於世間衆
生皆謂我始成佛然我巳於無量刧
中所作巳辦隨順世法故復示現於
閻浮提初出成佛我又示現於閻浮
提不持禁戒犯四重罪衆人皆見謂
我實犯然我巳於无量刧中堅持禁
戒無有漏缺我又示現於閻浮提爲
一闡提衆人皆見是一闡提然我實
非一闡提也一闡提者云何能成阿
耨多羅三藐三菩提我又示現於閻
浮提破和合僧衆生皆謂我是破僧
我觀人天无有能破和合僧者我又
示現於閻浮提護持正法衆人皆謂
我是護法悉生驚恠諸佛法爾不應
驚恠我又示現於閻浮提爲魔波旬
衆人皆謂我是波旬然我久於无量
刧中離於魔
我又示現於閻浮提女身成佛衆人見
之皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐
三菩提如來畢竟不受女身爲欲調
伏無量衆生故現女像憐愍一切諸
衆生故而復示現種種色像我又示
涅槃經苐四卷苐十九張勿
[38-0760c]
現閻浮提中生於四趣然我久巳斷
諸趣因以業因故墮於四趣爲度衆
生故生是中我又示現閻浮提中作
梵天王令事梵者安住正法然我實
非而諸衆生咸皆謂我爲眞梵天示
現天像遍諸天廟亦復如是我又示
現於閻浮提入婬女舎然我實無貪
欲之想清淨不汙猶如蓮花爲諸貪
婬著色衆生於四衢道宣說妙法然
我實無欲穢之心衆人謂我守護女
人我又示現於閻浮提入靑衣舎爲欲
誘化令住正法然我實无如是惡業
墮在靑衣我又示現閻浮提中而作
教師開化童蒙令住正法我又示現
於閻浮提入諸酒會愽弈之處示現
種種勝負諍訟爲欲拔濟彼諸衆生
而我實無如是惡業而諸衆生皆謂
我作如是之業我又示現久住塜間
作大鷲身度諸飛鳥而諸衆生皆謂
我是眞實鷲身然我久巳離於是業
爲欲度彼諸鳥鷲故示現如是我又
示現閻浮提中作大長者爲欲安立
無量衆生住於正法又復示作諸王
涅槃經苐四卷苐二十張勿
[38-0761a]
大臣王子輔相於是衆中各爲第一
爲修正法故處王位我又示現閻浮提
中疫病刧起多有衆生爲病所惱先
施醫藥然後爲說微妙正法令其安
住無上菩
復示現閻浮提中飢餓刧起隨其所
湏供給飮食然後爲說微妙正法令
其安住无上菩提又復示現閻浮提
中刀兵刧起卽爲說法令離怨害使
得安住無上菩提又復示現爲計常
者說無常想計樂想者爲說苦想計
我想者說无我想計淨想者說不淨
想若有衆生貪著三界卽爲說法令
離是處度衆生故爲說無上微妙法
藥爲斷一切煩惱樹故種植无上法
藥之樹爲欲拔濟諸外道故演說正
法雖復示現爲衆生師而心初無衆
生師想爲欲拔濟諸下賤故現入其
中而爲說法非是惡業受是身也如
來正覺如是安住大般涅槃是故名
爲常住無變如閻浮提東弗于逮西
瞿耶尼北欝單越亦復如是如四天
下三千大千世界亦爾二十五有如
涅槃經苐四卷苐二十一張勿
[38-0761b]
首楞嚴經中廣說以是故名大般涅
槃若有菩薩摩訶薩安住如是大般
涅槃能示如是神通變化而無所畏
迦葉以是緣故汝不應言羅睺羅者
是佛之子何以故我於徃昔无量刧
中巳離欲有是故如來名曰常住無
有變易
迦葉復言如來云何名曰常住如佛
言曰如燈滅巳无有方所如來亦爾
旣滅度巳亦無方所佛言迦葉善男
子汝今不應作如是言燈滅盡巳无
有方所如來亦爾旣滅度巳無有方
所善男子譬如男如然燈之時燈器
大小悉滿中油隨有油在其明猶存
若油盡巳明亦倶盡其明滅者譬煩
惱
煩惱雖滅法身常存善男子於意云
何明與燈器爲倶滅不迦葉答言不
也世尊雖不倶滅然是无常若以法
身譬燈器者燈器无常法身亦爾應
是无常善男子汝今不應作如是難
如世間言器如來世尊無上法器彼
噐无常非如來也一切法中涅槃爲
涅槃經苐四卷苐二十二張勿
[38-0761c]
常如來體之故名爲常復次善男子
言燈滅者是阿羅漢所證涅槃以滅
貪愛諸煩惱故譬之燈滅阿那含者
名曰有貪以有貪故不得說言同於
燈滅是故我昔覆相說言喻如燈滅
非大涅槃同於燈滅阿那含者非數
數來又不還來二十五有更不復受
臭身虫身食身毒身是則名爲阿那
含也若更受身名爲那含不受身者
名阿那含有去來者名曰那含無去
來者名阿那含
大般涅槃經卷第四
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苐二十三張勿
[38-0762a]
大般涅槃經卷第五勿
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
四相品之餘
爾時迦葉菩薩白佛言世尊
