[38-0967a] 
大般涅槃經卷第二十六士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之二
善男子復有眼見諸佛如來十住菩薩
眼見佛性復有聞見一切衆生乃至九
地聞見佛性菩薩若聞一切衆生悉有
佛性心不生信不名聞見善男子若
有善男子善女人欲見如來應當修
習十二部經受持讀誦書寫解說師
子吼菩薩摩訶薩言世尊一切衆生
不能得知如來心相當云何觀而得
知耶善男子一切衆生實不能知如
來心相若欲觀察而得知者有二因
緣一者眼見二者聞見若見如來所
有身業當知是則爲如來也是名眼
見若觀如來所有口業當知是則爲
如來也是名聞見若見色貎一切衆
生无與等者當知是則爲如來也是
名眼見若聞音聲微妙最勝不同衆
生所有音聲當知是則爲如來也是
名聞見若見如來所作神通爲衆
生爲利養若爲衆生不爲利養當
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知是則爲如來也是名眼見若觀如
來以他心智觀衆生時爲利養說爲
衆生說若爲衆生不爲利養當知是
則爲如來也是名聞見云何如來而
受是身何故受身爲誰受身是名眼
見若觀如來云何說法何故說法爲
誰說法是名聞見以身惡業加之不
瞋當知
口惡業加之不瞋當知是則爲如來
也是名聞見若見菩薩初生之時於
十方面各行七步摩尼跋陀富那跋
陀鬼神大將執持幡蓋震動无量無
邊世界金光晃曜彌滿虛空難陀龍
王及跋難陀以神通力浴菩薩身諸
天形像承迎礼拜阿私陀仙合掌恭
敬盛年捨欲如棄涕唾不爲世樂之
所迷惑出家修道樂於閑寂爲破邪
見六年苦行於諸衆生平等无二心
常在定初无散亂相好嚴麗莊飾其
身所遊之處丘墟皆平衣服離身四
寸不墮行時直視不顧左右所食之
物物無完過坐起之處草不動乱爲
調衆生故徃說法心無憍慢是名眼
涅槃經卷苐二十六苐二張士
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見若聞菩薩行七步巳唱如是言我
今此身最是後邊阿私陀仙合掌而
言大王當知悉逵太子定當得成阿
耨多羅三藐三菩提終不在家作轉
輪王何以故相明了故轉輪聖王相
不明了悉逵太子身相炳著是故必
得阿耨多羅三藐三菩提見老病死
復作是言一切衆生甚可憐愍常與
如是生老病死共相隨逐而不能觀
常行於苦我當斷之従阿羅邏五通
仙人受无想定旣成就巳後說其非
従鬱陀仙受非有想非无想定旣
成就巳說非涅槃是生死法六年苦
行無所剋獲卽作是言修是苦行空
无所得若是實者我應得之以虛妄
故我無所得是名邪術非正道也旣
成道巳梵天勸請惟願如來當爲衆
生廣開甘露說无
切衆生常爲煩惱之所障覆不能受
我正法之言梵王復言世尊一切衆
生凡有三種所謂利根中根鈍根利
根能受惟願爲說佛言梵王諦聽諦
聽我今當爲一切衆生開甘露門卽
涅槃經卷苐二十六苐三張士
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於波羅㮏國轉正法輪宣說中道一
切衆生不破諸結非不能破非破非
不破故名中道不度衆生非不能度
是名中道非一切成亦非不成是名
中道凡有所說不自言師不言弟子
是名中道說不爲利非不得果是名
中道正語實語時語眞語言不虛發
微妙第一如是等法是名聞見善男
子如來心相實不可見若有善男子
善女人欲見如來應當依是二種
因緣
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言世
尊如先所說菴羅菓喻四種人等有
人行細心不正實有人心細行不正
實有人心細行亦正實有人心不細
行不正實是初二種云何可知如佛
所說唯依是二不可得知
佛言善哉善哉善男子菴羅果喻二
種人等實難可知以難知故我經中
說當與共住住若不知當與久處久
處不知當以智慧智慧不知當深觀
察以觀察故則知持戒及以破戒善
男子具是四事共住久處智慧觀察
涅槃經卷苐二十六苐四張士
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然後得知持戒破戒善男子戒有二
種持者亦二一究竟二不究竟有
人以因緣故受持禁戒智者當觀是
人持戒爲爲利養爲究竟持善男子
如來戒者无有
竟戒以是義故菩薩雖爲諸惡衆生
之所傷害不生恚㝵是故如來得名
成就畢竟持戒究竟持戒善男子我
昔一時與舎利弗及五百弟子俱共
止住摩伽陀國瞻婆大城時有獵師
追逐一鴿是鴿惶怖至舎利弗影猶
故戰慄如芭蕉樹至我影中身心安
隱恐怖得除是故當知如來世尊畢
竟持戒乃至身影猶有是力善男子
不究竟戒尙不能得聲聞緣覺何况
能得阿耨多羅三藐三菩提復有二
種一爲利養二爲正法爲利養故受
持禁戒當知是戒不見佛性及以如
來雖聞佛性及如來名猶不得名爲
聞見也若爲正法受持禁戒當知是
戒能見佛性及以如來是名眼見亦
名聞見復有二種一者根深難拔二
者根淺易動若能修習空无相願是
涅槃經卷苐二十六苐五張士
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名根深難拔若不修習是三三昧雖
復修習爲二十五有是名根淺易動
復有二種一爲自身二爲衆生爲衆
生者能見佛性及以如來持戒之人
復有二種一者性自能持二者湏他
教勅若受戒巳經無量世初不漏失
或値惡國遇惡知識惡時惡世聞邪
惡法邪見同止爾時雖無受戒之法
修持如本无所毀犯是名性自能持
若遇師僧白四羯磨然後得戒雖得
戒巳要憑和上諸師同學善友誨喻
乃知進止聽法說法備諸威儀是名
湏他教勅善男子性能持者眼見佛
性及以如來亦名聞見戒復有二一
聲聞戒二菩薩戒
成阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩
戒若觀白骨乃至證得阿羅漢果是
名聲聞戒若有受持聲聞戒者當知
是人不見佛性及以如來若有受持
菩薩戒者當知是人得阿耨多羅三
藐三菩提能見佛性如來涅槃師子
吼菩薩言世尊何因緣故受持禁戒
佛言善男子爲心不悔故何故不悔
涅槃經卷苐二十六苐六張士
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爲受樂故何故受樂爲遠離故何故
遠離爲安隱故何故安隱爲禪定故
何故禪定爲實知見故何故爲實知
見爲見生死諸過患故何故爲見
生死過患爲心不貪著故何故爲心
不貪著爲得解脫故何故爲得解脫
爲得无上大涅槃故何故爲得大般
涅槃爲得常樂我淨法故何故爲得
常樂我淨爲得不生不滅故何故爲
得不生不滅爲見佛性故是故菩薩
性自能持究竟淨戒善男子持戒比
丘雖不發願求不悔心不悔之心自
然而得何以故法性爾故雖不求樂
遠離安隱眞實知見見生死過心不
貪著解脫涅槃常樂我淨不生不滅
見於佛性而自然得何以故法性爾
故師子吼菩薩言世尊若因持戒得
不悔果因於解脫得涅槃果者戒則
无因涅槃无果戒若无因則名爲常
涅槃有因則是无常若爾者涅槃則
爲本無今有若本无今有是爲无常
猶如然燈涅槃若爾云何得名我樂
淨耶佛言善男子善哉善哉汝以曾
涅槃經卷苐二十六苐七張士
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於无量佛
是深義善男子不失本念乃如是問
也我憶徃昔過无量刧波羅㮏城有
佛出世号曰善得爾時彼佛三億歲
中演說如是大涅槃經我時與汝俱
在彼會我以是事諮問彼佛爾時如
來爲衆生故三昧正受未答此義善
哉大士乃能憶念如是本事諦聽諦
聽當爲汝說戒亦有因謂聽正法聽
正法者是亦有因謂近善友近善友
者是亦有因所謂信心有信心者是亦
有因因有二種一者聽法二思惟義
善男子信心者因於聽法聽法者因
於信心如是二法亦因亦因因亦果
亦果果善男子譬如尼乾立拒舉甁
互爲因果不得相離善男子如无明
緣行行緣無明是无明行亦因亦因
因亦果亦果果乃至生緣老死老死
緣生是生老死亦因亦因因亦果亦
果果善男子生能生法不能自生不
自生故由生生生生生不自生頼
生故生是故二生亦因亦因因亦果
亦果果善男子信心聽法亦復如是
涅槃經卷苐二十六苐八張士
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善男子是果非因謂大涅槃何故名
果是上果故沙門果故婆羅門果故
斷生死故破煩惱故是故名果爲諸
煩惱之所呵責是故涅槃名果煩惱
者名爲過過善男子涅槃无因而體
是果何以故无生滅故無所作故非
有爲故是无爲故常不變故无處所
故无始終故善男子若涅槃有因則
不得稱爲涅槃也槃者言因般涅言
無无有因故故稱涅槃
是義不然若言无者則合六義一者
畢竟无故名之爲無如一切法无我
無我所二者有時无故名之爲无如
世人言河池無水無有日月三者少
故名之爲無如世人言食中少鹹名
爲无鹹甘漿少甜名爲无甜四者旡
受故名之爲无如旃陀羅不能受持
婆羅門法是故名爲无婆羅門五者
受惡法故名之爲無如世人言受惡
法者不名沙門及婆羅門是故名爲
无有沙門及婆羅門六者不對故名
之爲無譬如无白名之爲黑无有明
涅槃經卷苐二十六苐九張士
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故名之無明世尊涅槃亦爾有時无
因故名涅槃
佛言善男子汝今所說如是六義何
故不引畢竟无者以喻涅槃乃取有
時无耶善男子涅槃之體畢竟无因
猶如无我及無我所善男子世法涅
槃終不相對是故六事不得爲喻善
男子一切諸法悉无有我而此涅槃
眞實有我以是義故涅槃无因而體
是果是因非果名爲佛性非因生故
是因非果非沙門果故名非果何故
名因以了因故善男子因有二種一
者生因二者了因能生法者是名生
因燈能了物故名了因煩惱諸結是
名生因衆生父母是名了因如穀子
等是名生因地水糞等是名了因復
有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐
三菩提復有了因謂佛性阿耨多羅
三藐三菩提復有了因謂六波羅蜜
佛性復
多羅三藐三菩提復有了因謂八正
道阿耨多羅三藐三菩提復有生因
所謂信心六波羅蜜師子吼菩薩言
涅槃經卷苐二十六苐十張士
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世尊如佛所說見於如來及以佛性
是義云何世尊如來之身无身相貎
非長非短非白非黑無有方所不在
三界非有爲相非眼識識云何可見
佛性亦爾
佛言善男子佛身二種一者常二者
无常無常者爲欲度脫一切衆生方
便示現是名眼見常者如來世尊解
脫之身亦名眼見亦名聞見佛性亦
二一者可見二不可見可見者十住
菩薩諸佛世尊不可見者一切衆生
眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見
衆生所有佛性聞見者一切衆生九
住菩薩聞有佛性如來之身復有二
種一者是色二者非色色者如來解
脫非色者如來永斷諸色相故佛性
二種一者是色二者非色色者阿耨
多羅三藐三菩提非色者凡夫乃至
十住菩薩十住菩薩見不了了故名
非色善男子佛性者復有二種一者
是色二者非色色者謂佛菩薩非色
者一切衆生色者名爲眼見非色者
名爲聞見佛性者非内非外雖非内
涅槃經卷苐二十六苐十一張士
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外然非失壞故名衆生悉有佛性
師子吼菩薩言世尊如佛所說一切
衆生悉有佛性如乳中有酪金剛力
士諸佛佛性如清醍醐云何如來說
言佛性非内非外
従乳生故言有酪世尊一切生法各
有時節善男子乳時无酪亦无生酥
熟酥醍醐一切衆生亦謂是乳是故
我言乳中无酪如其有者何故不得
二種名字如人二能言金鐵師酪時无
乳生酥熟酥及以醍醐衆生亦謂是酪
非乳非生熟酥及以醍醐乃至醍醐亦
復如是善男子因有二種一者正因二
者緣因正因者如乳生酪緣因者如
酵燸等従乳生故故言乳中而有酪性
師子吼菩薩言世尊若乳无酪性角
中亦无何故不従角中生耶
善男子角亦生酪何以故我亦說言
緣因有二一酵二燸角性燸故亦能
生酪
師子吼言世尊若角能生酪求酪之
人何故求乳而不取角
涅槃經卷苐二十六苐十二張士
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佛言善男子是故我說正因緣因師
子吼菩薩言若使乳中本无酪性今
方有者乳中本无菴摩羅樹何故不
生二俱無故
善男子乳亦能生菴摩羅樹若以乳
灌一夜之中増長五尺以是義故我
說二因善男子若一切法一因生者
可得難言乳中何故不能出生菴摩
羅樹善男子猶如四大爲一切色而
作因緣然色各異差別不同以是義
故乳中不生菴摩羅樹世尊如佛所
說有二種因正因緣因衆生佛性爲
是何因善男子衆生佛性亦二種因
一者正因二者緣因正因者謂諸衆
生緣因者謂六波羅蜜
何以故我見世間求酪之人唯取於
乳終不取水是故當知乳有酪性
善男子如汝所問是義不然何以故
譬如有人欲見面像卽便取刀
師子吼言世尊以是義故乳有酪性
刀无面像何故取刀
佛言善男子若此刀中定有面像何
涅槃經卷苐二十六苐十三張
士
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故顚倒豎則見長撗則見闊若是自
面何故見長若是他面何得稱言是
巳面像若因巳面見他面者何故不
見驢馬面像師子吼言世尊眼光到
彼故見面長
佛言善男子而此眼光實不到彼何
以故近遠一時俱得見故不見中間
所有物故善男子光若到彼而得見
者一切衆生悉見於火何故不燒如
人遠見白物不應生疑鵠耶幡耶人
耶樹耶若光到者云何得見水精中
物淵中魚石若不到見何故得見水
精中物而不得見壁外之色是故若
言眼光到彼而見長者是義不然善
男子如汝所言乳有酪者何故賣乳
之人但取乳價不責酪直賣騲馬者
但取馬價不責駒直善男子世間之
人无子息故故求娉婦婦若懷妊不
得言女若言是女有兒性故故應娉
者是義不然何以故若有兒性亦應
有孫若有孫者則是兄弟何以故一
腹生故是故我言女無兒性若其乳
中有酪性者何故一時不見五味若
涅般經卷苐二十六苐十四張士
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樹子中有尼拘陀五丈質者何故一
時不見芽莖枝葉花菓形色之異善
男子乳色
亦復如是云何可說乳有酪性善男
子譬如有人明當服酥今巳患臭若
言乳中定有酪性亦復如是善男子
譬如有人有筆紙墨和合成字而是
紙中本无有字以本无故假緣而成
若本有者何湏衆緣譬如靑黃合成
緣色當知是二本無緣性若本有者
何湏合成善男子譬如衆生因食得
命而此食中實无有命若本有命未
食之時食應是命善男子一切諸法
本无有性以是義故我說是偈
本無今有本有今無三世有法
无有是處
善男子一切諸法因緣故生因緣故
滅善男子若衆生内有佛性者一
切衆生應有佛身如我今也衆生佛
性不破不壞不牽不捉不繫不縛如
衆生中所有虛空一切衆生悉有虛
空无罣㝵故各不自見有此虛空若
使衆生无虛空者則無去來行住坐
涅槃經卷苐二十六苐十五張士
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臥不生不長以是義故我經中說一
切衆生有虛空界虛空界者是名虛
空衆生佛性亦復如是十住菩薩少
能見之如金剛珠善男子衆生佛性
諸佛境界非是聲聞緣覺所知一切
衆生不見佛性是故常爲煩惱繫縛
流轉生死見佛性故諸結煩惱所不
能繫解脫生死得大涅槃師子吼菩
薩言世尊一切衆生有佛性性如乳
中酪性若乳无酪性云何佛說有二
種因一者正因二者緣因緣因者一
酵二
佛言善男子若使乳中定有酪性者
何湏緣因師子吼菩薩言世尊以有
性故故湏緣因何以故欲明見故緣
因者卽是了因世尊譬如闇中先有
諸物爲欲見故以燈照了若本无者
燈何所照如泥中有甁故湏人水輪
繩杖等而爲了因如尼拘陀子湏地
水糞而作了因乳中酵燸亦復如是
湏作了因是故雖先有性要假了因
然後得見以是義故定知乳中先有
酪性
涅槃經卷苐二十六苐十六張士
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善男子若使乳中定有酪性者卽是
了因若是了因復何湏了善男子若
是了因性是了者常應自了若自不
了何能了他若言了因有二種性一
者自了二者了他是義不然何以故
了因一法云何有二若有二者乳亦
應二若使乳中无二相者云何了因
而獨有二師子吼言世尊如世人言
我共八人了因亦爾自了了他
佛言善男子了因若爾則非了因何
以故數者能數自色他色故得言八
而此色性自无了相無了相故要湏
智性乃數自他是故了因不能自了
亦不了他善男子一切衆生有佛性
者何故修習无量功德若言修習是
了因者巳同酪壞若言因中定有果
者戒定智慧則无増長我見世人本
无禁戒禪定智慧従師受巳漸漸増
益若言師教是了因者當師教時受
者未有戒定智慧若是了者應了未
有云何乃了戒定智慧令得増長
子吼菩薩言世尊若了因无者云何
得名有乳有酪
涅槃經卷苐二十六苐十七張士
[38-0972c]
善男子世間答難凡有三種一者轉
答如先所說何故名戒以不悔故乃
至爲得大涅槃故二者默然答如有
梵志來問我言我是常耶我時默然
三者疑答如此經中若了因有二乳
中何故不得有二善男子我今轉答
如世人言有乳酪者以定得故是故
得名有乳有酪佛性亦爾有衆生有
佛性以當見故師子吼言世尊如佛
所說是義不然過去巳滅未來未到
云何名有若言當有名爲有者是義
不然如世間人見无兒息便言无兒
一切衆生无佛性者云何說言一切
衆生悉有佛性
佛言善男子過去名有譬如種橘芽
生子滅芽亦甘甜乃至生菓味亦如
是熟巳乃酢善男子而是酢味子
芽乃至生菓悉無隨本熟時形色相
貎則生酢味而是酢味本无今有雖
本无今有非不因本如是本子雖復
過去故得名有以是義故過去名有
云何復名未來爲有譬如有人種植
胡麻有人問言何故種此答言有油
實涅槃經卷苐二十六苐十八張
士
[38-0973a]
未有油胡麻熟巳取子熬烝擣
壓乃得當知是人非虛妄也以是
義故名未來有云何復名過去有
耶善男子譬如有人私屛罵王經歷
年歲王乃聞之聞巳卽問何故見罵
答言大王我不罵也何以故罵者巳
滅王言罵者我身二俱存在云何言
滅以是因緣喪失身命善男子是二
實无而果不滅是名過去有云何復
有甁不答言有甁而是陶師實未有
甁以有泥故故言有甁當知是人非
妄語也乳中有酪衆生佛性亦復如
是欲見佛性應當觀察時節形色是
故我說一切衆生悉有佛性實不虛
妄師子吼言一切衆生无佛性者
云何而得阿耨多羅三藐三菩提以
正因故故令衆生得阿耨多羅三藐
三菩提何等正因所謂佛性世尊答
尼拘陀子无尼拘陀樹者何故名爲
尼拘陀子而不名爲佉陀羅子世尊
如瞿曇姓不得稱爲阿坻耶姓阿坻
耶姓亦復不得稱瞿曇姓尼拘陀子
涅槃經卷苐二十六苐十九張士
[38-0973b]
亦復如是不得稱爲佉陀羅尼子佉
陀羅尼子不得稱爲尼拘陀子猶如
世尊不得捨離瞿曇種姓衆生佛性
亦復如是以是義故當知衆生悉有
佛性
佛言善男子若言子中有尼拘陀者
是義不然如其有者何故不見善男
子如世間物有因緣故不可得見云
何因緣謂遠不可見如空中鳥跡近
不可見如人眼睫壞故不見如根敗
者亂想故不見如心不專一細故不
見如小微塵障故不見如雲表星多
故不見如稻聚中麻相似故不見如
豆在豆聚尼拘陀樹不同如是八種
因緣如其有者何故不見若言細
故不見者是義不然何以故樹相
麤故若言性細云何増長若言障故
不可見者常應不見本无麤相今則
見麤當知是麤本无見性本無見性
今則
如是本无有樹今則有之當有何咎
師子吼言如佛所說有二種因一者
正因二者了因尼拘陀子以地水糞
涅槃經卷苐二十六苐二十張士
[38-0973c]
作了因故令細得麤
佛言善男子若本有者何湏了因若
本無性了何所了若尼拘陀中本无
麤相以了因故乃生麤者何故不生
佉陀羅樹二俱无故善男子若細不
見者麤應可見譬如一塵則不可見
多塵和合則應可見如是子中麤應
可見何以故是中巳有芽莖花菓一
一菓中有无量子一一子中有无量
樹是故名麤有是麤故故應可見善
男子若尼拘陀子有尼拘陀性而生
樹者眼見是子爲火所燒如是燒性
亦應本有若本有者樹不應生若一
切法本有生滅何故先生後滅不一
時耶以是義故當知无性
師子吼菩薩言世尊若尼拘陀子本
無樹性而生樹者是子何故不出於
油二俱无故善男子如是子中亦能
出油雖本無性因緣故有
師子吼言何故不名胡麻油耶善男
子非胡麻故善男子如火緣生火水
緣生水雖俱従緣不能相有尼拘陀
子及胡麻油亦復如是雖俱従緣各
涅槃經卷苐二十六苐二十一張士
[38-0974a]
不相生尼拘陀子性能治冷胡麻油
者性能治風善男子譬如甘蔗因緣
故生石蜜黑蜜雖俱一緣色相各異
石蜜治熱黑蜜治冷
師子吼菩薩言世尊如其乳中无有
酪性
泥无甁性一切衆生無佛性者如佛
先說一切衆生悉有佛性是故應得
阿耨多羅三藐三菩提者是義不然
何以故人天無性以無性故人可作
天天可作人以業緣故不以性故菩
薩摩訶薩以業因緣故得阿耨多羅
三藐三菩提若諸衆生有佛性者何
因緣故一闡提等斷諸善根墮于地
獄若菩提心是佛性者一闡提等不
應能斷
若可斷者云何得言佛性是常若非
常者不名佛性若諸衆生有佛性者
何故名爲初發心耶云何而言是毗
跋致阿毗跋致毗跋致者當知是人
無有佛性世尊菩薩摩訶薩一心趣
向阿耨多羅三藐三菩提大慈大
悲見生老死煩惱過患觀大涅槃無
生老死煩惱諸過信於三寶涅槃經
卷苐二十六苐二十二張士
[38-0974b]
及業果報受持禁戒如是等法名爲
佛性若離是法有佛性者何湏是法
而作因緣世尊如乳不假緣必當成
酪生酥不爾要待因緣所謂人功水
甁攢繩衆生亦爾有佛性者應離因
緣得阿耨多羅三藐三菩提若定有
者行人何故見三惡苦生老病死而
生退心亦不湏修六波羅蜜卽應得
成阿耨多羅三藐三菩提如乳非緣
而得成酪然非不因六波羅蜜而得
成於阿耨多羅三藐三菩提以是義
故當知衆生悉無佛性如佛先說僧
寶是常如其常者則非無常非无常
者云何而得阿耨多羅三藐三菩提
僧若常者云何復言一切衆生悉有
佛性世
提心亦無阿耨多羅三藐三菩提心
後方有者衆生佛性亦應如是本无
後有以是義故一切衆生應无佛性
佛言善哉善哉善男子汝巳久知佛
性之義爲衆生故作如是問一切衆
生實有佛性汝言衆生若有佛性不
應言有初發心者善男子心非佛性
涅槃經卷苐二十六苐二十三張士
[38-0974c]
何以故心是無常佛性常故汝言何
故有退心者實无退心心若有退終
不能得阿耨多羅三藐三菩提以遲
得故名之爲退此菩提心實非佛性
何以故一闡提等斷於善根墮地獄
故若菩提心是佛性者一闡提輩則
不得名一闡提也菩提之心亦不得
名爲无常也是故定知菩提之心實
非佛性
善男子汝言衆生若有佛性不應假
緣如乳成酪者是義不然何以故若
言五緣成於生酥當知佛性亦復如
是譬如衆石有金有銀有銅有鐵
俱禀四大一名一實而其所出各各
不同要假衆緣衆生福德爐冶人功
然後出生是故當知本无金性衆生
佛性不名爲佛以諸功德因緣和合
得見佛性然後得佛汝言衆生悉有
佛性何故不見者是義不然何以故
以諸因緣未和合故善男子以是義
故我說二因正因緣因正因者名爲
佛性緣因者發菩提心以二因緣得
阿耨多羅三藐三菩提如石出
金涅槃經卷苐二十六苐二十四張
士
[38-0975a]
善男子汝言僧常一切衆生无佛性
者善
世和合二者第一義和合世和合者
名聲聞僧義和合者名菩薩僧世僧
無常佛性是常如佛性常義僧亦爾
復次有僧謂法和合法和合者謂十
二部經十二部經常是故我說法僧
是常善男子僧名和合和合者名十
二因緣十二因緣中亦有佛性十二
因緣常佛性亦爾是故我說僧有佛
性又復僧者諸佛和合是故我說
僧有佛性
善男子汝言衆生若有佛性云何有
退有不退者諦聽諦聽我當爲汝分
別解說善男子菩薩摩訶薩有十三
法則便退轉何等十三一者心不信
二者不作心三者疑心四者悋惜身
財五者於涅槃中生大怖畏云何乃
令衆生永滅六者心不堪忍七者心
不調柔八者愁惱九者不樂十者放
逸十一者自輕已身十二者自見煩
惱无能壞者十三者不樂進趣菩提
之法善男子是名十三法令諸菩薩
涅槃經卷苐二十六苐二十五張士
[38-0975b]
退轉菩提復有六法壞菩提心何等
爲六一者悋法二者於諸衆生起不
善心三者親近惡友四者不勤精進
五者自大憍慢六者營務世業如是
六法則能破壞菩提之心善男子有
人得聞諸佛世尊是人天師於衆生
中最上无比勝於聲聞辟支佛等法
眼明了見法无㝵能度衆生於大苦
海聞巳卽復發大誓願如其世閒有
如是人我亦當得以是因緣發阿耨
多羅三藐三菩提心或復爲他之所
教誨發菩提心或聞菩薩阿僧祗刧
修行苦
三菩提聞巳思惟我今不堪如是苦
行云何能得是故有退善男子復有
五法退菩提心何等爲五一者樂在
外道出家二者不修大慈之心三者
好求法師過惡四者常樂處在生死
五者不憙受持讀誦書寫解說十二
部經是名五法退菩提心復有二法
退菩提心何等爲二一者貪樂五欲
二者不能恭敬尊重三寶以如是等
衆因緣故退菩提心
涅槃經卷苐二十六苐二十六張士
[38-0975c]
云何復名不退之心有人聞佛能度
衆生生老病死不従師諮自然修習
得阿耨多羅三藐三菩提若菩提道
是可得者我當修習必令得之以是
因緣發菩提心所作功德若多若少
悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提作
是誓願願我常得親近諸佛及佛弟
子常聞深法五情完具若遇苦難不
失是心復願諸佛及諸弟子常於我
所生歡喜心具五善根若諸衆生斫
伐我身斬截手足頭目支節當於是
人生大慈心深自喜慶如是諸人爲
我増長菩提因緣若无是者我當何
緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提
復發是願莫令我得无根二根女人
之身不繫屬人不遭惡主不屬惡王
不生惡國若得好身種姓眞正多饒
財寶不生憍慢令我常聞十二部經
受持讀誦書寫解說若爲衆生有所
演說願令受者敬信无疑常於我所
不生惡心寧當少聞多解義味不願
多聞於義不了願作心師不師
身口意業不與惡交能施一切衆生
涅槃經卷苐二十六苐二十七張士
[38-0976a]
安樂身戒心慧不動如山爲欲受持
无上正法於身命財不生慳悋不淨
之物不爲福業正命自活心无邪諂
受恩常念小恩大報善知世中所有
事藝善解衆生方俗之言讀誦書寫
十二部經不生懈怠懶墯之心若諸
衆生不樂聽聞方便引接令彼樂聞
言常柔軟口不宣惡不和合衆能令
和合有憂怖者令離憂怖飢饉之世
令得豐足疾病之世作大醫王病藥
所湏財寶自在令疾病者悉得除愈
刀兵之刧有大力勢斷其殘害令无
辵餘能斷衆生種種怖畏所謂死畏
閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名
惡道如是等畏悉當斷之父母師長
深生恭敬怨僧之中生大慈心常修
六念空三昧門十二因緣生滅等觀
出息入息天行梵行及以聖行金剛
三昧首楞嚴定无三寶處令我自得
寂靜之心若其身心受大苦時莫失
无上菩提之心莫以聲聞辟支佛心
而生知足無三寶處常在外道法中
出家爲破邪見不習其道得法自在
涅槃經卷苐二十六苐二十八張士
[38-0976b]
得心自在於有爲法了了見過令我
怖畏二乘道果如惜命者怖畏捨身
爲衆生故樂處三惡如諸衆生樂忉
利天爲一一人於無量刧受地獄苦
心不生悔見他得利不生妬心常生
歡喜如自得樂若値三寶當以衣服
飮食臥具房舎醫藥燈明花香伎樂
幡蓋七寶供養若受佛戒堅固護持
終不生於毀犯之想若聞菩薩難行
苦行其心歡喜不
宿命之事終不造作貪瞋癡業不爲
果報而集因緣於現在樂不生貪著
善男子若有能發如是願者是名菩
薩終不退失菩提之心亦名施主能
見如來明了佛性能調衆生度脫生
死善能護持无上正法能得具足六
波羅蜜善男子以是義故不退之心
不名佛性
善男子汝不可以有退心故言諸衆
生无有佛性譬如二人俱聞他方有
七寶山山有清泉其味甘美有能到
者永斷貧窮服其水者増壽万歲唯
路懸遠嶮阻多難時彼二人俱欲共
涅槃經卷苐二十六苐二十九張士
[38-0976c]
徃一人莊嚴種種行具一則空徃無
所賷持相與前進路値一人多賷寶
貨七珍具足二人便前問言仁者彼
土實有七寶山耶其人答言實有不
虛我己獲寶飮服其水唯患路嶮多
有盜賊沙礫棘刺乏於水草徃者千
万逵者甚少聞是事巳一人卽悔尋
作是言路旣懸遠艱難非一徃者無
量逵者无幾而我云何當能到彼我
今産業粗自供足若涉斯路或失身
命身命不全長壽安在一人復言有
人能過我亦能過若得果逵則得如
願採取珍寶飮服甘水如其不逵以
死爲期是時二人一則悔退一則前
進到彼山所多獲財寶如願服水多
賷所有還其所止奉養父母供給宗
親時悔還者見是事巳心中生熱彼
去巳還我何爲住卽便莊嚴涉道而
去七寶山者喻大涅槃甘美之水喻
於佛性其二人者喻二菩薩初發
者嶮惡道者喻於生死所逢人者喻
佛世尊有盜賊者喻於四魔沙礫棘
刺喻諸煩惱无水草者喻不修習菩
涅槃經卷苐二十六苐三十張士
[38-0977a]
提之道一人還者喻退轉菩薩其直徃
者喻不退菩薩善男子衆生佛性常
住不變猶彼嶮道不可說言人悔還
故令道无常佛性亦爾善男子菩提
道中終无退者善男子如向悔者見
其先伴獲寶而還勢力自在供養父
母給足宗親多受安樂見是事巳心
中生熱卽復莊嚴復道還去不惜身
命堪忍衆難遂便到彼七寶山中退
轉菩薩亦復如是善男子一切衆生
定當得成阿耨多羅三藐三菩提以
是義故我經中說一切衆生乃至五
逆犯四重禁及一闡提悉有佛性
師子吼言世尊云何菩薩有退不退
善男子若有菩薩修習如來三十二
相業因緣者得名不退得名菩薩摩
訶薩也名不動轉名爲憐愍一切衆
生名勝一切聲聞緣覺名阿毗跋致
善男子若菩薩摩訶薩持戒不動施
心不移安住實語如湏彌山以是業
緣得足下平如奩底相
若菩薩摩訶薩於父母所和上師長
乃至畜生以如法財供養供給以是
涅槃經卷苐二十六苐三十一張士
[38-0977b]
業緣得成足下千輻輪相
若菩薩摩訶薩不煞不盜於父母師
長常生歡喜以是業緣得成三相一
者手指纖長二者足跟長三者其身
方直如是三相同一業緣若菩薩摩
訶薩修四攝法攝取衆
得網縵指如白鵝王
若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時
自手洗拭捉持案摩以是業緣得手
足軟
若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施无猒
以是業緣得節踝傭滿身毛上靡
若菩薩摩訶薩惠心聽法演說正教
以是業緣得鹿王膊
若菩薩摩訶薩於諸衆生不生害心
飮食知足常樂惠施瞻病給藥以是
業緣其身圓滿如尼拘陀樹立手過
膝頂有肉髻无見頂相若菩薩摩訶
薩見怖畏者爲作救護見裸跣者施
與衣服以是業緣得陰藏相
若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人
善憙問答掃治行路以是業緣皮膚
細軟身毛右旋若菩薩摩訶薩常以
涅槃經卷苐二十六苐三十二張士
[38-0977c]
衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人
以是業緣得身金色常光明曜若菩
薩摩訶薩行施之時所珍之物能捨
不悋不觀福田及非福田以是業緣
得七處滿相
若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑
以是業緣得柔軟聲
若菩薩摩訶薩如法求財以用布施
以是業緣得缺骨充滿師子上身臂
肘傭纖
若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心
以是業緣得四十齒白淨齊密
若菩薩摩訶薩於諸衆生修大慈悲
以是業緣得二牙相
若菩薩摩訶薩常作是願有來求者
隨意給與以是業緣得師子頬
若菩薩摩訶薩隨諸衆生所湏飮食
悉皆與之以是業緣得味中上味
若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人
以是業緣得廣長舌
若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法
以是業緣得梵音聲
涅槃經卷苐二十六苐三十三張士
[38-0978a]
以是業緣得目睫紺色
若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善
以是業緣得白毫相善男子若菩薩
摩訶薩修習如是三十二相業因緣
時則得不退菩提之心善男子一切
衆生不可思議諸佛境界業果佛性
亦不可思議何以故如是四法皆悉
是常以是常故不可思議一切衆生
煩惱覆障故名爲常斷常煩惱故
名无常若言一切衆生常者何故修
習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷則
名无常所受之樂則名爲常是故我
言一切衆生煩惱覆障不見佛性以
不見故不得涅槃
大般涅槃經卷第二十六三十四張
士辛丑歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造涅槃經卷苐二十六苐三十四
張士
[38-0978b]
大般涅槃經卷第二十七士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之三
師子吼
