《大般涅槃經》卷第二十六
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之二
「善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼
見佛性。復有聞見，一切眾生乃至九地聞見
佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性心不
生信，不名聞見。
「善男子！若有善男子、善女人欲見如來，
應當修習十二部經，受持、讀誦、書寫、解說。」
師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！一切眾生不能
得知如來心相，當云何觀而得知耶？」
「善男子！一切眾生實不能知如來心相。若
欲觀察而得知者，有二因緣：一者、眼見，二
者、聞見。若見如來所有身業，當知是則為
如來也，是名眼見；若觀如來所有口業，當
知是則為如來也，是名聞見。
「若見色貌一
切眾生無與等者，當知是則為如來也，是
名眼見；若聞音聲微妙最勝，不同眾生所
有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。
「若
見如來所作神通——為眾生、為利養——若為
眾生不為利養，當知是則為如來也，是
名眼見；若觀如來以他心智觀眾生時——
為利養說、為眾生說——若為眾生不為利
養，當知是則為如來也，是名聞見。
「云何如
來而受是身？何故受身？為誰受身？是名眼
見。若觀如來云何說法？何故說法？為誰說
法？是名聞見。
「以身惡業加之不瞋，當知
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是則為如來也，是名眼見；以口惡業加之
不瞋，當知是則為如來也，是名聞見。
「若
見菩薩初生之時於十方面各行七步，摩
尼跋陀、富那跋陀、鬼神大將執持幡蓋，震動
無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍
王及跋難陀以神通力浴菩薩身，諸天形
像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲
如棄涕唾，不為世樂之所迷惑。出家修道，
樂於閑寂，為破邪見，六年苦行。於諸眾生
平等無二，心常在定，初無散亂，相好嚴麗
莊飾其身。所遊之處，丘墟皆平；衣服離身
四寸不墮；行時直視，不顧左右；所食之物，
物無完過；坐起之處，草不動亂。為調眾生，
故往說法，心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩
行七步已唱如是言：『我今此身最是後邊。』
阿私陀仙合掌而言：『大王當知：悉達太子定
當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家
作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相
不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨
多羅三藐三菩提。』見老、病、死，復作是言：『一
切眾生甚可憐愍，常與如是生、老、病、死共
相隨逐而不能觀，常行於苦，我當斷之。』
從阿羅邏五通仙人受無想定，既成就已，
後說其非。從欝陀仙受非有想非無想定，
既成就已，說非涅槃是生死法。六年苦行無
所剋獲，即作是言：『修是苦行空無所得，
若是實者，我應得之。以虛妄故，我無所得。
是名邪術，非正道也。』既成道已，梵天勸
請：『惟願如來當為眾生廣開甘露，說無
[026-0773b]
上法。』佛言：『梵王！一切眾生常為煩惱之所
障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：『世尊！
一切眾生凡有三種：所謂利根、中根、鈍根。
利根能受，惟願為說。』佛言：『梵王！諦聽諦聽，
我今當為一切眾生開甘露門。』即於波羅
㮈國轉正法輪，宣說中道。一切眾生不破
諸結、非不能破，非破、非不破，故名中道；
不度眾生、非不能度，是名中道；非一切
成、亦非不成，是名中道；凡有所說，不自
言師、不言弟子，是名中道；說不為利、
非不得果，是名中道。正語、實語、時語、真語，
言不虛發，微妙第一。如是等法是名聞見。
「善男子！如來心相實不可見。若有善男子、
善女人欲見如來，應當依是二種因緣。」
爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如
先所說菴羅菓喻四種人等，有人行細心
不正實、有人心細行不正實、有人心細行
亦正實、有人心不細行不正實。是初二種
云何可知？如佛所說，唯依是二，不可得
知。」
佛言：「善哉，善哉。善男子！菴羅果喻二種人
等實難可知。以難知故，我經中說當與共
住；住若不知，當與久處；久處不知，當以智
慧；智慧不知，當深觀察；以觀察故，則知持
戒及以破戒。善男子！具是四事——共住、久處、智
慧、觀察——然後得知持戒、破戒。
「善男子！戒有
二種，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以
因緣故，受持禁戒。智者當觀：是人持戒，為
為利養？為究竟持？
「善男子！如來戒者，無有
[026-0773c]
因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩
雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙。是
故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。
「善男
子！我昔一時與舍利弗及五百弟子俱，共
止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐
一鴿。是鴿惶怖，至舍利弗影猶故戰慄，如芭
蕉樹；至我影中，身心安隱，恐怖得除。是故
當知：如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是
力。
「善男子！不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，
何況能得阿耨多羅三藐三菩提？
「復有二
種：一、為利養，二、為正法。為利養故受持禁
戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛
性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正
法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如
來，是名眼見、亦名聞見。
「復有二種：一者、
根深難拔，二者、根淺易動。若能修習空、無
相、願，是名根深難拔；若不修習是三三昧，
雖復修習為二十五有，是名根淺易動。
「復
有二種：一、為自身，二、為眾生。為眾生者，能
見佛性及以如來。
「持戒之人復有二種：一
者、性自能持，二者、須他教勅。若受戒已，
經無量世初不漏失，或值惡國、遇惡知識、
惡時惡世、聞邪惡法、邪見同止，爾時雖無
受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自
能持。若遇師僧、白四羯磨然後得戒，雖得
戒已，要憑和上、諸師、同學、善友誨喻乃
知進止、聽法說法、備諸威儀，是名須他教
勅。善男子！性能持者，眼見佛性及以如來，亦
名聞見。
「戒復有二：一、聲聞戒，二、菩薩戒。
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從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，
是名菩薩戒；若觀白骨乃至證得阿羅漢
果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知
是人不見佛性及以如來；若有受持菩薩
戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，
能見佛性、如來、涅槃。」
師子吼菩薩言：「世尊！何因緣故受持禁戒？」
佛
言：「善男子！為心不悔故。何故不悔？為受
樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為
安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為
實知見故。何故為實知見？為見生死諸過
患故。何故為見生死過患？為心不貪著
故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為
得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得
大般涅槃？為得常、樂、我、淨法故。何故為得
常、樂、我、淨？為得不生、不滅故。何故為得不
生、不滅？為見佛性故。是故，菩薩性自能持
究竟淨戒。
「善男子！持戒比丘雖不發願求
不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾
故。雖不求樂、遠離、安隱、真實知見、見生死
過心不貪著、解脫、涅槃、常、樂、我、淨、不生、不滅，
見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。」
師子吼菩薩言：「世尊！若因持戒得不悔果、
因於解脫得涅槃果者，戒則無因、涅槃無
果。戒若無因則名為常，涅槃有因則是無
常。若爾者，涅槃則為本無今有。若本無今有，
是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名
我、樂、淨耶？」
佛言：「善男子！善哉，善哉。汝以曾於無量佛
[026-0774b]
所種諸善根，能問如來如是深義。善男子！
不失本念乃如是問〔也〕－【三】〔也〕－【宋】【元】【明】也也。
「我憶往昔過無
量劫，波羅㮈城有佛出世，號曰善得。爾時，
彼佛三億歲中演說如是《大涅槃經》，我時與
汝俱在彼會，我以是事諮問彼佛。爾時，如
來為眾生故，三昧正受，未答此義。善哉，大
士！乃能憶念如是本事。諦聽諦聽，當為汝
說。
「戒亦有因，謂聽正法；聽正法者，是亦
有因，謂近善友；近善友者，是亦有因，所謂信心；有信心者，是亦有因——因有二種：一
者、聽法，二、思惟義。善男子！信心者，因於聽
法；聽法者，因於信心。如是二法，亦因、亦因
因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒、舉
瓶，互為因果，不得相離。善男子！如無明緣
行、行緣無明，是無明行亦因、亦因因，亦果、亦
果果；乃至生緣老死、老死緣生，是生老死
亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，
不能自生；不自生故，由生生生。生生不
自生，賴生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、
亦果果。善男子！信心聽法亦復如是。
「善男
子！是果非因，謂大涅槃。何故名果？是上果
故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩
惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故
涅槃名果。煩惱者，名為過過。
「善男子！涅槃
無因，而體是果。何以故？無生滅故、無所作
故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所
故、無始終故。善男子！若涅槃有因則不得
稱為涅槃也。槃者，言因；般涅，言無；無有
因故，故稱涅槃。」
[026-0774c]
師子吼菩薩言：「如佛所說：『涅槃無因。』是義
不然。若言無者，則合六義。一者、畢竟無故，
名之為無，如一切法無我、無我所。二者、
有時無故，名之為無，如世人言河池無水、
無有日月。三者少故，名之為無，如世人
言食中少醎名為無醎、甘漿少甜名為無
甜。四者、無受故，名之為無，如旃陀羅不
能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五
者、受惡法故，名之為無，如世人言受
惡法者不名沙門及婆羅門，是故名為無
有沙門及婆羅門。六者、不對故，名之為
無，譬如無白名之為黑、無有明故名之
無明。世尊！涅槃亦爾，有時無因，故名涅
槃。」
佛言：「善男子！汝今所說如是六義，何故不
引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？善
男子！涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我
所。善男子！世法、涅槃，終不相對。是故，六事不
得為喻。
「善男子！一切諸法悉無有我，而
此涅槃真實有我。以是義故，涅槃無因而
體是果。是因非果，名為佛性；非因生故，是
因非果；非沙門果，故名非果。何故名因？
以了因故。善男子！因有二種：一者、生因，
二者、了因。能生法者，是名生因；燈能了物，
故名了因。煩惱諸結，是名生因；眾生父母，是
名了因。如穀子等，是名生因；地、水、糞等，是
名了因。復有生因，謂六波羅蜜阿耨多羅
三藐三菩提；復有了因，謂佛性、阿耨多羅三
藐三菩提。復有了因，謂六波羅蜜佛性；復
[026-0775a]
有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三
菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三
菩提；復有生因，所謂信心六波羅蜜。」
師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說：『見於如來
及以佛性。』是義云何？世尊！如來之身無有
相貌，非長，非短，非白，非黑，無有方所、不
在三界，非有為相、非眼識識，云何可見？
佛性亦爾。」
佛言：「善男子！佛身二種：一者、常，二者、無
常。無常者，為欲度脫一切眾生方便示現，
是名眼見；常者，如來世尊解脫之身，亦名眼
見、亦名聞見。佛性亦二：一者、可見，二、不
可見。可見者，十住菩薩、諸佛世尊；不可見者，
一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來眼
見眾生所有佛性；聞見者，一切眾生、九住菩
薩聞有佛性。
「如來之身復有二種：一者、是
色，二者、非色。色者，如來解脫；非色者，如來
永斷諸色相故。佛性二種：一者、是色，二
者、非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，
凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故
名非色。
「善男子！佛性者，復有二種：一者、是
色，二者、非色。色者，謂佛、菩薩；非色者，一切
眾生。色者，名為眼見；非色者，名為聞見。佛
性者，非內、非外，雖非內、外，然非失壞，故
名眾生悉有佛性。」
師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說：『一切眾生
悉有佛性，如乳中有酪。』金剛力士、諸佛佛
性如清醍醐，云何如來說言佛性非內、非
外？」
[026-0775b]
佛言：「善男子！我亦不說乳中有酪。酪從乳
生，故言有酪。」
「世尊！一切生法各有時節。」
「善
男子！乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切眾
生亦謂是乳。是故，我言乳中無酪。如其有
者，何故不得二種名字——如人二能，言金鐵
師？酪時無乳、生酥、熟酥及以醍醐，眾生
亦謂是酪非乳，非生、熟酥及以醍醐；乃至
醍醐亦復如是。善男子！因有二種：一者、正
因，二者、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如
酵、煖等。從乳生故，故言乳中而有酪性。」
師子吼菩薩言：「世尊！若乳無酪性，角中亦
無，何故不從角中生耶？」
「善男子！角亦生酪。何以故？我亦說言緣因
有二：一、酵，二、煖。角性煖故，亦能生酪。」
師
子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故求
乳而不取角？」
佛言：「善男子！是故，我說正因、
緣因。」
師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性、
今方有者，乳中本無菴摩羅樹，何故不生？
二俱無故。」
「善男子！乳亦能生菴摩羅樹。若以
乳灌，一夜之中增長五尺。以是義故，我說
二因。善男子！若一切法一因生者，可得難
言：『乳中何故不能出生菴摩羅樹？』善男子！
猶如四大為一切色而作因緣，然色各異，
差別不同。以是義故，乳中不生菴摩羅
樹。」
「世尊！如佛所說：有二種因：正因、緣因。眾生
佛性為是何因？」
「善男子！眾生佛性亦二種因：
一者、正因，二者、緣因。正因者，謂諸眾生；緣
因者，謂六波羅蜜。」
[026-0775c]
師子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以
故？我見世間求酪之人唯取於乳，終不取
水，是故當知乳有酪性。」
「善男子！如汝所問，
是義不然。何以故？譬如有人欲見面像，
即便取刀。」
師子吼言：「世尊！以是義故，乳有酪性。刀無
面像，何故取刀？」
佛言：「善男子！若此刀中定
有面像，何故顛倒，竪則見長、橫則見闊？若
是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己
面像？若因己面見他面者，何故不見驢、馬
面像？」
師子吼言：「世尊！眼光到彼，故見面長。」
佛言：「善男子！而此眼光實不到彼。何以故？
近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。
善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉
見於火，何故不燒？如人遠見白物，不應
生疑：『鵠耶？幡耶？人耶？樹耶？』若光到者，云何
得見水精中物、淵中魚石？若不到見，何故
得見水精中物，而不得見壁外之色？是故，
若言眼光到彼而見長者，是義不然。
「善男
子！如汝所言乳有酪者，何故賣乳之人但
取乳價，不責酪直？賣騲馬者，但取馬價，
不責駒直？善男子！世間之人，無子息故，故求娉婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女，
有兒性故，故應娉者。是義不然。何以故？
若有兒性，亦應有孫；若有孫者，則是兄弟。
何以故？一腹生故。是故，我言女無兒性。若
其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若
樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不
見芽、莖、枝、葉、花、菓形色之異？善男子！乳色
[026-0776a]
時異、味異、菓異，乃至醍醐亦復如是。云何可
說乳有酪性？
「善男子！譬如有人明當服酥，
今已患臭；若言乳中定有酪性亦復如
是。善男子！譬如有人有筆、紙、墨和合成字，
而是紙中本無有字。以本無故，假緣而成。
若本有者，何須眾緣？譬如青、黃，合成綠色，
當知是二本無綠性。若本有者，何須合成？
善男子！譬如眾生因食得命，而此食中實
無有命。若本有命，未食之時，食應是命。善
男子！一切諸法本無有性。以是義故，我說
是偈：
「 「『本無今有、
本有今無、
三世有法，
無有是處。』」
「善男子！一切諸法，因緣故生、因緣故滅。善男
子！若眾生內有佛性者，一切眾生應有佛
身如我今也。眾生佛性不破、不壞，不牽、不
捉，不繫、不縛。如眾生中所有虛空，一切眾
生悉有虛空。無罣礙故，各不自見有此
虛空。若使眾生無虛空者，則無去、來、行、住、
坐、臥，不生、不長。以是義故，我經中說一切
眾生有虛空界。虛空界者，是名虛空。眾生佛
性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛
珠。善男子！眾生佛性諸佛境界，非是聲聞、緣
覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩
惱繫縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所
不能繫，解脫生死，得大涅槃。」
師子吼菩薩言：「世尊！一切眾生有佛性。性
如乳中酪性，若乳無酪性，云何佛說有二
種因：一者、正因，二者、緣因？緣因者，一、酵，二、
[026-0776b]
煖。虛空無性，故無緣因。」
佛言：「善男子！若使
乳中定有酪性者，何須緣因？」
師子吼菩薩
言：「世尊！以有性故，故須緣因。何以故？欲明
見故。緣因者，即是了因。世尊！譬如闇中先
有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈
何所照？如泥中有瓶，故須人、水、輪、繩、杖等
而為了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作了
因。乳中酵、煖亦復如是，須作了因。是故，雖
先有性，要假了因然後得見。以是義故，定
知乳中先有酪性。」
「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。
若是了因，復何須了？善男子！若是了因性是
了者，常應自了。若自不了，何能了他？若
言：『了因有二種性：一者、自了，二者、了他。』是
義不然。何以故？了因一法，云何有二？若有
二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何
了因而獨有二？」
師子吼言：「世尊！如世人言
我共八人；了因亦爾，自了、了他。」
佛言：「善男
子！了因若爾，則非了因。何以故？數者能數
自色、他色，故得言八。而此色性自無了相，
無了相故，要須智性乃數自他。是故，了因
不能自了、亦不了他。
「善男子！一切眾生有
佛性者，何故修習無量功德？若言修習是
了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、
定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪
定、智慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是
了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。若
是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令
得增長？」
[026-0776c]
師子吼菩薩言：「世尊！若了因無者，云何得
名有乳有酪？」
「善男子！世間答難凡有三
種：一者、轉答。如先所說：何故名戒？以不
悔故乃至為得大涅槃故。二者、默然答。如
有梵志來問我言：『我是常耶？』我時默然。三
者、疑答。如此經中，若了因有二，乳中何故不
得有二？善男子！我今轉答：如世人言有
乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪。
佛性亦爾，有眾生、有佛性，以當見故。」
師子吼言：「世尊！如佛所說，是義不然。過去
已滅、未來未到，云何名有？若言當有名為
有者，是義不然。如世間人，見無兒息便
言無兒。一切眾生無佛性者，云何說言一
切眾生悉有佛性？」
佛言：「善男子！過去名有。
譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜；乃至生
菓味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是醋味，子、
芽乃至生菓悉無，隨本熟時形色、相貌則
生醋味。而是醋味本無今有，雖本無今有，
非不因本。如是本子雖復過去，故得名
有。以是義故，過去名有。
「云何復名未來為
有？譬如有人種植胡麻。有人問言：『何故種
此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，取子熬
烝、擣壓乃得，當知是人非虛妄也。以是
義故，名未來有。
「云何復名過去有耶？善男
子！譬如有人私屏罵王，經歷年歲，王乃聞
之。聞已即問：『何故見罵？』答言：『大王！我不罵
也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者、我身，二俱存
在。云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子！
是二實無而果不滅，是名過去有。
「云何復
[026-0777a]
名未來有耶？譬如有人往陶師所，問：『有
瓶不？』答言：『有瓶。』而是陶師實未有瓶，以有
泥故，故言有瓶，當知是人非妄語也。
「乳
中有酪、眾生佛性亦復如是，欲見佛性，應
當觀察時節、形色。是故，我說一切眾生悉有
佛性，實不虛妄。」
師子吼言：「一切眾生無佛性者，云何而得
阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾
生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂
佛性。世尊！若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何
故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？世
尊！如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻
耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如
是不得稱為佉陀羅尼子，佉陀羅尼子
不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離
瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是。以是義故，
當知眾生悉有佛性。」
佛言：「善男子！若言子
中有尼拘陀者，是義不然。如其有者，何故
不見？善男子！如世間物，有因緣故不可
得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥跡；
近不可見，如人眼睫；壞故不見，如根敗
者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如
小微塵；障故不見，如雲表星；多故不見，如
稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。尼拘
陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不
見？若言細故不見者，是義不然。何以故？
樹相麁故。若言性細，云何增長？若言障故
不可見者，常應不見。本無麁相，今則見
麁，當知是麁本無見性。本無見性，今則
[026-0777b]
可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無
有樹，今則有之，當有何咎？」
師子吼言：「如佛所說：有二種因：一者、正因，
二者、了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，
令細得麁。」
佛言：「善男子！若本有者，何須了
因？若本無性，了何所了？若尼拘陀中本無
麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉
陀羅樹？二俱無故。善男子！若細不見者，麁
應可見。譬如一塵則不可見，多塵和合則
應可見。如是子中麁應可見。何以故？是中
已有芽、莖、花、菓。一一菓中有無量子，一一
子中有無量樹，是故名麁。有是麁故，故應
可見。善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生
樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應
本有。若本有者，樹不應生。若一切法本有
生、滅，何故先生、後滅，不一時耶？以是義故，
當知無性。」
師子吼菩薩言：「世尊！若尼拘陀子本無樹
性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無
故。」
「善男子！如是子中亦能出油，雖本無性，
因緣故有。」
師子吼言：「何故不名胡麻油耶？」
「善男子！非
胡麻故。善男子！如火緣生火、水緣生水，雖
俱從緣，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復
如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子，性能
治冷；胡麻油者，性能治風。善男子！譬如甘
蔗，因緣故生石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色相各
異——石蜜治熱、黑蜜治冷。」
師子吼菩薩言：「世尊！如其乳中無有酪性、
[026-0777c]
麻無油性、尼拘陀子無有樹性、泥無瓶性、
一切眾生無佛性者，如佛先說：『一切眾生
悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提。』
者，是義不然。何以故？人天無性。以無性
故，人可作天、天可作人，以業緣故，不以
性故。菩薩摩訶薩以業因緣故，得阿耨多
羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者，何因
緣故一闡提等斷諸善根，墮于地獄？若
菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若
可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不
名佛性。若諸眾生有佛性者，何故名為初
發心耶？云何而言是毘跋致、阿毘跋致？毘
跋致者，當知是人無有佛性。
「世尊！菩薩
摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大
慈大悲，見生、老、死、煩惱過患，觀大涅槃無
生、老、死、煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持
禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛
性者，何須是法而作因緣？
「世尊！如乳
不假緣必當成酪；生酥不爾，要待因
緣，所謂人功、水瓶、攢繩。眾生亦爾，有佛性
者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若
定有者，行人何故見三惡苦、生、老、病、死而生
退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨
多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然
非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三
藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。
「如佛先說僧寶是常，如其常者則非無常。
非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？
僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？世
[026-0778a]
尊！若使眾生從本已來無菩提心、亦無阿
耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性
亦應如是本無後有。以是義故，一切眾生
應無佛性。」
佛言：「善哉，善哉。善男子！汝已久知佛性之
義，為眾生故，作如是問。一切眾生實有佛
性。汝言：『眾生若有佛性，不應言有初發
心。』者，善男子！心非佛性。何以故？心是無常，
佛性常故。汝言：『何故有退心？』者，實無退心。
心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩
提。以遲得故，名之為退。此菩提心實非佛
性。何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。
若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一
闡提也，菩提之心亦不得名為無常也。是
故，定知菩提之心實非佛性。
「善男子！汝言：『眾生若有佛性，不應假緣，
如乳成酪。』者，是義不然。何以故？若言五緣
成於生酥，當知佛性亦復如是。譬如眾
石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一
實。而其所出各各不同，要假眾緣、眾生福
德、爐冶人功，然後出生。是故當知：本無金
性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和
合得見佛性，然後得佛。
「汝言：『眾生悉有佛性，何故不見？』者，是義不
然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！
以是義故，我說二因：正因、緣因。正因者，名
為佛性；緣因者，發菩提心。以二因緣得阿
耨多羅三藐三菩提，如石出金。
「善男子！汝言：『僧常，一切眾生無佛性。』者，善
[026-0778b]
男子！僧名和合。和合有二：一者、世和合，二
者、第一義和合。世和合者，名聲聞僧；義和合
者，名菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性
常義，僧亦爾。復次，有僧謂法和合；法和合
者，謂十二部經。十二部經常，是故我說法、僧
是常。善男子！僧名和合。和合者，名十二因
緣。十二因緣中亦有佛性，十二因緣常，佛性
亦爾，是故我說僧有佛性。又復，僧者，諸佛
和合，是故我說僧有佛性。
「善男子！汝言：『眾生若有佛性，云何有退、有
不退？』者，諦聽諦聽，我當為汝分別解說。善
男子！菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等
十三？一者、心不信，二者、不作心，三者、疑心，
四者、悋惜身財，五者、於涅槃中生大怖畏：
『云何乃令眾生永滅？』六者、心不堪忍，七者、心
不調柔，八者、愁惱，九者、不樂，十者、放逸，十
一者、自輕己身，十二者、自見煩惱，無能壞
者，十三者、不樂進趣菩提之法。善男子！是
名十三法令諸菩薩退轉菩提。
「復有六法
壞菩提心。何等為六？一者、悋法，二者、於諸
眾生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤
精進，五者、自大憍慢，六者、營務世業，如是
六法則能破壞菩提之心。
「善男子！有人得
聞諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，
勝於聲聞、辟支佛等，法眼明了，見法無礙，
能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願：『如
其世間有如是人，我亦當得。』以是因緣發
阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教
誨，發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦
[026-0778c]
行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，聞已思
惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有
退。
「善男子！復有五法退菩提心。何等為
五？一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之
心，三者、好求法師過惡，四者、常樂處在生
死，五者、不憙受持、讀誦、書寫、解說十二部
經，是名五法退菩提心。
「復有二法退菩提
心。
「何等為二？一者、貪樂五欲，二者、不能恭
敬尊重三寶。
「以如是等眾因緣故，退菩提
心。
「云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生
生、老、病、死，不從師諮，自然修習得阿耨多
羅三藐三菩提：『若菩提道是可得者，我當修
習，必令得之。』以是因緣發菩提心，所作功
德若多、若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩
提，作是誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟
子，常聞深法，五情完具。若遇苦難，不失是
心。』
「『復願諸佛及諸弟子常於我所生歡喜
心，具五善根。若諸眾生斫伐我身、斬截手、
足、頭、目、支節，當於是人生大慈心，深自喜
慶：「如是諸人為我增長菩提因緣。若無是
者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩
提？」』
「復發是願：『莫令我得無根、二根、女人之
身，不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生
惡國。若得好身、種姓真正、多饒財寶，不生
憍慢。』
「『令我常聞十二部經，受持、讀誦、書寫、解
說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無
疑，常於我所不生惡心。』
「『寧當少聞、多解
義味，不願多聞、於義不了。』
「『願作心師，不師
[026-0779a]
於心，身、口、意業不與惡交，能施一切眾生安
樂，身、戒、心、慧不動如山。』
「『為欲受持無上正
法，於身命財不生慳悋。』
「『不淨之物不為福
業，正命自活，心無邪諂，受恩常念，小恩大
報。』
「『善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，
讀誦、書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。』
「『若諸眾生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。』
「『言常柔軟，口不宣惡。』
「『不和合眾能令和合，
有憂怖者令離憂怖，飢饉之世令得豐足。』
「『疾病之世作大醫王，病藥所須、財寶自在，
令疾病者悉得除愈。』
「『刀兵之劫有大力勢，
斷其殘害，令無遺餘。』
「『能斷眾生種種怖畏——
所謂死畏、閉繫、打擲、水、火、王賊、貧窮、破戒、惡名、
惡道，如是等畏悉當斷之。』
「『父母、師長深生
恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧
門、十二因緣、生滅等觀、出息、入息、天行、梵行及
以聖行金剛三昧首楞嚴定。』
「『無三寶處，令我
自得寂靜之心。』
「『若其身心受大苦時，莫失
無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知
足。』
「『無三寶處，常在外道法中出家，為破邪
見，不習其道。』
「『得法自在、得心自在，於有
為法了了見過。』
「『令我怖畏二乘道果，如惜
命者怖畏捨身。』
「『為眾生故樂處三惡，如諸
眾生樂忉利天。』
「『為一一人於無量劫受地
獄苦，心不生悔。』
「『見他得利不生妬心，常
生歡喜，如自得樂。』
「『若值三寶，當以衣服、
飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、花香、伎樂、幡蓋、七
寶供養。』
「『若受佛戒，堅固護持，終不生於毀
犯之想。』
「『若聞菩薩難行、苦行，其心歡喜，不
[026-0779b]
生悔恨。』
「『自識往世宿命之事，終不造作貪、
瞋、癡業。』
「『不為果報而集因緣，於現在樂
不生貪著。』
「善男子！若有能發如是願者，
是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主，
能見如來明了佛性、能調眾生度脫生死、
善能護持無上正法、能得具足六波羅蜜。
善男子！以是義故，不退之心不名佛性。
「善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生
無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，
山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮；
服其水者，增壽萬歲。唯路懸遠，嶮阻多難。
時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具、
一則空往無所齎持，相與前進。路值一人
多齎寶貨，七珍具足。二人便前問言：『仁者！
彼土實有七寶山耶？』其人答言：『實有不虛，
我已獲寶，飲服其水。唯患路險，多有盜賊，
沙礫棘刺，乏於水草。往者千萬，達者甚少。』
聞是事已，一人即悔，尋作是言：『路既懸遠，
艱難非一，往者無量，達者無幾。而我云何
當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路
或失身命。身命不全，長壽安在？』一人復言：
『有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願
採取珍寶、飲服甘水；如其不達，以死為
期。』是時二人，一則悔退、一則前進，到彼山
所多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其
所止，奉養父母，供給宗親。時悔還者見是
事已，心中生熱：『彼去已還，我何為住？』即便
莊嚴，涉道而去。
「七寶山者，喻大涅槃；甘美
之水，喻於佛性；其二人者，喻二菩薩初發
[026-0779c]
心者；險惡道者，喻於生死；所逢人者，喻佛
世尊；有盜賊者，喻於四魔；沙礫、棘刺，喻諸
煩惱；無水草者，喻不修習菩提之道；一人
還者，喻退轉菩薩；其直往者，喻不退菩薩。
善男子！眾生佛性常住不變，猶彼嶮道，不
可說言：『人悔還故，令道無常。』佛性亦爾。
「善
男子！菩提道中終無退者。善男子！如向悔
者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父
母，給足宗親，多受安樂。見是事已，心中生
熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪忍眾
難，遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如
是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅
三藐三菩提。以是義故，我經中說一切眾
生——乃至五逆、犯四重禁及一闡提——悉有佛
性。」
師子吼言：「世尊！云何菩薩有退、不退？」
「善男
子！若有菩薩修習如來三十二相業因緣
者，得名不退、得名菩薩摩訶薩也、名不
動轉、名為憐愍一切眾生、名勝一切聲聞
緣覺、名阿毘跋致。
「善男子！若菩薩摩訶薩持
戒不動、施心不移、安住實語如須彌山，
以是業緣得足下平如奩底相。
「若菩薩摩
訶薩於父母所、和上、師長、乃至畜生以如
法財供養供給，以是業緣得成足下千輻
輪相。
「若菩薩摩訶薩不殺、不盜，於父母、師長常生
歡喜，以是業緣得成三相——一者、手指纖
長，二者、足跟長，三者、其身方直，如是三相
同一業緣。
「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾
[026-0780a]
生，以是業緣得網縵指，如白鵝王。
「若菩薩
摩訶薩父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持
按摩，以是業緣得手足軟。
「若菩薩摩訶薩
持戒、聞法、惠施無厭，以是業緣得節踝𦟛滿、
身毛上靡。
「若菩薩摩訶薩專心聽法、演說正
教，以是業緣得鹿王膞。
「若菩薩摩訶薩於
諸眾生不生害心，飲食知足，常樂惠施、瞻病
給藥，以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹，立
手過膝，頂有肉髻，無見頂相。
「若菩薩摩訶
薩見怖畏者為作救護、見裸跣者施與衣
服，以是業緣得陰藏相。
「若菩薩摩訶薩親
近智者、遠離愚人，善憙問答，掃治行路，以
是業緣，皮膚細軟、身毛右旋。
「若菩薩摩訶薩
常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、燈明施人，
以是業緣得身金色，常光明曜。
「若菩薩摩訶
薩行施之時，所珍之物能捨不悋，不觀福
田及非福田，以是業緣得七處滿相。
「若菩
薩摩訶薩布施之時心不生疑，以是業緣
得柔軟聲。
「若菩薩摩訶薩如法求財以用布
施，以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘𦟛
纖。
「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是
業緣得四十齒白淨齊密。
「若菩薩摩訶薩於
諸眾生修大慈悲，以是業緣得二牙相。
「若
菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者隨意給
與。』以是業緣得師子頰。
「若菩薩摩訶薩隨
諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業緣得
味中上味。
「若菩薩摩訶薩自修十善、兼以化
人，以是業緣得廣長舌。
「若菩薩摩訶薩不
訟彼短、不謗正法，以是業緣得梵音聲。
[026-0780b]
「若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心，以是
業緣得目睫紺色。
「若菩薩摩訶薩不隱他
德、稱揚其善，以是業緣得白毫相。
「善男
子！若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業
因緣時，則得不退菩提之心。
「善男子！一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、
佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是
常。以是常故，不可思議。一切眾生煩惱覆障，
故名為常；斷常煩惱，故名無常。若言一切
眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾
苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為
常。是故，我言一切眾生煩惱覆障不見佛
性；以不見故，不得涅槃。」
《大般涅槃經》卷第二十六
