大藏一覽卷第六
寧德優婆塞陳 實謹編
明秀水居士姚舜漁重緝
第五門
姚昌謨校
「
地獄待其劇苦」
賢劫品
「 ○過去莊嚴巳曾壞
○迨今賢劫復將成」
起世經云。云何世間。壞巳復成。謂過去世界磨
滅之後。經無量時。起。大重雲遍覆梵天。注大洪
雨滴如車軸。經歷百千萬年。彼雨水聚漸漸增
長。乃至梵天。雨止之後。水還自退。無量萬億由
旬。有大風起。名阿那毗羅。吹彼水聚。波濤沸涌。
生大沫聚。吹置空中。從上至下。依舊建立。造化
天地自此始也。映字函第八卷過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫謂之
三世。世世相續循環無盡成壞之詳見三災品。
諸天品
「 ○下自空輪至頂天
○中央須彌及日月」
一。二十八天
下增四天旁出四天。
因本經云。此大地厚四十八萬由旬。地住水上。
水住風上。風依虛空。水聚厚六十萬由旬。水上
別有風大。吹轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。
是名金輪。厚三洛沙二萬由旬。水下風聚。厚三
十六萬由旬。各廣無量。是大海中。最甚深處。須
彌山王。入海中。出水上。各八萬四千由旬。其底
平正。下根連住大金輪上。下狹上闊。漸漸寬大。
端直不曲。最勝可觀。四寶合成。所謂金銀琉璃。
頗梨。生種種樹鬱茂香遠。多諸賢聖之所住止。
須彌山頂四面有峰挺出。曲臨海上。各高七百
[006-0521b] 
由旬。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨真珠車璩
瑪瑙之所莊校。須彌山下。復有三級。其最下級
高一萬由旬。堅首天住。中級高二萬由旬。持鬘
天住。上級高三萬由旬。常憍天住。須彌東西南
北。各去一萬由旬。大海之下。阿修羅住。海水在
上。四風所持懸處虛空終不墮落。猶如浮雲。須
彌山半。四萬二千由旬。有四天王所居宮殿。須
彌山上。有三十三天宮殿。帝釋所居。三十三天
巳上一倍。夜摩天宮殿。夜摩上又一倍。兜率阤
天宮殿。向上重重皆倍。化樂天。他化自在天。梵
眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。
少淨天。無量淨天。遍淨天。福生天。福受天。廣果
天。無想天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究
竟天。無邊空處天。無邊識處天。無所有處天。非
想非非想處大。如是世界中諸眾生輩。有生老
死。墮在如是生道中。住。至此不過。是故說言娑
婆世界。無畏剎土。自餘一切諸世界中。亦復如
是。映字函第一卷。
婆沙論云。天有三十二種。除二十八種上文巳
明。自四天王巳下。有日月星宿天。常憍天。持鬘
天。堅首天。通三十二種。杜字函第二卷。
增一阿含經云。須彌山半有四種天。在彼居止。
銀城中細腳天。金城中尸利沙天。水晶城中歡
悅天。琉璃城中力盛天。金銀城中間。毗沙門天
王將諸閱叉。金城水晶城中間。毗留波叉天王
將諸鬼神。水晶城琉璃城中間。毗留勒天王將
諸魘鬼。琉璃城銀城中間。提頭賴吒天王將乾呇
[006-0521c]
和等。和字函第四卷。
二。自然化生
託胎品中亦明。
起世經云。諸有一種。以身口意。善行如是。作巳
身壞命終生於天上。此處識滅。彼天上識初相
續生。行識生時即共名色。一時俱生。有名色故
即生六入。若是天男即於天女坐膝邊生。若是
天女。即天王女髀股內生。如是生巳。彼天即稱
是我兒女。取字函第七卷。
阿含經云。四天王天初生自然化現在天膝上。
自然寶器盛天百味。食巳長大。與餘天等。入池
浴訖。詣香樹下。香樹曲躬。取香塗身。復詣吉具
衣樹。取種種衣著。復詣莊嚴樹鬘樹器樹果樹
樂樹。隨意受用。視東忘西。視西忘東。無量快樂。
履字函八卷。
雜寶藏經云。生天之法。故有三念。一念本所從
來。二念定生何處。三念先作何業。得來生天。驚字
函第七卷。
智度論云。昔婆羅門。名摩伽。姓憍尸迦。與知友
三十三人。共修福德。命終皆生須彌山頂。第二
天上。摩伽婆羅門為天主。三十二人為輔臣。以
此名三十三天。一名釋提桓因。釋是字。提桓因是
天主。形字函第六卷。
三。正依二報
身分好醜謂之正報。享用豐約謂之依報。
阿含經云。四天王天身長半由旬。衣重半兩。壽
五百歲。以人間五十歲為一日。身身相近成陰
陽。忉利天。身長一由旬。衣重六銖。壽千歲。以人
間百歲為一日。相抱成陰陽。阿修羅身衣等。與
[006-0522a]
忉利天同。燄摩天身長二由旬。衣重三銖。壽二
千歲。以人間二百歲為一日。相近成陰陽。兜率
天身長四由旬。衣重二銖。壽四千歲。以人間四
百歲為一日。執手成陰陽。化樂天。身長八由旬。
衣重一銖。壽八千歲。以人間八百歲為一日。熟
視成陰陽。他化自在天身長十六由旬。衣重半
銖。壽一萬六千歲。以人間一千六百歲為一日。
暫視成陰陽。魔身天。壽三萬二千歲。身衣不載。
以下皆有嫁娵之法。如人間。唯北鬱人。無我我
所。樹枝若垂男女便合。無有婚嫁。梵迦夷三天
壽一劫。以上諸天。身衣隨意。無復男女婬欲。以
禪定法喜為食。光音三天。壽二劫。火災至此為
際。遍淨三天。壽三劫。水災至此為際。果實三天。
壽四劫。風災至此為際。無想天壽五百劫。無造
天壽千劫。無熱天壽二千劫。善見天壽三千劫。
大善天壽四千劫。色究竟天壽五千劫。空處天
壽一萬劫。識處天壽二萬一千劫。不用處天壽
四萬二千劫。有想無想天壽八萬四千劫。齊此
為眾生。生老病死。往來所趣界陰入聚也履字函十
八至二十二卷。
因本經云。三十三天其城縱廣六萬由旬。七重
城壁。七重欄楯。七重鈴網。外有七重。多羅行樹。
周匝圍遶。雜色可觀。亦以七寶所成。城高四百
由旬。厚五十由旬。城之四面。亦各相去五百由
旬。於其中間便開一門。諸門亦高三十由旬。闊
十由旬。一一諸門。亦有樓櫓卻敵。臺榭庭閣水
沼花林。種種奇妙。眾鳥和鳴。天樂時奏。念衣衣
[006-0522b]
來。欲食食至。重重向上。麤業漸輕。福業轉勝。映字
函第八卷。
四。花辨晝夜
毗婆沙論。問。人中四洲。由日月輪。以辨晝夜。欲
天晝夜。云何得知。荅。缽特摩花合。殟缽羅花開。
多樂睡眠。爾時為夜。若殟缽羅花合。缽特摩花
開。少欲睡眠。爾時為晝。性字函第五卷。
智度云。欲界天。以燈燭明珠等施。及布施持戒
禪定等清淨故身常光明。不須日月。色界天行
禪離欲。修習火三昧故。身常妙光。勝於日月及
欲界光。然佛常光面各一丈。諸天光大。雖無量
由旬。於佛光邊蔽而不現。憍尸迦作是念言。佛
妙光明蔽諸天光。智慧之明。破我愚闇。形字函第四卷。
五。無色應有
毗婆沙論。問。依何教理。說無色界。全無色耶。荅。
依契經說。色界出離欲。無色界出離色。寂滅涅
槃。出離有為。既說無色界出離色故。無色界定
無諸色。
○復次。經說。無色界。出離色者。出離麤
色。非無細色。
○如無色界。出離諸色。無色界中。
應許有色。彼不應說無色界。出離色故。應定無
色。退字函第三卷。
六。凡聖共居
婆沙論。問。三十三天幾凡幾聖。荅曰。二唯凡住。
五唯聖住。自餘二十五天凡聖共居。所言二唯
凡住者。一是初禪。大梵天王。不達業因唯說我
能造化天地。恃此高慢輕蔑一切。所以聖人故
不與居。又無想天中。唯是外道。修無想定以生
[006-0522c]
其中。受五百劫無心之報。外道不達謂為涅槃。
受報畢巳。必起邪見。求生地獄。聖人亦不生其
中也。廣果以上。無煩無熱等五淨居天。唯是那
含羅漢之所住也。凡生彼天者。要是進向那含。
身得四禪。發於無漏。起熏禪業。或起一品。乃至
九品。方乃得生。凡夫無此熏禪業故不得生也。
若言那含生彼。理則無疑。問曰。阿羅漢既是無
生。何故亦云生彼天者。荅曰。此應言欲界那含
生彼。而得羅漢。非謂先是羅漢而生彼也杜字函第
二卷。
七。天鼓警覺
華嚴經云。兜率天中。有鼓發音。告諸天子言。毗
盧遮那菩薩入離垢三昧。汝當敬禮。時諸天子。
聞其勸誨。念言。奇哉。何因發此微妙之音。天鼓
告言。我所發聲。諸善根力之所成就。如我說我
而不著我及著我所。一切諸佛。亦復如是。自說
是佛不著於我不著我所。諸天子。如我音聲。不
從東方來。不從南西北方四維上下來。業報所
成。佛亦如是。非十方來。諸天子。譬如汝等昔在
地獄。地獄及身。非十方來。但由於汝顛倒惡業。
愚癡纏縛生地獄身。此無根本。無有來處。諸天
子。汝當往詣彼菩薩所親近供養。勿復貪著五
欲樂具。著五欲樂障諸善根。諸天子。譬如劫火。
燒須彌山。悉令除盡。無餘可得。貪欲纏心。亦復
如是。終不能生念佛之意。諸天子。汝等。應當知
恩報恩。其有不知報恩。多遭橫死。生於地獄。諸
天子。汝等昔地獄中。蒙佛光明。捨彼生此。汝等
[006-0523a]
今者宜疾回向。增長善根。諸天子。如我天鼓說
業說報說諸三昧。諸佛菩薩。亦復如是。說我。說
我所說眾生。說貪恚癡種種諸業。而實無我。無
有我所。諸所行業。六趣果報。十方推求悉不可
得。諸天子。如我天鼓所出音聲。於無量劫。不可
窮盡。無有間斷。若來若去皆不可得。諸天子。若
有去來則有斷常。一切諸佛。終不演說有斷常
法。除為方便成熟眾生。諸天子。譬如我聲。於無
量世界隨眾生心。皆使得聞。一切諸佛。亦復如
是。隨眾生心。悉令得見。諸天子。如玻璃鏡。名為
能照。清淨鑒徹。與十方界其量正等。無量無邊。
諸國土中。一切山川一切眾生。乃至地獄畜生
餓鬼。所有影像。皆於中現。諸天子。於汝意云何。
彼諸影像。可得說言來入鏡中。從鏡去不。荅言。
不也。諸天子。一切諸業。亦復如是。雖能出生諸
善果報。無來去處。諸天子。譬如幻師幻惑人眼。
當知諸業亦復如是。若如是知。是真懺悔。一切
罪惡。悉得清淨。說此法時。諸天子得無生法忍。
育字函第八卷。
八。五衰相現
因果經云。天人身淨。不受塵垢。有大光明。心常
歡悅。無不適意之事。猶為欲火所煎。福盡之時。
五衰相現。一者頭上華萎。二者眼瞬。三者身上
光滅。四者液下汗出。五者自然離於本座。
○又
云。此諸天子。本修少善。得受天樂。果報將盡。生
大苦惱墮三惡道。本造善行為求樂報。今得少
樂。後復多苦。譬如饑人噉雜毒食。初雖為美終
[006-0523b]
成大患。云何智者。貪樂此也。色無色界諸天。見
壽命長便謂常樂。既見變壞生大苦惱。即起邪
見謗無因果。以此事故。輪回三塗備受諸苦。三
界之中。無有一樂。嗣字函五六卷。
九。諸天退失
正法念處經云。迦那迦牟尼佛塔壁中如鏡。見
於往世先退帝釋有三十二。初帝釋者名菴舒
摩。作三十三天。以福盡故。作摩伽羅大身之魚。
本在人中。作獵魚師。雖多殺魚。亦常禮佛。以禮
佛故生三十三天。為帝釋主。以殺魚故。海中作
魚。以餘業故。生畜生中。次第於壁中。見第二三
四五帝釋。皆有退墮餓鬼畜生地獄之中。第六
帝釋名憍尸迦。而彼惡道。見其七返。而無第八。
爾時有佛釋迦出世。為其說法。得須阤洹果。閉
塞惡道。當不退失。
○復觀夜摩天王。見彼過去
世。以清淨心。捨巳財物。施病比丘。身壞命終作
彼天王。善業既盡。為於前世。作土地主放逸而
行心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見巳與
甘蔗酒。彼飲酒故失其本信。即便犯戒。失自利
益。如是與酒不善業故。身壞命終墮叫喚獄慎字函第
七卷。
智度論云。鬱阤羅伽仙人得五神通飛到王宮。
王夫人接足而禮。夫人手觸。即失神通。從王求
車乘駕而出。還其本處。更求五通。一心專至。而
樹上鳥鳴以亂其意。次詣水邊求定。復聞魚鬥。
即生瞋恚。我當盡殺魚鳥。此人久後得定生非
非想天。於彼壽盡下生。報為飛狸殺諸魚鳥。作
[006-0523c]
無量。罪墮三惡道。聖字函第七卷。
又論云。菩薩得神通力。見無色界天。樂定心著
不覺命盡。墮欲界中受禽獸形。色界諸天亦復
如是。從清淨處墮還受婬欲在不淨中。欲界六
天樂著五欲還墮地獄。德字函第六卷。
復次佛問比丘。甲頭土多。地上土多。諸比丘言。
地土甚多。佛言。天上命終生人中者。如甲頭土。
墮地獄者。如地上土。名字函第八卷。
十。日月因緣
因本經云。日天宮殿。遶須彌半。常行不息。南閻
浮提。日正中時。東弗婆提。日則始沒。西瞿阤尼。
日將初出。北鬱單越正當夜半。六月北行。於一
日中漸移北向六俱盧奢。六月南行。亦一日中
漸移南向六俱盧奢一俱盧奢六里。在閻浮提最極南
垂地形狹近。日過速疾。於冬分時晝短夜長。六
月過巳漸向北行。每一日中移六俱盧奢。在閻
浮提洲處中而行。地寬行久。所以晝夜分短促。
○云何熱惱因緣。須彌山外。有佉提羅伽等山。
日天宮殿。六月之中。向北道行。照觸彼山。令生
熱故。
○云何寒冷因緣。須彌山。佉提羅伽山。二
山之間。有須彌留海。闊八萬四千由旬。日天宮
殿。六月之中。向南行時。照觸彼海。令寒冷故。
○
日天。以天金及頗梨合成宮殿。正方如宅。遙看
似圓。風吹依空而行。日天子身光照閻浮檀輦。
輦光照宮殿。光明相接。而有一千光明。五百傍
照。五百下照。
○月天。以天銀及琉璃合成宮殿。
何故漸漸而現。有三因緣。一者背相轉出。二者
[006-0524a]
青衣諸天常半月中隱蔽其宮。三者日光障奪。
漸漸而現。映字函第十卷。
立世論云。若日隨月後行。日光翳月。漸漸掩覆。
至十五日。覆月都盡。是名黑半。若日在月前行。
日日開淨。亦復如是。至十五日。具足圓滿。是名
白半。
○又云。日行與月。或合或離。一一日中行
四萬八千八十由旬。合離皆爾。若稍合時。日日
覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。
十五日一切被覆月光不現。若稍離時。日日日
行四萬八千八十由旬。是日離月三由旬。又一
由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圓滿。
京字函五六卷。
阿含經云。日天子城郭縱廣五十一由旬。月天
子城郭縱廣五十由旬。最大星縱廣一由旬。最
小星縱廣二百步。如字函第四卷。
因本經云。以何因緣。月宮有影。此大洲中閻浮
提樹高大。影現月輪。以此有影。映字函第十卷。
蓮華經云。此樹而有雞王以棲其上。彼鳴則天
下雞皆鳴世謂日中鳥也。
法苑云。婆羅痆斯國有三獸塔。是如來修菩薩
行時燒身之處。劫初有狐兔猿。異類相悅。時天
帝釋。欲驗修菩薩行者。化一老夫。謂三獸曰。二
三子安隱乎。曰。涉豐草。遊茂林。異類同歡。既安
且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意密。忘其老弊。故
此遠尋。今正饑乏。何以饋食。曰。幸少留此。容躬
馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱。銜一鮮鯉。猿於
林樹。採果俱來。唯兔空還。老夫謂曰。猿狐同志。
[006-0524b]
各能役心。獨兔空返。殊無相饋。以此而言。誠可
知也。兔聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵蘇。方有所作。
猿狐競馳。銜草曳木。既巳蘊崇。猛燄將熾。兔曰。
仁者我身卑劣。所求難遂。敢此微躬。願充一餐。
辭畢入火。尋即致死。是時老夫復帝釋身。餘燼
收骸。傷歎良久。謂狐猿曰。吾感其心。不泯其跡。
寄之月輪。傳乎後世。咸言月中之兔。自斯而有。
璧字函第四卷。
四洲品
「 ○內七寶山諸樹林
○外大海水四天下」
一。七種寶山
因本經云。須彌山下。其次有佉提羅迦山。高四
萬二千由旬。次伊沙阤羅山。高二萬一千由旬。
次遊揵阤羅山。高一萬二千由旬。次善見山。高
六千由旬。次馬半頭山。高三千由旬。次尼民阤
羅山。高一千二百由旬。次毗那耶迦山。高六百
由旬。以上上廣如高。七寶所成。其須彌山。佉提
羅迦山。二山之間。闊八萬四千由旬。周匝無量。
有優缽羅花。缽頭摩花。拘牟阤花。奔茶利迦花
等。遍覆水上自此以外直至第七毗那耶迦山。重重兩山之間有香水海。闊量如
高。花覆水上。一一例前此外復有斫迦羅山。高三百由旬。
其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。北有
大樹。名曰閻浮身。周圍有七由旬。高百由旬。垂
覆五十由旬。邊有空地。青草遍布。
二。三十重林
次有菴婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹
林。間有空地。生諸青艸。次有男名樹林。女名樹
[006-0524c]
林。刪阤那樹林。真阤那林。邊有空地。次呵梨勒
果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。菴婆羅多迦果
林。邊有空地。次可殊羅樹林。毗羅果林。婆那婆
果林。石榴果林。邊有空地。次烏勃樹林。奈樹林。
甘蔗林。細竹林。大竹林。邊有空地。次有荻林。葦
林。割羅林。大割羅林。迦奢文阤林。邊有空地。次
有阿提目多迦華林。瞻波花林。波吒羅花林。薔
薇花林。邊有空地。復有諸池。出優缽等花。復有
諸池毒蛇充滿。間有空地。以上池林。空地重重。
各闊五十由旬。次有海名烏禪那迦。闊十二由
旬。七寶間錯。七重行樹。有無量花。海中有轉輪
聖王所行之道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪
聖王。出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。
次有烏禪迦羅山。次有金脅山。次有雪山。高五
百由旬。四寶所成。四面金峰。挺出山外。高二十
由旬。復有高峰。眾寶間雜。迥然秀出。高百由旬。
於彼山頂有阿耨達池。池東有恒伽河。從象口
出。共五百河流入東海。南有辛頭河。從牛口出。
共五百河。流入南海。西有博叉河。從馬口出。共
五百河。流入西海。北有斯阤河。從師子口出。共
五百河。流入北海。映字函第一卷。
三。海具八德
樓炭經云。亂風大起。吹掘地大。深三百三十六
萬里。天下諸水。皆流歸之。正滿因成大海。何故
鹹味。有三因緣。一者海中大魚。身長二萬八千
里。不淨其中。二者世界始成。自阿迦尼吒天放
大雨。洗蕩塵垢入之。三者曾因仙人咒之故爾。
[006-0525a]
容字函第五卷。
華嚴經云。海有盡無餘寶。能縮所注。故無增減。
及娑竭龍宮。水涌出有時。是故潮不失時黎字函第
二卷。
五分律云。佛告阿難。海有八未曾有。大海漸深。
潮不過限。不宿死尸。百川來會無復異稱。萬流
悉歸而無增減。出真珠等寶。大身眾生。皆住其
中。同一鹹味。是為八。我此正法。亦復如是。漸漸
制。漸漸教。漸漸學。我諸弟子。於所制戒。終不敢
越。有犯必黜。不宿容之。雜類出家。皆捨本姓。稱
釋子沙門。諸善男子出家。多得無餘涅槃而無
增減。有種種法寶。所謂四念處。乃至八聖道分。
有諸大人四果等眾住正法中。若有入者。同一
解脫味。和字函第八卷。
四。世界成立
阿含經云。世界初成。光音天人下來。各有身光。
飛行自在。見有地肥。極為香美。取食多者。即失
神足。體重無光。日月始生。因貪食故。地肥滅沒。
復生婆羅。婆羅滅沒。復生粳米。長四寸許。朝割
暮生。食彼米故。方分男形女相。行不淨行。彼便
作家。於中懶墮。眾生便作是念。多取粳米為一
日食。乃至積聚。漸至七日。米隨所割。暮不復生。
因此造作田種。立以標榜。於是有一眾生。而入
他田。竊取他稻。便相拳鬥。眾生舉一智者三摩
多為守田主。若可訶者。當令彼訶。我曹所得稻
穀。當以輸送。是田主謂之剎利種。其有捨家入
山求道。遠離惡法。謂婆羅門種。習業自營。謂之
[006-0525b]
居士種。習諸伎藝。以為生活。謂之首阤羅種。是
四種中。有人思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪
著。所以捨家。剃除鬚髮。法服求道。我是沙門。履字
函第十卷映字函第七卷。
楞嚴經云。佛告富樓那。如汝所言。清淨本然。云
何忽生山河大地云云覺非所明。因明立所。所
既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所
異。因異立同。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自
相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛
空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。覺
明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生
搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保
持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火
光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含
十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲
潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江
河常注。水勢劣火。結為江山。是故山石擊則成
燄。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇
燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因
緣。世界相續。長慶注云。此一段經大意。皆由不了一心致有山河大地。是業識之
所招感。若此惡道又為福報也。復次佛言。有漏世界。十二類生。
本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝
妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。
化迷不息。有世界生。則此微塵國土。非無漏者。
皆是迷頑妄想安立。當知虛空。生汝心內。猶如
片雲。點太清裏。況諸世界。在虛空耶。汝等一人
發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中所有
[006-0525c]
國土。而不振裂。長慶注云。虛空生汝心內猶如雲點太清者。此說由汝妄想有
世界生也。況諸世界在虛空者。況則喻也。此說虛空生汝心內。喻如世界在於虛空也。 人歸
元。十方銷殞。云何國土而不振裂者。有人悟道時。諸魔外宮殿崩壞。如正法念處經云。一子出
家。尚感諸天歡喜相賀。一人悟道。空中振裂焉。敢不信也。○出第九卷。
莊椿云。四種人所觀不同。一凡夫人見三界為
樂。法華云。歡喜遊戲。不覺不知。於諸欲染。貪著
深固。二二乘人見三界為苦。法華云。三界無安。
猶如火宅。眾苦充滿。三菩薩人觀三界唯空。
楞嚴云。見與見緣。并所想相。猶如空華。本無所
有。四諸佛人觀三界唯心。楞嚴云。一切世間。諸
所有物。皆即菩提妙明元心。
五。四洲風物
須彌山東有天下。名東弗於逮。其土正圓。縱廣
九千由旬。人面亦圓。身長三肘半。三百歲少出多減。
以穀帛珠璣市易自活。
○須彌山西有天下。名
西瞿耶尼。其土形如半月。縱廣八千由旬。人面
亦爾。身長三肘半。二百歲少出多減。以牛羊珠寶市
易自活。
○須彌山南有天下。名南閻浮提。其土
南狹北廣。狀如車箱。縱廣七千由旬。人面亦爾。
身長三肘半。百歲少出多減。以金銀珍寶穀帛市活。
○須彌山北有天下。名北鬱單曰。其土正方。縱
廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形。身長七肘。衣
重二兩。壽千歲。無增減。食自然粳米。天味具足
以為揣食。無有市易。持生自活。無我我所。起欲
心時。則熟視女人捨之而去。彼女隨後往詣園
林。若彼女人。是彼男子父母中表之親。不應行
欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親應行欲者。樹
[006-0526a]
則曲蔭其身。隨意娛樂。彼人懷妊。七八日便產。
隨生男女。置於路頭。捨之而去。諸有行人。出指
令嗽。指出指乳。過七日巳。其兒成長。與彼人等。
男向男眾。女向女眾。彼人命終。置四衢道。有憂
慰禪伽鳥。接彼死尸。置於他方。履字函第十卷。映字函第七卷。
正念處經云。鬱單越人。於山障外徹見無礙。耳
之所聞。若遠若近。若大若小。而皆得聞。弗婆提
人亦名弗於逮。於黑闇中。亦見眾色。耳識所緣盡一
箭道。瞿阤尼人亦名瞿那陁。眼識所緣。山壁無礙。眼
識聞聲。如閻浮提蚖蛇之類眼中聞聲。瞿阤尼
人。亦復如是。如隔障礙。聞眾音聲。見眾色像。亦
復如是。宜字函第四卷。
因本經云。閻浮提洲有五種勝三天下。上至他
化自在天。一者勇健。二者正念。三者佛出世處。
四者是修業地。五者行梵行處。諸天及三天下。
各有三種。勝閻浮提。一者長壽。二者色勝。三者
地勝。映字函第八卷。
分別功德論下云。婆拘羅尊者長壽第一。於百
壽中而加六十。阿難問曰。尊者長壽。何以不生
三方。荅曰。諸佛不生三方。以其土人難化故。此
土眾生。利根捷疾極惡勇猛。取道不難。是故往
古諸佛皆生此中。渭字函。
有情品
「 ○四生濕化卵胎中
○六道天人鬼獄等」
一。始托四生卵胎濕化
鞞婆沙論云。問曰。未知卵生云何。答曰。所謂眾
生入於卵中。卵所纏。卵所褁。啄破而生。如雁鴛
[006-0526b]
鴦。孔雀鸚鵡。鵒鵒千秋。或金翅鳥。或龍或人。問
曰。胎生云何。荅謂。眾生入胎網中。胎裂而生。如
象馬豬羊。騾驢駱駝。水牛野鹿。或金翅鳥。或龍
或人。問曰。濕生云何。荅謂。眾生因竹葦孔。腐樹
孔。臭肉穢食。圊廁泥糞。熱氣蒸鬱。相近相逼。相
因而生。如蛣蜣蚊虻。蛾蜀蟲蟻。或金翅鳥。或龍
或人。問曰。化生云何。荅謂。眾生。成就一切根具
足身肢節。一時而生。如一切地獄。一切餓鬼。一
切中陰。一切天金翅鳥。或龍或人。問曰。四生界
有幾生。荅曰。欲界一切四生可得。色無色界。唯
一切化生。問曰。此四生趣有幾生。荅曰。地獄餓
鬼天。唯一化生。且餓鬼亦胎生。畜生及人。一切
四生可得。問曰。云何知人中有卵生。荅曰。閻浮
利地多有商人。入海採寶。得二鵠鳥。形儀極妙。
隨意所化。一失一在。在者共臥一室。彼會合時
遂生二卵。產二童子。後大出家。證阿羅漢。一名
耆尸披羅尊者。二名復缽尸披羅尊者。問曰。云
何知人中有濕生。荅曰。頂生王尊者。遮羅尊者。
問曰。云何知人中有化生。荅曰。劫初人也浮字函第
四卷。
二。終歸六道天 人 修羅 餓鬼 畜生 地獄
○天道前諸天品巳見。
○人道。如阿含經云。波斯匿王
白佛。為婆羅門死還生。自姓婆羅門家為復剎
利鞞舍首阤羅家耶。佛言。大王何得如是。當知
有四種人。有一種人。從冥入冥。有一種人。從冥
入明。有一種人。從明入冥。有一種人。從明入明。
云何從冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃阤羅
[006-0526c]
家。魚獵家。及餘種種下賤工巧業家。貧窮憔悴。
復作卑賤之業。乃至為人作使。是名冥處。於此
冥中復行身口意惡。身壞命終當生惡處。捨惡
受惡。故名從冥入冥。
○云何從冥入明。謂有世
人生卑姓家。乃至為人作諸鄙業。是名為冥。於
此冥中身口意善。命終生天。故名從冥入明。
○
云何從明入冥。謂生富樂之家。聰明黠慧。是名
為明。於此明中身口意惡。命終惡趣。故名從明
入冥。
○云何從明入明。謂生富樂之家。是名為
明。於此明中身口意善。命終善趣。受天化生。是
名從明入明。不字函第二卷。○人道優劣之詳。前報應品巳見。
修羅道。如雜阿含經云。昔一貧人渡河。為水所
漂殆死。得出時有辟支佛。詣舍乞食。歡喜施竟
騰空飛去。貧人發願。願我後身長大。一切深水
無過膝者。以是因緣。為阿修羅得極大身。四大
海水不能過膝。立於海中。身過須彌。杜字函第五卷。
正法念處經。昔婆羅門以四十乘車。載眾飲食。
於路欲施。見一佛塔。惡人所燒捨之而去。婆羅
門思惟。寧可住施救如來塔。我苟不救。王若知
之。必加重罰。非實信心。非尊重心。以車載水。滅
此火巳。含笑而言。我救此塔。為有福德無福德
耶。若有福德。願我後得大身。欲界無等。雖作此
願。而猶無信。不正思惟。常好鬥戰。不信正業。福
田力故。生光明城。作阿修羅王。初字函第八卷。
楞嚴經云。阿修羅有四種類。若於鬼道以護法
力成通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若
於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修
[006-0527a]
羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力
洞無畏。能與釋梵四天爭權。此阿修羅因變化
有。天趣所攝。下劣修羅。生大海心。旦遊虛空。暮
歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。染字函第九卷。
正法念處經云。天之怨敵。名阿修羅王。住大海
底須彌山側。於欲界中。化身大小。隨意能作所
住之城。名曰光明。縱廣八十由旬。壽五千歲。一
日一夜。比人間五百歲。初字函第八卷。
阿含經云。羅睺羅阿修羅王。手鄣於月。時月天
子驚怖投佛。佛說偈言。
「 月處虛空中。能滅一切闇。有大光明照。清白悉明了。月是世明燈。羅睺應速放。」
羅睺聞偈巳。心中懷戰慄。流汗如沐
浴。即速放彼月。息字函第九卷。
智度論云。欲界眾生有三種。以善根有上中下
故。上者六欲天。中者人中富貴。下者人中卑賤。
又云。上分因緣。天道果報。中分因緣。人道果報。
下分因緣修羅果報。修羅結使覆心。得道甚難。
諸天雖隨結使。直心信道。修羅心多邪曲。不時
近道。以是故。修羅雖則與天相似。以其近道難
故。故在人下。建字函第十卷。
餓鬼道。如正法念處經云。餓鬼險惡之業。由心
貪嫉。欺誑於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積眾惡
不行布施。沙門婆羅門。及諸病瘦盲冥貧窮。有
求乞求。心生慳嫉不肯施與。不作功德。不持禁
戒。以是因緣。墮餓鬼中。
復次若有眾生。受他
寄物抵拒不還。生於彼處。一者人中住。若人夜
行則有見者。二者住閻浮提下。五百由旬。有住
[006-0527b]
海中。有住海渚。惡道眷屬。其數無量。略言有三
十六種。且舉七八。一者炬口口生猛火。肢節煙生。二者針
咽項頸如針。形狀枯瘦。三者嗅口口氣嗅惡。嗅不可聞。四者大癭頸生
癭瘤。噉彼膿血。五者針毛出毛如針。轉刺身體。六者嗅毛身毛嗅穢。而不
堪聞。七者得棄食人所棄。以充飢餓。八者得失物失不堪。方得就吃。一
日一夜。比人間十年。如是五百歲。名為一生少出
多減。○初字函第六卷。
智度論云。眾生不善。亦有三品。上者地獄。中者
畜生。下者餓鬼。建字函第十卷。
救拔焰口餓鬼經云。阿難獨居靜處。中夜忽見
一餓鬼。名曰焰口。口中火然。咽如針鋒。白阿難
言。汝三日後。死我趣中。阿難惶怖。問何方便。餓
鬼荅言。汝於明日。若能布施百千那由他。恒河
沙數餓鬼。并百千婆羅門仙等。以摩伽陀國所
用之斛。各施一斛飲食。并及為我供養三寶。汝
得增壽。令我離於餓鬼之苦。得生天上。阿難白
佛。佛告阿難。勿怖。我能方便。有陀羅尼。名曰無
量威德自在。光明勝妙力。即能充足俱胝那由
他百千恒河沙數餓鬼。及婆羅門仙等。上妙飲
食。一一皆得摩伽陀國所用之斛。七七斛食。能
食彼眾解脫苦身。得生天上。阿難。汝今受持。福
德壽命。皆得增長。說陀羅尼曰。
○曩謨薩縛怛
佗孽跢[口*縳]路枳帝唵三跋羅三跋羅吽
○佛告
阿難。若人欲求長壽。福德增榮。滿足檀波羅蜜。
每於晨朝。及一切時。悉無障礙。取一淨器。盛以
淨水。置少飲[麩-夫+少]。及餅飯等。右手按器。誦前陀羅
尼七遍。後稱四如來號。
○南謨多寶如來。
曩謨
[006-0527c]
婆誐[口*縳]帝缽囉部哆囉 怛曩野怛陀孽跢野
由
稱多寶如來名號加持故。能破諸鬼多生慳業
得福圓滿。
○南謨妙色身如來。
曩謨婆誐[口*縳]帝
素嚕播迦野 怛他誐跢野
由稱妙色身如來名
號加持故。能破諸鬼醜惡。得相具足。
○南謨廣
博身如來。
曩謨婆誐縛帝尾補羅誐怛羅野 怛
陀孽跢野
由稱廣博身如來名號加持故。能令
諸鬼咽喉寬大。受食充飽。
南謨離怖畏如來。
曩謨婆誐嚩帝阿婆孕迦囉野怛陀孽哆野
由
稱離怖畏如來。名號加持故。能令諸鬼除滅恐
怖離餓鬼趣。於是稱四如來加持巳。彈指七遍
取於食器。瀉之淨處。作此施巳。如是鬼前。一一
各有摩伽佗國七七斛食。悉皆飽滿。捨餓鬼身
生於天上。阿難。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。
常誦此真言。及四如來名號加持食施。則同供
養百千俱胝如來功德。等無差別。壽命延長。增
益色力。感字函第三卷。
施食文
每日授日用三淨盂。一盛飯。一盛水。夜靜散施。
奉佛弟子某甲。運悲喜心。起平等行。以我本願
力。及佛加持力。以此淨食。普施法界婆羅門仙
諸餓鬼眾曠野鬼神。孤魂滯魄。咸赴我請。無一
遺者。願汝一一各得摩伽陀國七七斛食。第恐
凡語難通。當求三寶加被。
南無佛阤耶。南無達摩耶。南無僧伽耶三稱。以
右手用拇指與中指相捻微曲按器。誦甘露真
言。
曩謨蘇嚕婆曳達多薩多耶 怛你他唵蘇
嚕蘇嚕婆耶 蘇嚕婆耶蘇嚕薩訶三遍
次誦變
[006-0528a]
食真言。
曩謨薩[口*縳]怛佗孽跢嚩路枳帝唵三
跋羅三跋囉吽七遍
南無多寶如來。南無妙色
身如來。南無廣博身如來。南無離怖畏如來三稱
彈指七遍。即將淨水傾於食上。散施云。汝等鬼神眾。
我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共。
汝佛
子等。受我此法食。何異阿難餐。常歸佛法僧。頓
捨貪癡恚。饑腸咸飽滿。業火頓清涼。念念菩提
心。處處安樂國為如上緣念聖號云。出感字函第三卷。
按大藏云。阿難中夜。忽見焰口餓鬼現前
謂言。汝三日後死我趣中。阿難惶怖具陳
白佛。佛授以施食之法。乃脫此厄。
佛言。
若比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。能是施者
則同供養百千俱胝如來。非惟延祥益筭。
抑亦成佛之因。厥功不淺。
婆沙論。問。鬼住何處。荅。贍部洲下五百踰繕那。
有琰摩王界。是一切鬼本所住處。從彼流轉。亦
在餘處。有二種鬼。一有威德。二無威德。有威德
者。或住花林果林。種種樹上。好山林中。亦有宮
殿。在空中者。乃至餘清淨處。受諸福樂。無威德
者。或在廁溷糞壤。水竇坑塹之中。乃至種種不
淨之處。心字函第二卷。
○畜生道以本因造罪。上下交感。報應受生。夾勢相
貫。人鬼互參其中耳。如楞嚴經云。是諸眾生。若於本因。貪
物為罪非理貪求盜取他物。是人罪畢。遇物成形。名為怪
鬼附草木等而為形體。物銷報盡生於世間。多為梟類附塊
成形反食父母。酬足為人。參合頑類雖具人身頑石何異。貪色為
罪貪色動心。遇風成形。名為魃鬼詩云。滌滌山川。旱魃作矣。風銷
報盡生於世間。多為咎徵畜生中災咎徵應者。酬足為人。
[006-0528b]
參合異類異怪之徒。貪惑為罪以性好惑。遇畜成形。名為
魅鬼托畜成形還見美質。畜死報盡生於世間。多為狐類
即狐狸也。酬足為人。參合庸類庸賤之徒。貪恨為罪心怨於人
常欲加報。遇蟲成形。名蠱毒鬼托蟲害人。蠱滅報盡。生於
世間。多為毒類蛇蠍之屬。酬足為人。參合狠類狠戾之徒。
貪憶為罪追憶舊惡。遇衰成形。名為癘鬼托彼衰運疫癘傷人。
衰窮報盡。生於世間。多為蛔類上出為蟯。下出為蛔。人腹中蟲
也。酬足為人。參合微類卑微之夫。貪傲為罪空腹心高負氣
傲物。遇氣成形。名為餓鬼受氣猛火常受飢渴。氣銷報盡生
於世間。名為食類可食之畜即豬羊等。酬足為人。參合柔
類為人柔弱。性怯無剛。貪罔為罪心懷異謀誣罔他人。遇幽為形。名
為魘鬼還遇幽暗迷惑人睡。幽銷報盡。生於世間。多為服
類蚕繭之類為人取用。酬足為人。參合勞類勞役之流。貪明為
罪外道異見謂其明悟。遇精為形。名魍魎鬼以性好察是非故托水石
精微變怪而為魍魎。和銷報盡。生於世間。多為應類應時而來。
應時而鳴。即鷰鴻司晨也。酬足為人。參合文類文章之流。貪成為
罪驅於人力以成其事。遇明為形。名役使鬼擔砂負石塞海填河。明
滅報盡。生於世間。多為休徵簫韶九成鳳凰來儀。酬足為
人。參合明類其性聰敏。貪黨為罪相黨為非。遇人為形。名
傳送鬼附人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類為人
所畜循順之類。謂貓犬之屬。酬足為人。參合達類通達之者。○染字
函第八卷。
毗尼云。古有畜生。所以能語者。謂劫初時。先有
人天。未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以宿
習近故。是以能語。今時畜生。久歷三惡。故不能
語。子字函第六卷。
甘露味論上云。畜生中壽有彈指頃。半日。一日。
[006-0528c]
一月。一歲。十歲。百千萬億歲。乃至一劫。華字函。
要集云。凡俗之人。或有不如畜生。畜生或勝於人。
所以者何。人作罪不止。死入地獄。地獄罪畢。始
為餓鬼。餓鬼罪畢。轉為畜生。畜生罪畢。乃還為
人。以畜生中畢罪便得為人。是故當勤作善奉
三尊教。離三惡道。受人天福。後得解脫。楹字函十七卷。
地獄道見後本品。
地獄品因緣有九
「 ○大小鐵圍山周匝
○無量捺落迦滿中」
一。八大地獄
因本經云。佛告諸比丘。於四大洲。八萬小洲諸
餘大山。須彌山王之外。別有一山。名曰鐵圍。高
六百八十萬由旬。縱廣亦爾。彌密牢固。金剛所
成。難可破壞。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高
廣正等。兩山之間。極大黑闇。無有光明日月。其
有八大地獄。謂活大地獄。黑大地獄。合大地獄。
叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱
惱大地獄。阿毗至大地獄。此八大地獄。各各復
有十六小地獄。周匝圍繞。而為眷屬。皆縱廣五
百由旬。謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。
饑餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多
銅釜地獄。鐵磑地獄。函量地獄。雞地獄。灰河地
獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄。
○
活大地獄。謂手變鐵爪。自裂其身。求死不得。苦
報盡巳復入黑雲沙小地獄中。飛沙熾然。身燒
洞徹。復入熱糞屎泥小地獄中。糞屎熱沸。身體
燋然。鐵虫鑽匝。復入五叉小地獄。獄卒執取罪
[006-0529a]
人高舉撲之。熱鐵地上。以熱釘從兩手足。及臍
輪中釘。以五叉叉之。復入饑餓小地獄。獄卒問。
何所欲。言。我饑餓。取熱鐵丸擲置口中。迤𨓦燒
咽。從下部出。復入燋渴小地獄。如前所問。即取
鎔赤銅汁。灌口。徹下而出。復入膿血地獄。深至
咽喉。熱沸燒煮。復入一銅釜地獄。猛焰煎迫。猶
如煮荳。復入多銅釜地獄。從一釜出。復詣餘釜。
復入鐵鎧地獄。臥於鐵砧之上。大石壓之。壓巳
研之。研成膏末。復入函量地獄。付以鐵函。令其
量火。光焰熾然。燒手燒腳。遍及身分。復入雞地
獄。滿中有雞。身焰熾然。罪人足蹈熱焰燒諸支
節。一時洞然。復入灰河地獄。灰河騰涌隨流出
沒。河邊河底。皆有鋒刀。遍割身體。無處不破。復
入斬截地獄。臥熱鐵上。以熾然鐵舉身皆斫。復
入劍葉地獄。風吹鐵葉。猶如利劍。從空而墮。割
截身分。復入狐狼地獄。滿中狐狼。嚴熾猛惡。腳
踏口掣。臠臠食之。復入寒冰地獄。冷風嚴毒。皮
裂骨破諸大地獄皆有如是十六小地獄。圍遶為一眷屬。
黑繩大地獄。
熾然猛熱墮罪人身上。燒其身分。推令仰臥。以
熱鐵繩拼度。以熱鐵鈇交橫而斫。又以鋸破之。
如世間匠。取諸材木。
合大地獄。有兩大山。名
白羊口。熾然猛熱。驅彼入內。兩山遂合。更互相
磨。推碎骨在。復入磨之。
叫喚大地獄。擲置鐵
城之中。熾然大熱。罪人受苦。不可忍耐。即便叫
喚。
熱惱大地獄。罪人倒擲釜中。隨沸上下。受
極熱惱。大叫喚。大熱惱。二大地獄。其苦益倍於
前。
阿毗至大地獄。東西南北。四維上下。各大
[006-0529b]
火聚。罪人擲中。大嚴苦切。活等七獄。各壽千歲。
阿毗獄王。壽二萬歲。映字函。
較量壽命經云。人中壽命五十歲。四天王天成
一晝夜。以彼長年壽命。五百為等。活地獄中。有
情一晝夜。比較人間筭數。一萬六千二百俱胝
年。人間百年。彼忉利天成一晝夜。壽一千歲。當
彼黑繩地獄成一晝夜。即當人間三萬二千四
百俱胝。人間二百年。彼夜摩天為一晝夜。壽二
千歲。為合地獄一晝夜。即當人間六萬四千八
百俱胝。人間四百年。彼睹史天成一晝夜。壽四
千歲。為叫喚地獄一晝夜。即當人間一十二萬
九千六百俱胝。人間八百年。為化樂天一晝夜。
壽八千歲。比大叫喚地獄一晝夜。即當人間二
十五萬九千二百俱胝。人間一千六百年。為他
化自在天一晝夜。壽一千六百歲。比焰熱地獄
一晝夜。即當人間五十一萬八千四百俱胝。路
字函。
莊椿錄云。八大地獄。各各十六眷屬。共成一百
三十六座。治第一根本極重之罪。謂殺父母。殺
阿羅漢。破和合眾。逼奸淨尼。出佛身血。無有懺
悔。五逆之罪。法苑珠林括偈曰。
「 二萬由旬此直下。無間地獄列巍峨。斬活黑繩并石磕。叫喚大叫并焰熱。及大焰熱阿鼻王。初七各闊五百旬。後一三十二萬里。縱廣正等銅鐵就。有情上品惡所生。初以四天王天人。一生壽為一晝夜。次配忉利夜摩等。乃至第八阿鼻王。人間六十小劫終。獄中方當一晝夜。各各眷屬有十六。寒
[006-0529c] 寒冰熱湯火破刀劍具枷鎖苦同前。教行逆惡感遊增自行十惡五逆感八大地獄。教他行逆惡。感十六眷屬游增獄。共成一百三十六。」
二。十次地獄
復次有十地獄。第一遏浮阤地獄此云肉段。罪人遭煉。身成
肉段。壽一婆訶麻智度論云。二十斛油麻觜量名一婆訶。人間過一百年除一粒
麻。候二十斛麻盡方得出此地獄。第二泥羅浮阤地獄此云皰凍得肉
綻成皰。壽二婆訶麻四十斛麻如前。一百年除一粒。除盡乃出。第三阿
呼呼地獄忍寒之聲。壽四婆訶麻八十斛亦如前。第四呼呼
婆地獄忍寒長聲。壽八婆訶麻一百六十斛麻。第五阿吒吒
地獄忍寒之聲。壽十六婆訶麻三百二十斛麻。第六搔乾提
迦地獄火焰如搔。乾提迦花色。此一連五座地獄俱是焰熱。壽三十二婆
訶麻六百四十斛麻。第七優缽羅地獄火焰如優缽羅花色。壽六
十四婆訶麻一千二百八十斛麻。第八拘牟阤地獄火焰如拘
牟阤花色。壽一百二十八婆訶麻二千五百六十斛麻。第九奔
茶里加地獄火焰如奔茶里迦花色。壽二百五十六婆訶
麻五千一百二十斛麻。第十婆頭摩地獄火焰如婆頭摩花色。壽五
百一十二婆訶麻一萬二百四十斛麻。巳上十獄。各各銅
鐵所成。一一縱廣一百由旬。前五寒冰。後五熱
焰。前前壽限轉短於後。後後苦惱倍勝於前。各
有十億小獄而為眷屬總有百億小獄。所攝上中品惡
業眾生來生其中亦即不離前來十惡。但用心漸輕耳。偈曰。
「 大小兩座鐵圍中。日月星光不照處。中有十大寒熱獄。各各壽筭婆訶麻。第一遏浮阤地獄。二十斛麻觜不概。人間百年除一粒。候茲麻盡出泥犁。第二泥羅浮阤獄。四十斛麻觜不概。人間百年除一粒。候茲麻盡出泥犁。三四五六七八九。乃至第十婆頭摩。前五一一是寒冰。後五一一是焰
[006-0530a] 熱。各以婆訶麻為壽。後後麻數倍倍增。末後地獄婆頭摩。一萬二百零四十。一一斛麻觜不概。人間百年除一粒。候茲麻盡出泥犁。所攝中品惡眾生。各各眷屬有十億。」
三。孤獨地獄
孤獨地獄。在閻浮提諸處。或曠野山間。或海畔
廟中。有八萬四千座。苦報轉輕壽亦不定。所攝
有情上下品十惡。來生其中。偈曰。
「 閻浮地闊七千旬。處處皆有孤獨獄。或在山林曠野中。或在大海江河畔。或在城隍社廟間。所攝上品下惡罪。湯火刀兵雖各具。時日年月減前科。隨因感果苦多端。眷屬八萬如經說。」
上來根本地獄如
州司牢獄。邊處地獄如縣道牢獄。孤獨地獄如
場鎮鎖杻之屬。莊椿集出。
四。十習六交
楞嚴經云。一切眾生。自業所感。造十習因。受六
交報。云何十因。一者婬習交接。發於相磨。故有
猛火鐵床銅柱諸事。二者貪習交計。發於相吸。
故有寒冰吒吒波波諸事。三者慢習交陵。發於
相恃馳流不息。故有血河灰河銅灌諸事。四者
瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣
為金。故有刀山劍樹斧鉞諸事。五者詐習交誘。
發於相調。引起不住。故有繩木絞校杻械諸事。
六者誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。
故有塵穢沒溺諸事。七者怨習交嫌。發於銜恨。
故有擒捉擊射諸事。八者見習交明。薩迦耶見。
邪悟諸業。故有王吏推鞫諸事。九者枉習交加。
[006-0530b]
發於誣謗。故有合山耕磨諸事。十者訟習交諠
發於藏覆。故有業鏡對驗諸事。云何六報。一切
眾生六識造業所招惡報。從六根出。一者見報。
招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火。滿十
方界。亡者神識飛墜。乘煙入無間獄。發明二相。
一者明見。見種種惡生無量畏。二者暗見。寂然
不見。生無量恐。如是見火。燒聽能為鑊湯洋銅。
燒息能為黑煙紫焰。燒味能為燋圓鐵糜。燒觸
能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑。二者聞報。
此聞業交。終時先見波沒天地。神識乘流。入無
間獄。發明二相。一者開聽。種種鬧亂。二者閉聽
寂無所聞。如是聞波。注聞則能為責為詰。注見。
則能為雷為毒。注息則能為雨為蟲。注味。則能
為膿為穢。注觸。則能為畜為鬼。注意則能為電
為雹。摧碎心魄。三者嗅報。此嗅業交。終時先見
毒氣充塞。神識從地踊出入無間獄。發明二相。
一者通聞惡氣薰心。二者塞聞。不通悶絕。如是
嗅氣。衝息。則能為質為履。衝見。則能為火為炬。
衝聽則能為沒為溺。衝味則能為餒為爽。衝觸
則能為綻。為爛。衝思則能為灰為瘴。四者味報。
此味業交。終時先見鐵網周覆。神識下透。挂網
倒懸。入無間獄。發明二相。一者吸氣。結冰凍裂。
二者吐氣。為火燋爛。如是嘗味。歷嘗則能為承
為忍。歷見則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。
歷息則能為籠彌覆。歷觸則能為弓為箭。歷思
則能為熱鐵雨。五者觸報。此觸業交。終時先見
四山來合。無復出路。神識被驅。入無間獄。發明
[006-0530c]
二相。一者合觸。合山逼體。二者離觸。身心屠裂。
如是合觸。歷觸。則能為廳為案。歷見。則能為燒
為爇。歷聽。則能為撞為擊。歷息。則能為考為縳。
歷嘗。則能為耕為鉗。歷思。則能為煎為炙。六者
思報。此思業交。終時先見惡風飄壞。神識被吹。
上空旋落墮無間獄。發明二相。一者不覺迷極
荒走。二者不迷覺知則苦。如是邪思結思。則能
為方為所。結見則能為鑒為證。結聽。則能為冰
為霜。結息。則能為火車火檻。結嘗。則能為叫喚。
結觸則能為大為小。為一日中萬生萬死。是名
地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生
惡業圓造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根
各造及彼所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。
身口意三作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業
不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地
獄。見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄。
由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想
發生。非本來有。染字函第八卷。
懺法云。何名阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言遮。又
鼻言救。合言無遮無救。又阿言極熱。鼻言極惱
第四卷。
諸經要集。問曰。云何名地獄。荅曰。毗曇論云。梵
名泥犁。以無喜樂故。婆沙論云。名不自在。謂獄
卒之所拘制。或名捺落迦。捺落名人。迦名為惡。
惡人生彼故。何故名無間。謂彼恒苦。無喜樂間
故。對字函十一卷。
四分律云。目連告諸比丘。而此水經過小地獄。
[006-0531a]
來湧出王舍城。是故熱沸而垢濁。隨字函第六卷。
五。閻王業報
諸經要集云。閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻羅王
宮殿。縱廣六十由旬。七重墻壁。七重欄楯。七重
鈴網。其外七重多羅行樹臺殿園苑種種可觀。
王以惡業。自然而有赤融銅汁在前。宮殿。即變
成鐵。五欲功德皆沒。王見此巳。怖畏不安。即走
入內。時守獄者。取閻羅王高舉撲之。以融銅汁
瀉置口中。次第燋然。從下而出。王作是念。往昔
作惡。今受此苦。願捨是身。於佛法中出家入道。
既發善念。所在宮殿。還復如舊。便得快樂楹字函第
十八卷。
六。地獄妄成
要集云。閻摩羅人。非是眾生。罪人見之謂是眾
生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡業既盡。命
終之後不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光既
現。則無冥暗。惡業盡時。閻羅獄卒亦復如是。以
此文證。眾生惡業應受苦者。自然無中妄見見
獄。問曰。見地獄者所見獄卒及虎狼等可使妄
見。彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。云
何言無。荅曰。彼見獄主。亦是妄見。直是罪人惡
業熏心。令心變異無中妄見。實無地獄閻羅在
中。故唯識論云。如地獄中。無地獄主。而地獄眾
生。依自然業見地獄主與種種苦。而起心見。此
是地獄處。此是夜時。此是晝時。或以惡業故見
狗見烏。或見山壓。以此文證。善惡熏心。令心異
見。實無地獄。是故心外雖無地獄。惡業成時。強
[006-0531b]
自妄見。對字函十一卷。
金剛上味經云。佛告文殊師利言。彼地獄門。從
何所起。文殊師利言。一切法是自念起相。自妄
念故。一切凡夫而自繫縳。以繫縳故。則是地獄。
雖非是有。而令受者。受彼苦故。文殊師利言。譬
如有人。於睡夢中。而見自身墮於地獄。見百千
萬火所燒。見捉其身。擲鑊湯中。彼人夢裏吼言
極苦。諸親問言。汝何所痛。彼人荅言。我受地獄
鑊湯之苦。諸親報言。汝今勿怖。汝以睡眠。實不
從此至彼。亦不從彼至此。彼人聞巳。方知我是
睡夢。虛妄不實。如是知見。身心得安。世尊。如彼
非有。而說言有。而自說言。我墮地獄。一切諸法。
皆是虛妄。虛妄生故。佛讚文殊。善哉善哉。一切
地獄。應如是見。若如是見。無有地獄。九萬二千
菩薩聞此。皆得無生法忍。過字函第三卷。
二十五有附十二不律儀
莊椿錄云。三界之中。二十五有者。一欲界。下至
金剛水際。上至他化自在天。中間四洲六天此約
攝屬只有六天。四王。忉利。夜摩。兜率。化樂。他化五趣雜居。一切有情。未
離貪欲。故名欲界欲有五種。一財。二色。三食。四名。五睡二色界者。
梵眾以上至色究竟。中間四禪十八天梵眾。梵輔。梵王。
少光。無量光。光音。少淨。遍淨。無量淨。福受。福生。廣果。。無煩。無熱。善見。善現。色究竟正報
身相。如銀白色。依報宮殿。真金赤色。二色互照。
故名色界。三無色界者。空無邊以上至非非想
中間四座空天空無邊。識無邊。無所有。非非想四天人同碧落界。
唯虛空四蘊成身天人只是受想行識四蘊成身無色蘊故。故
名無色界。其中總分二十五有者。偈曰。
「 四洲
[006-0531c] 東西南北部洲四惡趣獄鬼畜修羅。六欲六座欲天四禪天初二 四禪。四空無色界四空天。以上二十二類攝三界。足次下三類。就初禪并第四禪別指及梵王梵王執言一切眾生是我所生。不了別業故墮有數。無想第十九天。無想外道沈空淨居聖第二十四天主。專專執言即我是聖。迷無凡聖真理故墮有數。皆名為有者。」
謂因屬有漏。果係有為。有生有死故。
瑜伽論云。十二不律儀人倫所攝一屠羊。二販雞。三
販豬。四捕鳥。五罝兔。六盜賊。七魁膾。八守獄。九
讒刺。十斷獄。十一縛象。十二咒龍。習字函第九卷。
八。十二類生
楞嚴經云。世界顛倒分段妄生。因此界立。和合
相涉。變化眾生。成十二類。是故世界。因動有聲。
因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味
知法。六亂妄想成業性故。十二區分。由此輪轉。
是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復。乘此
輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。
有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非
有想。若非無想。此一一類和合各成八萬四千種性。詳見本經。○染字函第
七卷。
九。當斷輪回
圓覺經云。一切眾生。從無始際。由有種種恩愛
貪欲。故有輪回。若諸世界一切眾性。卵生胎生
濕生化生。皆因婬欲而正性命。當知輪回愛為
根本。由有諸欲助發愛性。是故能令生死相續。
欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依欲本。愛欲
為因。愛命為果。由於欲境。起諸違順。境背愛心
而生憎嫉造種種業。是故復生地獄餓鬼。知欲
可猒。愛猒業道。捨惡樂善。復現天人。又知諸愛
[006-0532a]
可猒惡故。棄愛樂捨。還滋愛本。便現有為增上
善果。皆輪回故不成聖道。末世眾生能捨諸欲。
及除憎愛。永斷輪回。勤求如來圓覺境界。於清
淨心便得開悟修進次第見後三乘品中。楞嚴注云。悟道之
人一生眾裏。與道相應不作三業。所以不受三
界死生。又一乘人。常入生死度生。實由道力所
資。不染三界根本煩惱。來往自由。華嚴云。雖復
現身於世中生。而於世法。心無所著。不同凡夫
永沒三界。又不同二乘求出三界。方知學佛人。
能免生死。義在於斯。乃無生死可免。無三界可
出長慶注第四卷。
三災品因緣有四
「 ○小災儉病與刀兵
○大變毗嵐并水火」
一。小三災劫
瑜伽論云。三種小災出現。謂儉病刀。儉災者。人
壽三十歲時。方始建立。當爾之時。精妙飲食不
可復得。唯煎朽骨。共為讌會。若遇一粒稻麥粟
稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。由此饑
儉。有情之類亡沒殆盡。此之儉災。經七年七月
七日。方乃得過。彼諸有情。起下猒離。由此因緣。
壽不退減。儉災遂息。至於人壽二十歲時。本起
猒患。今乃退捨。爾時多有疫氣相續而生。彼諸
有情。悉多殞沒。如是病災經七月七日。方乃得
過。彼諸有情。起中猒離。由此因緣壽量無減。病
災乃息。又至人壽十歲時。本起猒患今還退捨。
爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。由此
因緣。隨執草木。及以瓦石。皆成刀劍更相殘害。
[006-0532b]
經一七日。方乃得過。復有三種。最極衰損。謂壽
量衰損。依止衰損。資具衰損。且壽量衰損者。謂
壽極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一磔。
或復一握。資具衰損者。唯以粟稗為食中第一。
以髮褐為衣中第一。以鐵為莊嚴中第一。五種
上味。悉皆隱沒。謂蘇蜜甘蔗油鹽。咸變其味。爾
時有情展轉聚集起上猒離不復退減。又能棄
捨損減壽量惡不善法。受行增長壽量善法。由
此因緣。壽量色力富樂自在。皆漸增長至八萬
歲。如是二十減。二十增。合四十增減為四十中劫便
出住劫。是時諸趣有情次第盡沒下文續之。○習字函第
二卷。
顯宗論云。言壞劫者。謂從地獄。有情不復生。至
外器界盡。壞有二種一趣壞。二界壞。趣壞者。謂此世間
過於二十中劫巳。從此復有等住二十壞劫。壞
劫將起。住此洲人壽量八萬。是時地獄。有情命
終無復新生。為壞劫始。乃至地獄無一有情。爾
時名為地獄巳壞。諸有地獄定受業者。業力引
置他方獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身內無
有諸蟲。與佛身同。傍生壞故。有二說。於人益者。
壞與人俱。餘者先壞。是時人趣。此洲一人。無師
法然得初靜慮。唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。
餘人聞巳皆入靜慮。命終。並生梵世。乃至此洲
有情都盡。是名贍部洲人巳壞。東西二洲例此。
北洲命盡生欲界天。由彼鈍根。無離欲故。生欲
天巳。靜慮現前。轉得勝依。方能離欲。乃至人趣
無一有情。名為人趣巳壞。是時欲界。隨一有情。
[006-0532c]
無師法然得初靜慮。並生梵世。乃至欲界。無一
有情。名為欲界巳壞。是時梵世隨一有情。無師
法然。得二靜慮。唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。
餘天聞巳。皆入彼靜慮。命終。並生極光靜天。乃
至梵世。有情都盡上至壞到三禪。准此可知。唯器世間。空曠
而住。大災將起方始界壞。爵字函第七卷。
○二。大三災劫
因本經云。大三災時有大黑風。吹使海水兩披。
取日宮殿。置須彌山半。安日道中。緣此世間。有
二日出。河渠流竭。其後久久。大風復取。第三日
出大恒河竭。四日出阿耨池竭。五日出大海乾
枯。六日出天下煙起。至七日出天下洞然。直至
梵天。火災之後。布大黑雲周遍。降雨滴如車輪。
無數千歲。其水漸長。至光音天。此水復減。有大
風起鼓動波濤。起沫積聚。自然堅固。變成天宮。
七寶校飾。由此有梵天宮。其水轉減。依前聚沫
次第成就他化天宮。直至成四天下。依前建立。
水災之後。其次久久大僧伽風至果實大。其風
四布。吹諸天宮。使諸宮宮相拍碎若粉塵。直至
天下。諸大山王。相拍亦然。地下水盡。水下風盡。
其後還復而降大雨至果實天。風鼓波濤起。沫
積聚。如前水災。仍舊建立。映字函第九卷。
○三。內感外災
顯宗論云。下三禪天。定遭水火風災。初靜慮。尋
伺為內災。能燒惱心。外火災故。第二靜慮喜受
為內災。輕安潤澤。外水災故。第三靜慮動息為
內災。外風災故。初靜慮內具三災。外亦遭於三
[006-0533a]
災所壞。第二靜慮內有二災。外亦二災所壞。弟
三靜慮。內惟一災。外亦一災所壞。弟四靜慮無
有外災。以彼定中。內無災患故。爵字函第七卷。
四。戒施可免
毗婆沙論云。若人一日一夜。持不殺戒。於未來
世。決定不逢刀兵災起。若以一訶梨勒果起殷
淨心奉施病僧。於當來世。決定不逢疾疫災起。
若一摶之食。起殷淨心奉施僧眾。於當來世。決
定不逢饑饉災起。性字函第四卷。
劫量品因緣有四
「 草木作籌為大劫
○訶麻表數乃中稱」
大小劫量
婆沙論云有一苾芻白佛。劫為何量。佛言。劫量長遠。
非百千等歲數可知。苾芻復言。有譬喻不。佛荅
言。有。如全段石山。縱廣高量。各踰繕那。迦尸細
縷百年一拂山巳磨滅。此劫未終。汝等當知。經
此劫數。無量百千。在於惡趣及人天中。生死輪
轉。受諸劇苦。何得安然不求解脫。性字函第五卷。
法數偈云。
「 大千草木寸為籌盡大千世界草木皆寸斬為籌。一由旬砂細如麵河廣四十里滿中砂細如麵。芥子縱橫堆百里城四方并高各一百里滿堆芥子。化身佛剎碎為塵一化身佛化一三千大千世界碎為微塵。人間百年旋除纖世上過一百年籌砂芥塵各除一拆。每事罄空為一劫。兜率銖衣拂青石。四十里盡劫同然石廣一由旬。厚半由旬。兜率天人一百年以六銖衣一拂。至石銷盡以為一劫。如上五種極時長。經論較量稱大劫巳上名大劫。婆訶油麻中可見十大地獄皆以婆訶麻為籌。第十獄用一萬二百零四十斛麻。人間百年除一粒麻。麻盡出獄。此名中劫。三災一十三萬四千四百萬年為一火災
[006-0533b] 等四相三萬三千六百萬年為一成相劫等小堪知轆轤增減乃是小中之小。」
○莊椿引教云。莊嚴劫壞交賢劫。初閻浮人。壽
八萬四千歲。身長八丈。凡過百年命減一年。身
減一寸。過千年命減十年。身減一尺。如是減至
十歲。身長一尺。則減劫之極也。過
爾之後復入增劫。凡過百年。命增一年。身增一
寸。增至千年。命增十年。身增一尺。如是增至八
萬四千歲。身增八丈。則增劫之極也。如是一減
一增。共計一千六百八十萬年。名一轆轤劫即雙
桶并車一邊下一邊上。喻劫一增一減據二十箇轆轤劫。共計三
萬三千六百萬年。為一成劫。且娑婆世界。自從
成劫之後。交入住劫。巳經八減八增。涉八箇轆
轤劫。今當第九減劫有四佛出世。初減人年六
萬歲時。俱留孫佛出世。次減人年四萬歲時。俱
那含牟尼佛出世。次減人年二萬歲時。迦葉波
佛出世。次減人年一百歲時。釋迦文佛出世。從
住劫至釋迦文巳。得一萬四千二百七十九萬
三千年也。故法數偈云。
「 娑婆住劫歲流遷。九減仍聞八度添。一萬四千零二百。七十九萬三千年。」
又自釋迦文滅。至聖宋紹興。巳二千一百年。
人又減二十一年。身減二尺一寸。今人只可六
尺。壽八十也經稱劫末身減漸遲此去更過七千年。人壽
十歲。身長一尺。至此減劫之極也劫末遇小三災上文巳明。
過爾之後。復入第九增劫。如前過一百年人命
增一年。身增一寸。漸增至二萬歲時。鐵輪王出。
四萬歲時。銅輪王出。六萬歲時。銀輪王出。八萬
四千歲時。金輪王出。至此增劫之極也凡增劫中皆有
[006-0533c]
四輪王次第而出。並同此。過爾之後。復入第十減劫。減至八
萬歲時。彌勒下生。從紹興去取彌勒。更八百八
十萬七千年也。是時百億閻浮真金為地。地平
如掌。粳稻自生。思衣衣來。想食食至。無量快樂。
男女五百歲。乃方婚嫁。彌勒初會。度人九十六
億。第二會度人九十四億。第三會度人九十二
億。爾後度人無數。
賢愚經。佛云。彌勒三會度
人。悉我遺法種福眾生。然後乃化同緣之徒。
彌勒滅後。尚有九百九十五佛相繼出。後十一
轆轤劫中。如是千尊出盡。二十轆轤巳滿。則壞
劫到來遇大三災。上文巳明。大災之後。復入成劫。如前劫
風鼓揚劫水。水生厚沫。化作三禪天等。迤邐下
至人間大地。依前造化星宿劫天地亦如賢劫。亦有
千佛出世。故三千佛括偈云。
「 莊嚴華光毗舍浮過去莊嚴劫千佛。第一華光佛。末後毗舍浮佛。賢劫俱留婁至佛見在賢劫千佛。第一俱留孫佛。末後婁至佛。星宿日光須彌相未來星宿劫千佛。第一日光佛。末後須彌相佛。如是諸佛度眾生。」
○凡十方三世
所有一切世界。皆悉具此四種相劫。謂成住壞
空。成而即住。住而續壞。壞而復空。空而又成。連
環無盡。譬如浮橋用二十年方造得成。又二十
年跨水度人。又二十年方壞得盡。又二十年無
橋唯水空劫唯水遍十方界都將成住壞空八十轆轤。結
筭總計。一十三萬四千四百萬年。為始終之極
數。所有曠大劫來。世界成壞。不可窮盡也。觀夫
世界成壞無窮。有二因緣。一由眾生同業所感。
謂同一迷心。三毒感業。感現依報。惑業未盡。依
報何窮。若無所依。何名受報。故令世界。成壞連
[006-0534a]
續。二由諸佛願力所感。謂佛有弘願度盡眾生。
眾生既無窮。佛願亦無盡。由是所感。依報連續
爾莊椿集出。
圓覺云。恒河沙數諸佛世界。猶如空華。亂起亂
滅。
法華云。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安隱。
人天常充滿。
二。時分延促
仁王經云。九百生滅為一剎那。九十剎那為一
念。
○俱舍等論。時之最少名一剎那。一百二十
剎那名一怛剎那。六十怛剎那名一羅婆。三十
羅婆名一牟呼栗多亦號須臾。三十牟呼栗多為一
晝夜。弁字函四卷下。
婆沙論云。一歲有十二月。晝夜增減略為二時。
由減及增各六月故。晝夜增減各一臘縳。月則
各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。增位
極長不過十八。減位極短惟有十二。晝夜停位
各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各
十五牟呼栗多。從此以後晝減夜增各一臘縳。
至末伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗
多。晝十四。至報沙月白半第八日。夜有十七。晝
十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八。晝十二。
從此以後夜減晝增各一臘縳。至頗勤寠那月
白半第八日。夜有十七。晝十三。至制怛羅月白
半第八日。夜有十六。晝十四。至吠舍佉月白半
第八日。晝夜各十五。從此以後夜減晝增各一
臘縳。至誓瑟抵月白半第八日。夜有十四。晝十
[006-0534b]
六。至阿沙荼月白半第八日。夜有十三。晝十七。
至室羅筏拏月白半第八日。夜有十二。晝十八。
從此以後。晝減夜增各一臘縳。至婆達羅缽阤
月白半第八日。夜有十三。晝十七。至阿濕縳庾
闇月白半第八日。夜有十四。晝十六。如是復至
羯栗底迦月白半第八日。晝夜停等。是名略說
時之分齊。性字函第六卷。
以月分晝夜長短。推之。則羯栗底迦月。乃此方二月也。末伽始羅月乃此方三月也。
自此次第直至末後阿濕縳庾闇月。乃此方次年正月也。如神字函第一卷云。佛於
栗底迦月涅槃。正是二月。參此可知也。
○又論。一歲。有十二月。六增六減。凡遇晝長
夜短之月。晝則增一臘縳。夜則減一臘縳。進退有漸。月積三十臘縳。為牟呼栗多。六
月乃止。復遇晝短夜長之月。夜則將長。晝又將短。增減亦然。周而復始。如上文云。三
十羅婆為一牟呼栗多。今考羅婆。乃臘縳之異名也。但惟時分延促無毫釐差。
華嚴經云。菩薩入一切劫。即一念。黎字函第三卷。
三。地里遠近
經音云。分析諸色。始自極微。七極微為一微量。
積微至七。為一金塵量。積七金塵為一水塵量。
積七水塵為一兔毛塵量。積七兔毛塵為一羊
毛塵量。積七羊毛塵為一牛毛塵量。積七牛毛
塵為一隙遊塵量。積七隙塵為一蟣。七蟣為一
蝨。七蝨為穬麥。七麥為指節。三節為一指。二十
四指。橫布為肘又云。二尺為一肘。八寸曰咫。三尺曰武。
五尺曰墨。六尺曰步。七尺曰仞。八尺曰尋。十尺
曰丈。丈六曰常。復次四肘成一弓。五弓成一杖。
二十杖名一息。八十息名一俱盧舍。八俱盧舍
成一由旬或云踰繕那。或云由延。即四十里一牛鳴地。其聲五
里。
[006-0534c]
四。僧祗筭法
又云。按此方黃帝筭法。總有二十三數。謂一二
三四五六七八九十百千萬億兆京垓秭壤溝
澗正載。從萬巳去有三等數法。其下者十十變
之。中者百百變之。上者倍倍變之。今華嚴經阿
僧祗品。用中上數法。初數便云。一百洛叉洛叉。此云
萬為一俱胝此云億。俱胝俱胝為一阿庾多此云兆。
阿庾多阿庾多為一那由他此云京。直至不可說。
總一百二十大數。則非世間之筭數也。弁字函四卷下。
智度云。阿僧祗。阿者秦言無。僧祗者秦言數。故
謂之無數。形字函第一卷。
大千品因緣有七
「 三千攝為一佛剎
上下復有異乾坤」
一。三千一剎
阿含經云。一日月周行四天下。光明所照。是為
一世界。如是千世界中。有千日月。千須彌山王。
四千天下。四千大海。四千惡道。千閻羅王。千四
天王。千忉利天。至千梵天。是為小千世界。爾所
小千千世界。是為中千世界。爾所中千千世界。
是為三千大千世界。如是世界。周匝成壞。眾生
所居。名一佛剎。履字函第八卷。
俱舍偈曰。
「 四大洲日月。須彌六欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。名為一中千。此中千千倍。名為一大千展成百億之數。」
二。上下天地
毗婆沙論云。如說。下方世界無邊。上方世界無
邊。此中有說。上下重累。謂從此界風輪之下。虛
[006-0535a]
空懸遠。有下方色究竟天。彼下展轉。乃至風輪。
次下復有色究竟天。展轉向下。乃至風輪。如是
展轉。下方世界。乃至無邊。又從此色究竟上。虛
空懸遠。有上方風輪。彼上展轉。乃至色究竟天。
次下復有風輪展轉向上。乃至色究竟天。如是
展轉上方世界。乃至無邊。神字函第三卷。
三。華藏剎海指出娑婆
華嚴經云。不可說佛剎微塵數香水海。在華藏
世界海中。如天帝網分布而住。此最中央。無邊
妙華光香水海。出一切香。摩尼王莊嚴大蓮華
安住。普照十方熾然寶光明世界種。其最下方
最勝光。遍照世界。淨眼離垢燈佛。此上第二重。
種種香蓮華妙莊嚴世界。師子光勝照佛。此上
第三重。一切寶莊嚴普照光世界。淨光智勝幢
佛。乃至第十三重。娑婆世界。毗盧遮那佛。最上
第二十重。妙寶焰世界。福德相光明佛。
○次有
離垢燄藏等。十香水海。十世界種。亦各上下二
十重重重剎佛並例前舉。
○復次變化微妙身等。一百香
水海。一百世界種。文分十段。段段先舉。九海九
剎。不云重數。至第十海剎。各各四重並至輪圍
山經意舉此剎海。各隨方面望直而出。若段段次第拈來。團團合而為一。以輪山為界。則十
重翕然周匝圍繞有圖。可觀之。○拱字函第八十九卷。
長者合論。華藏世界。乃毗盧如來。因地修行果
報之境。云世界種者。同流所居名之曰種。種者
類也三千大千世界數至恒河沙。為一世界海。海至恒河沙。為一世界性。性至恒河沙。為
一世界種。此中心十一世界種。明十一地行門。進修
攝化境界。上下二十重。重重增廣者。明十一地
[006-0535b]
行門。一地有兩重因果。為地地進修中。皆一正
果。一向果。其二十重中。所有佛號。皆是勝進中
因果佛也。所有世界。皆是隨位中所化境界也。
一百世界種者。十一地攝化十波羅蜜。十中具
百所攝塵剎滿也。近輪圍山。十世界種上下四
重者。十一地中。四攝法遍也。共有一百一十一
世界種。配十住十行。十回向。十地。十一地。五位
法。五位中各有佛。因果都有一百。本五位之中
自有兩重因果。即是十。都一百一十。更一世界
種為明佛位。是一遍一切中。作一故。若無此一
位。諸位不成故為一。不自一。為萬法作一故。乃
成緣起。如俗法。一為陽。二為陰。陽動陰隨。不可
自用。陰若自用。即天地兩乖。雲不興。雨不施。皆
主伴。陰陽動靜相順。方成緣生。
問。華藏世界。
因何得隱現自在者。荅。為從一切法空之理隨
智現故。如善財入彌勒樓閣。以三昧力。具見眾
莊嚴。從三昧起忽然不見。一相都無。善財白言。
此莊嚴何處去。彌勒荅言。從來處去。曰。從何處
來。曰。從菩薩智慧神通來。依菩薩智慧神力而
住。無有去處。亦無住處。非集非常。遠離一切。又
如幻師作諸幻事。無所從來。無所至去。雖無來
去。以幻力故。分明可見。彼莊嚴事。亦復如是。此
華藏世界。以如來。大願。若隨法性。萬相都無。隨
願智力。眾相齊現。隱現隨緣。都無作者。但以理
智法爾第二十一卷又華嚴品偈云。
「 譬如林中葉
有生亦有落
如是剎種中
世界有成壞
譬如依樹林
種種果差別
[006-0535c]
如是依剎種
種種眾生住
譬如種子別
生果各殊異
業力差別故
眾生剎不同
或有用鐵成
或以赤銅作
山石險可畏
罪惡者充滿
有剎金剛成
雜染大憂怖
苦多而樂少
薄福之所處
汝應觀世間
其中人與天
淨業果成就
隨時受快樂
或有諸剎土
七寶所合成
種種諸宮殿
斯由淨得業」
拱字函第十卷。
文殊所問經。云。何五濁惡世。謂劫濁。眾生濁。命
濁。煩惱濁。見濁。云何劫濁。三災起時更相殺害
饑饉疾病。云何眾生濁。惡眾生善眾生。勝劣眾
生。云何命濁。十歲眾生。二十三十。乃至千歲。有
長短故。云何煩惱濁。多貪多瞋多癡。云何見濁。
邪見。戒取見取。常見。斷見。有無見。我見。眾生見。
如是五濁。如來悉無。墨字函。
四。娑婆可修
寶積經云。娑羅起王佛國有相莊嚴星宿聚王
菩薩。遇佛光明。白彼佛言。何有此瑞。彼佛荅言。
娑婆世界。釋迦牟尼佛而現此瑞。彼菩薩言。何
故名為娑婆世界。佛言。彼界堪忍貪恚愚癡。及
諸苦惱。故名娑婆。彼菩薩言。娑婆眾生。皆能忍
受惡罵捶打諸惱亂耶。佛言。彼界眾生。少能成
就若斯功德。而多隨順貪恚愚癡。怨恨纏縳。彼
菩薩言。若如是者。彼界不應名娑婆也。佛言。彼
界亦有行菩薩乘。諸善男子。善女人。巳曾供養
無量諸佛。成就忍辱。將護眾生。善自調伏。若有
眾生。以諸苦惱。而來加害。悉能含忍。終不放逸
[006-0536a]
貪恚愚癡。善男子。由有如此諸善丈夫。是故彼
界。名曰娑婆。及彼界中。亦有眾生。具足眾惡。少
能悔過。其心麤猛。而無愧恥。不敬佛。不重法。不
愛僧。當墮地獄。畜生餓鬼。彼釋迦如來。於此下
劣眾生之中。悉能忍受罵辱誹謗。心如大地不
可動搖。若得供養。及以不得。心無高下。亦無憎
愛。是故彼界。名曰娑婆。爾時相莊嚴星宿聚王
菩薩。白佛言。世尊。我等今者。得大善利。不生彼
弊惡下劣眾生之中。佛言。莫作是說。何以故。東
北方有世界。名妙莊嚴忍。彼現有佛。號大自在
王。其土眾生。悉皆具足。一向安樂。譬如比丘。入
於滅定。彼之安樂。亦復如是。若有眾生。於彼國
土。億百千歲。修諸梵行。不如於此娑婆世界。一
彈指頃。於諸眾生。起慈悲心。所獲功德。尚多於
彼。何況能於一日一夜。住清淨心。官字函第八卷。
五。地動因緣
阿含經云。佛言。地動因緣有八。地在水上。水止
於風。風止於空。空中風大有時自起。則大水擾。
大水擾則普地動。是為一也。有時得道比丘。比
丘尼。及大神尊天。觀水性多。地性少。欲自試力。
則普地動。是為二也。若始菩薩。從兜率天。降神
母胎。專念不亂。地為大動。是為三也。菩薩始出
母胎。從右脅生。專念不亂。地為大動。是為四也。
菩薩初成無上正覺。地大震動。是為五也。佛初
成道。轉無上法輪。魔若魔天沙門。婆羅門諸天
世人所不能轉。則普地動。是為六也。佛教將畢。
專念不亂。欲捨性命。則普地動。是為七也。如來
[006-0536b]
於無餘涅槃界。而般涅槃時。大地震動。是為八
也。深字函第二卷。
六。業障不雨附請雨
起世經云。有時空中起雲。作伽茶聲。出大電光。
諸天文人記必雨。然眾生中。多有不如法行。耽
樂諸欲。慳貪嫉妒。邪見所纏。彼諸人等。以惡行
故。習非法故。天則不雨。是名雨障因緣。映字函第八卷。
大雲輪請雨經下云。娑婆世界主。無邊莊嚴海
雲威德輪盡龍王。請佛宣說阤羅尼句。令於未
來。饑饉疾疫。妖星變怪。亢旱之災。悉令消滅。佛
以真實力故。敕諸龍等。於閻浮提。所祈請處。降
注大雨。除滅五種雨障。而說咒曰。
多絰他
娑邏娑邏 四唎四唎 素漏素漏 那伽喃
闍婆闍婆 侍毗侍毗 樹附樹附
○二說
咒曰。
遮羅遮羅 至利至利 朱漏朱漏
○
三說咒曰。
婆邏婆邏 避利避利 復漏復
漏
以上請雨秘語乃至設壇儀則。出五字函。
金色王經云。佛說過去有王。名曰金色。一切能
捨。天下民商。不賦不稅。如法治國。財寶富樂。彼
時人壽八萬四千。忽惡星現。術師占之。十二年
中。天不降雨。王乃悲泣。苦。我閻浮提人。云何存
活。即集閻浮一切穀食歸聚一處。敕善筭者。量
其口數。從王為首。均等省食。如是至十一年。穀
食悉盡。唯王一飯。時辟支佛。起憐愍心。直至教
化。王即思惟。我今不取少活。盡將末後一餐。歡
喜施之而去。感彼辟支普放涼風。淨閻浮地。雨
種種佉陀尼食。所謂飯[麩-夫+少]餅荳稻米之屬。如是
[006-0536c]
七日雨蘇。七日雨油。七日雨錢。七日雨㲲。復於
七日唯雨七寶。謂金銀等。時王語諸官庶。我施
一食。得如是報。佛告比丘。彼金色王。因不雨故。
施食因緣普濟閻浮一切饑窮之苦。彼王者。豈
異人乎。則我身是。必字函第九卷。
妖星作怪。一紀無雨。天下絕食。將就死地。上荷
有道之君。不吝命根。一食能捨難捨。由此天雨
五穀。七珍彌滿世間。然而禍福惟人所召。豈定
法耶。噫。一人有慶。兆民賴之。誠哉言也。卷六終
[006-0537a]
