廣弘明集卷第二十三

大唐西明寺沙門釋道宣撰

僧行篇第五

序曰。夫論僧者六和為體。謂戒見利及三業
也。是以道洽幽明。德通賢聖。開物成務則福
被人天。導解律儀則化垂空有並由式敬六
和揚明三寶。內蕩四魔之弊。外傾八慢之幢。
遂使三千圍內咸稟僧規。六萬遐年俱遵聲
教。非僧弘御孰振斯哉。然則道涉窊隆。岠百
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六之陽九。塵隨信毀。懷利用之安危。通人
不滯其開抑。鄙夫有阻於時頌。故使眾雜邪
正。布逼引之康莊。心包明昧。顯登機之衢術。
是知滿願之侶。乘小道而攝生。天熱之倫。
寄邪徒而化物。擊揚覈於適道。弘喻在於權
謀。未俟威容惟存離著。若斯言之備則通
於理行者也。或不達者妄起異端。若見左行
謬僻濫惘彌甚。莫思己之煩惑。專憚彼之乖
儀。於即雷同荷冒坑殘夷滅。下凡之例。抱怨
酷而消亡。上聖之徒。悼兇悖之安忍。自古
君人之帝。殷鑒興亡之經。開吞舟之宏網。布
容養之寬政。闡仁風於㝢內。坐致太平。弘出
處之成規。饗茲大齎。餘則察察糺舉背烹鮮
之格言。收羅咎失。挹凝脂之密令。及後禍作
殃扇。隄防莫開掩泣向隅。斯須糜潰為天下
之所笑也。故集諸政績布露賢明。或抗詔而
立讜言。或興論以詳正議。或褒仰而崇高
尚。或銜哀而暢誄詞。茲道可尋備于後列。

* 梁弘明集僧行總目

* 晉庾氷為帝出詔令僧致敬
* 晉尚書令何充建議不合奏二首
* 晉桓玄書論道人敬王者并答
* 桓玄又書論敬議并王令答八首
* 釋慧遠與桓玄書論不敬并答
* 桓楚偽詔沙門不須敬并答五首
* 釋慧遠沙門不敬王者論
* 釋慧遠與桓玄書明沙汰事并答
* 支道林與桓玄書論僧籍
* 鄭道子書論踞食
* 范伯倫書論踞食
* 范伯倫表論踞食并詔答
* 釋慧義答范伯倫書并答
* 范伯倫與生觀二法師書
* 後秦主令恒標二法
[023-0263b] 師罷道詔并答
* 羅什與後秦主書論恒標罷道事
* 釋慧遠答桓玄令返俗書并答
* 釋僧巖答劉公不還俗書
* 釋道盛啟齊武論沙汰事

* 唐廣弘明集僧行篇總目

* 東晉丘道護支曇諦誄并序
* 後秦釋僧肇羅什誄并序
* 宋釋慧琳釋法綱誄并序
* 宋釋慧琳竺道生誄
* 宋謝靈運釋曇隆誄
* 宋謝靈運釋慧遠誄
* 宋張暢若邪山敬法師誄
* 南齊釋慧林釋玄運誄
* 南齊律師釋智稱誄
* 南齊虞羲景法師行狀
* 梁沈約淨秀尼行狀
* 宋孝武沙汰僧尼詔
* 元魏孝文褒崇諸僧詔七首
* 南齊沈休文述中食論
* 沈休文述僧會食論
* 北齊文宣沙汰僧議詔并答
* 梁簡文吊道澄法師亡書
* 梁晉安王與所部僧正教
* 梁王筠與東陽盛法師書
* 梁釋智林與汝南周顒書
* 梁劉孝標與舉法師書
* 梁王曼頴與皎法師書并答
* 梁劉之𨗄吊震法師亡書
* 梁劉之𨗄吊震兄李敬朏書
* 梁劉之𨗄吊京正亡書金華山栖志　梁劉孝標東陽金華山棲志陳釋真觀與徐僕射書
* 陳徐陵諫仁山深法師罷道書
* 周釋曇積上武帝止沙汰表
* 戴逵貽書仙城命禪師
* 幽林沙門釋惠命詶書北齊戴先生
* 隋內史薛道衡吊延法師亡書
* 隋釋彥琮福田論
* 唐高祖問僧出家損益詔并答
* 唐高祖出沙汰佛道詔
* 唐太宗令道士在僧前詔并表
* 今上令議沙門敬三大詔并百官駁議表啟狀等及詔所親表啟論等
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廣弘明集僧行篇第五之初卷二十三

諸僧誄行狀

* 支曇諦
* 竺羅什
* 釋法綱
* 竺道生
* 釋曇隆
* 釋慧遠
* 釋玄敬
* 釋玄運
* 釋智稱
* 釋玄景
* 釋淨秀

道士支曇諦誄東晉丘道護

晉義熙七年五月某日。道士支曇諦卒。春秋
六十有五。嗚呼哀哉。法師肇胤西域。本生
康居。因族以國氏。既伏膺師訓。乃從法姓支。
徙于吳興郡烏程縣都鄉千秋里。資金商之
貞氣。藉陽育之韶律。胄遐方而誕秀。協川嶽
而稟神。識情湛粹風宇明肅。道致表於天期。
德範彰於素器。貞悟獨拔。群異不足以動其
心。至誠深固。眾論莫能干其執。是以超塵
絕詣。慧旨發於弱齡。研微耽玄。明道昭於歲
暮。故能振靈風於神境。演妙化於季葉。嗣
清前哲。穆道俗而歸懷焉。遊涉眾方敷揚大
業。妙尋幽賾清言析微。加以善屬文辭。識
賞參流。固已諧契風勝領冠一時矣。公之中
年爰乃慨以城傍難置幽居為節。且山水之
性素好自然。靜外之默體自天心。於是謝緣
人封遁迹巖壑。乃考室于吳興郡故障之崑
山。味道崇化二十餘載。其栖業所弘。可以
洗心滌𠫤。筌象之美。足以窮興永年。於是
晞宗歸仁者自群方而集。欽風懷趣者不遠
而叩津焉。于時時望英豪多延請齋講。公虛
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心應物。不嘗以動止介懷。推誠述義。未始以
道俗殊致。其中抱壹之德。又遐邇所推。方將
灑拂玄路絙維頹風。超外妙梯擬轍玄蹤。惜
乎不永遘疾而終。識者深云亡之痛。悠情感
惟良之悲。蓋無爵而貴。生榮死哀者此之謂
矣。雖至理冥一存亡定於形初。玄識妙照骸
器同於朽壤。然而闕情期於欣戚之境。未泯
乎離會之心者。亦何能不以失得為悲喜。臨
長岐而悽懷哉。苟冥廢之難體。寄筌翰以懷
風。援弱毫而舒情。播清暉乎無窮。乃作誄
曰。

綿綿終古。曖曖玄路。妙緣莫叩。長寐靡寤。生
滅紛紜。動息舛互。相驅百世。季葉彌蠧。永
溺塵勞。孰知其故。至人乘運。靈覺中肇。未
覩滄流井蛙無小。大明融朗。幽夜乃曉。滅有
歸空。除闇即皦。道洽無方。仁被禽鳥。昧者靡
遺。識者彌了。超哉法師。道性自然。壹心絕
俗。祇誠重玄。研微神鋒。妙悟無間。塵之所
著。在至斯捐。累之所引。秉之彌堅。擺落塵
羈。振拕靈淵。遼遼清雅。肅肅貞韻。汪汪
其冲。亹亹其進。和而有慨。異而不峻。停心獨
得。標想千刃。虛以應物。無來不順。汎遊弘
化。振響揚暉。開道玄肆。肇闢靈扉。位制冥
極。剖析幽微。忘懷善挹。穆然靡違。會通群
方。總之所歸。遐抗頹綱。闡固法闈。緒此妙
慧。乃播神威。幽境湛默。入肆諠引。閑邃易
一。華紛難泯。公乃慨然。中駕潛軫。卜居川巖。
搆室林巘。擯域外緣。潛精內敏。靡筌不服。
無微不盡。蔚矣崑嶺。崗阜丘墟。連峯雲秀。
[023-0264b]
迴壑迂餘。庭蔭蕭條。階繞清渠。翳然其遠。
蕭爾其虛。眇眇玄風。愔愔僧徒。味道閑室。
寂焉神居。心隨道親。情與俗疎。道固無孤。
德必有隣。淵清引映。業勝懷人。晞風宗玄。自
遠來賓。亦有衿期。時來問津。湛湛無窮。日
日王神。林壤有謝。道心常新。聖逝言絕。賢
表義乖。翳翳末運。玄化將頹。澹矣夫子。道
俗歸懷。庶享遐年。振此落維。如何不弔。棄世
永辭。儀景長歸。逝矣不追。有識深慟。含情同
悲。嗚呼哀哉。推昔綢繆。驟淹信宿。閑宴
清宇。藉卉幽谷。或濯素瀨。爰憩翠竹。屢興名
辰。汎觴掇菊。梨柚薦甘。蒲筍為蔌。賦詩詠
言。怡然偕足。眷懷茲遊。想之在目。傷哉斯
遇。千載無復。踐舊霑衿。瞻墳悲哭。嗚呼哀
哉。有必之無。始則歸卒。達人妙觀。千齡一
日。昧者或應。橫為凶吉。邈矣法師。夙反玄
室。累劫之勤。不速而疾。庶遘冥緣。終會靈
術。妙行弗運。寔深喪質。情在未冥。悵為自
失。寄懷毫素。徽風載述。嗚呼哀哉。

鳩摩羅什法師誄釋僧肇

夫道不自弘。弘必由人。俗不自覺。覺必待匠。
待匠故世有高悟之期。由人故道有小成之
運。運在小成則靈津輟流。期在高悟則玄鋒
可詣。然能仁曠世期將千載時師邪心是非
競起。故使靈規潛逝徽緒殆亂。爰有什法師
者。蓋先覺之遺嗣也。凝思大方馳懷高觀。審
釋道之陵遲。悼蒼生之窮藹。故乃奮迅神儀。
㝢形季俗。統承洪緒。為時城塹。世之安寢
則覺以大音。時將晝昏乃朗以慧日。思結頹
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綱於道消。緝落緒於窮運。故乘時以會錯枉
以正。一扣則時無互鄉。再擊則𡾝𡻱歸仁。
于斯時也。羊鹿之駕摧輪。六師之車覆轍。二
想之玄既明。一乘之奧亦顯。是以端坐嶺東
響馳八極。恬愉弘訓而九流思順。故大秦符
姚二天王師旅以延之。斯二王也。心遊大
覺之門。形鎮萬化之上。外揚羲和之風。內盛
弘法之術。道契神交屈為形授。公以宗匠不
重則其道不尊。故蘊懷神寶感而後動。自公
形應秦川。若燭龍之曜神光。恢廓大宗若羲
和之出快桑。融冶常道盡重玄之妙。閑邪
悟俗窮名教之美。言既適時理有圓會。故辯
不徒興。道不虛唱。斯乃法鼓重振於閻浮。
梵輪再轉於天北矣。自非位超修成體精百
鍊行藏應時。其孰契於茲乎。以要言之。其
為弘也隆於春陽。其除患也厲於秋霜。故巍
巍乎蕩蕩乎。無邊之高韻。然隘運幽興。若人
云暮。癸丑之年。年七十。四月十三日薨于
大寺。嗚呼哀哉。道匠西傾。靈軸東摧。朝羲
落曜。寶岳崩頹。六合晝昏。迷駕九迴。神關重
閉。三塗競開。夜光可惜。盲子可哀。罔極之
感。人百其懷。乃為誄曰。先覺登遐。靈風緬
邈。通仙潛凝。應真冲漠。叢叢九流。是非競
作。悠悠盲子。神根沈溺。時無指南。誰識冥
度。大人遠覺。幽懷獨悟。恬冲靜默。抱此玄
[023-0265a]
素。應期乘運。翔翼天路。既曰應運。宜當時
望。受生乘利。形標奇相。繈褓俊遠。髫齓逸
量。思不再經。悟不待匠。投足八道。遊神三
向。玄根挺秀宏音遠唱。又以抗節。忽棄榮俗。
從容道門。尊尚素朴。有典斯尋。有妙斯錄。
弘無自替。宗無擬族。霜結如氷。神安如嶽。外
疏彌高。內朗彌足。恢恢高韻。可模可因。愔
愔冲德。惟妙惟真。靜以通玄。動以應人。言
為世寶。默為時珍。華風既立。二教亦賓。誰謂
道消。玄化方新。自公之覺。道無不弘。靈風遐
扇。逸響高騰。廓茲大方。然斯惠燈。道音始
唱。俗網以崩。癡根彌拔。上善彌增。人之寓
俗。其途無方。統斯群有。紐茲頹綱。順以四
恩。降以慧霜。如彼維摩。跡參城坊。形雖圓
應。神冲帝鄉。來教雖妙。何足以臧。偉哉大
人。振隆圓德。標此名相。顯彼冲默。通以眾
妙。約以玄則。方隆般若。以應天北。如何運
邅。幽里冥剋。天路誰通。三塗誰塞。嗚呼哀
哉。至人無為。而無不為。權網遐籠。長羅遠
羈。純恩下釣。客旅上摛。恂恂善誘。肅肅風
馳。道能易俗。化能移時。奈何昊天。摧此靈
規。至真既往。一道莫施。天人哀泣。悲慟靈
祇。嗚呼哀哉。公之云亡。時唯百六。道匠韜
斤。梵輪摧軸。朝陽頹景。瓊岳顛覆。宇宙晝
昏。時喪道目。哀哀蒼生。誰撫誰育。普天悲
感。我增摧衂。嗚呼哀哉。昔吾一時。曾遊仁
川。遵其餘波。纂承虛玄。用之無窮。鑽之彌
堅。曜日絕塵。思加數年。微情末敘。已隨化
遷。如可贖兮。貿之以千。時無可待。命無可
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延。惟身惟人。靡憑靡緣。馳懷罔極。情悲昊
天。嗚呼哀哉。

武丘法綱法師誄宋釋慧琳

元嘉十一年冬十一月辛未。法綱法師卒。嗚
呼哀哉。夫峭立方矯既傷於通任。卑隨圓比
又虧於剛絜。山居協枯槁之弊。邑止來囂湫
之患。酌二情而簡雙事者。法師其有焉。少遊
華京長栖幽麓。樂志入出乘情去來。瀆厭人
流就閑於木石。欝寂丘壑求觀於物類。人
以為無特操。我見其師誠矣。天性膚敏陶漸
風味。從容情理賞託文義。交遊敦亮盡之契。
進趣慕復永之道。理身法服。朱纓之累早
絕。抗趾神疆。丹墀之閡夙判。況乃桑門矯
拂之跡。徒倚伏之數者哉。昔因邂逅傾蓋著
交。同以剪落。夷契群萃布懷舒憤。以寄當年。
遂携手遊梁比翼栖鄧。飡風虛岫[指-匕+口/└]道玄
津。比樂齊讌千載一時。自林傾鳥散奄忽盈
紀。子薄高柯予淪泥滓。常冀曾卜索居之遇。
遂成梁高山海之別。東瀾弗復西景莫收。致
盡川征歸骨曾丘。嗚呼哀哉。誄曰厥族氏
殷。寔湯之裔。榮聲中微。源流昭晰。少遭閔
凶。宗無緦繐。慈姑經營。託是養衛。爰逮三
五。聰韻特挺。雙奇比秀。偶羅齊頴。志陋中
區。思擢神境。脫落生延。耽慕緣永。既遵玄
轍。洞曉名跡。仁義之外。通非所惜。室欲靡
遂。坐以會適。弗依朱扉。考卜巖壁。來不濡
足。去不絕翮。頡頏升萃。進退損益。予惡浮
波。爾能即心。俱翔道澤。同集德林。齊拂和
風。共聆玄音。自宮徂國。在目在衿。往化綿
[023-0265c]
邈。遺思沈吟。亦既離逖。天道明誓。爾出舊
山。予反遐裔。庶乘和運。同蔭共憩。寒灰弗
烟。落葉離綴。睽願莫從。子遂下世。人之云
亡。風懷掩翳。嗚呼哀哉。玄冬凄烈。江滸蕭
條。寒風颺幕。飛霰入艘。命有近止。歸塗尚
遙。憫憫即盡。寂寂哀號。孤旅如薄。均化無
褒。嗚呼哀哉。懷遊居之虎丘。悼冥滅之廬嶺。
惟採錄於中京。念提携於番境。情飄颻於雙
巒。思纏綿於兩省。何綢繆兮無極。心所存兮
腷臆。閱嚴冬兮已謝。籍隆暑兮既息。四運
紛其邅迴。情期窅以長匿。苟來緣之匪亡。
眷生平以增惻。嗚呼哀哉。

龍光寺竺道生法師誄宋釋慧琳

元嘉十一年冬十月庚子。道生法師卒於廬
山。嗚呼哀哉。善人告盡。追酸者無淺。含理
亡滅。如惜者又深。法師本姓魏。彭城人也。
父廣戚縣令。幼而奇之。携就法汰法師。改服
從業。天資聰懋思悟夙挺。志學之年便登
講座。于時望道才僧著名之士。莫不窮辭挫
慮服其精致。魯連之屈田巴。項託之抗孔叟。
殆不過矣。加以性靜而剛烈。氣諧而易遵。喜
捨以接誘。故物益重焉。中年遊學廣搜異聞。
自楊徂秦登廬躡霍。羅什大乘之趣。提婆小
道之要。咸暢斯旨究舉其奧。所聞日優所見
踰賾。既而悟曰。象者理之所假。執象則迷理。
教者化之所因。束教則愚化。是以徵名責實。
惑於虛誕。求心應事。芒昧格言。自胡相傳中
華承學。未有能出斯域者矣。乃收迷獨運
存履遺跡。於是眾經雲披群疑氷釋。釋迦之
[023-0266a]
旨淡然可尋。珍怪之辭皆成通論。聃周之申
名教。秀弼之領玄心。於此為易矣。物忌光頴
人疵貞越。怨結同服好折群遊。遂垂翼斂趾。
銷影巖穴遵晦至道。投跡愚公登舟之迹。有
往無歸命盡山麓。悲興寰畿。嗚呼哀哉。

泗汴之清。呂梁之峻。惟是淑靈。育此明俊。
如草之蘭。如石之瑾。匪曰薰彫。成此芳絢。爰
初志學。服膺玄跡。經耳了心。披文調策。弱而
登講。靡章不析。善以約言。弗尚辭㦎。有識欽
承。厭是鉤賾。中年稽教。理洗未盡。用是遊
方。求諸淵隱。雖遇殊聞。彌覺同近。塗窮無
歸。迴轅改軫。芟夷名疏。闡揚事表。何壅不
流。何晦不曉。若出朝離。其明昭照。四果十
住。藉以汲矯。易之牛馬。莊之魚鳥。孰徵斯
實。弗迷斯道。淹留茲悟。告予誨言。道誠在
斯。群聽咸䊩。不獨抵峙。誚毀多聞。予謂無
害。勸是宣傳。識協貞誠。見誨浮諠。默蔭去
大。弭此騰口。增栖或英。敻逸篁藪。遁思泉
源。無礙川阜。庶乘閑託。曰仁者壽。命也有
懸。曾不永久蘭蓀速頹。氣傷于偶。嗚呼哀
哉。爰念初離。三秋告暮。風肅流清。雲高林
素。送別南浦。交手分路。茫茫去止。悽悽情
顧孰在隱淪。各從㳂沂。惄是長乖。異成永
互。嗚呼哀哉。遡來風之。絕響送行。雲之莫
因。緬三冬其已謝。轉獻歲於此春。聽陽禽之
悅豫。矚神氣之熅烟。念庠序於茲月。信習
業之嘉辰。隱講堂之空覿。惻高座之虛聞。歎
因事以矜理。悲緣情以懷人。嗚呼哀哉。天道
茫昧信順可推。理不湮滅庶或同歸。申夭可
[023-0266b]
略情念可追。短章無布聊以寫悲。嗚呼哀
哉。

曇隆法師誄謝靈運

夫協理置論。百家未見其是。因心自了。一己
不患其躓。而終莫相辨。我若咸歎翻淪得
拔竟知于誰。冀行跡立則善惡靡徵。欲聲名
傳則薰蕕同歇。然意非身之所挫。期出命之
所限者。目所親覿見之若人矣。惠心朗識發
於髫辮。生自稟華家嬴金帛。加以巧乘騎解
絲竹。沫絕景於康衢。弄絃管於華肆者。非徒
經旬涉朔彌歷年稔而已。諒趙李之咸陽。程
鄭之臨卬矣。既而永夜獨悟。中飲興歎曰。悲
夫欣厭迭來終歸憂苦。不杜其根於何超絕。
且三界迴沈諸天倏瞬。況齊景牛山隋武
企陰。催促節物逼迫霜露。推此願言伊何能
久。慨然有擯落榮華兼濟物我之志。母氏矜
其心。姊弟申其操。遂相許諾。出家求道一身
既然闔門離世。妻子長絕歡娛永謝。豈唯向
之靡樂。判之盛年終古恩愛於今仳別矣。旅
舟南遡投景廬嶽。一登石門香鑪峰。六年不
下嶺。僧眾不堪其深。法師不改其節。援物之
念不以幽居自抗。同學嬰疾。振錫萬里相救。
余時謝病東山。承風遙羡。豈望人期頗以山
招。法師至止鄙人勞役。前詩敘粗已記之。
故不重煩。及中間反山成說。欵盡遂獲。接棟
重崖俱挹迴㵎。茹芝朮而共餌。披法言而同
卷者。再歷寒暑。非直山陽靡喜慍之容令尹
一進已之色。實明悟幽微袪滌近滯。蕩去薄
垢日忘其疾。庶白首同居而乖離無象。信順
[023-0266c]
莫歸徵集何緣。晚節羅釁遠見參尋。至止
阻閡音塵殆絕。值暑遘疾。未旬即化。誠存
亡命也。此行頗實有由。承凶感痛。寔百常情
紙墨幾時。非以期名。蓋欽志節追深平生。
自不能默已。故投懷援筆。其辭曰。

仰尋形識。俯探理類。採聲知律。拔茅覩彙。物
以靈異。人以智貴。即是神明。觀鑒意謂。爰初
在稚。惠心夙察。吐噏芳華。懷抱日月。如彼
蘭畹。風過氣越。如彼天倪。雲披光發。求名
約身。規操束已。儻或愚世。曾未近似。生以
意泰。意管生理。孰是歡慰。程鄭趙李。家畜
金繒。才練藝技。驤首揮霍。繁弦綺靡。酒
酣調促。意妍服侈。朝迫景嚑。夕忌星徙。悠
悠白日。凄凄良夜。年往歡流。厭來情捨。苦
樂環迴。終卒代謝。棄而更適。生速名借。誰能
易奪。何術推移。精粗渾濟。善惡參差。即心
有限。在理莫規。試覈眾肆。庶獲所窺。道家
躓近。群流缺遠。假名恒誰。傍義豈反。獨有兼
忘。因心則善。傷物沈迷。羡彼驅遣。變服京
師。振錫廬頂。長別榮冀。永息幽嶺。捨華襲
素。去繁就省。人苦其難。子取其靜。昏之視
明。即愚成絕。智之秉情。對理斯涅。吝既弗
袪。滯亦安拔。子之矜之。為爾苦節。節苦在
己。利貞存彼。以明闇逝。以慈累徙。欲以援
物。先宜濟此。發軫情違。終然理是。梁鴻携
妻。荷蓧見子。鷄黍接人。行歌通已。於世曰
高。於道殊鄙。殆見法師。獨絕神理。形壽易
盡。然諾難判。乘心即化。棄身靡歎。懷道彌
厲。景命已晏。矜物辭山。終息旅館。嗚呼哀
[023-0267a]
哉。魂氣隨之。延陵已了。鳶螻同施。漆園所
曉。委骸空野。豈異豈矯。幸有遺餘。聊給蟲
鳥。嗚呼哀哉。緬念生平。同幽共深。相率經
始。偕是登臨。開石通㵎。剔柯疏林。遠眺重
疊。近屬嶇嶔。事寡地閑。尋微探賾。何句不
研。奚疑弗析。帙舒軸卷。藏拔紙襞。問來答
往。俾日餘夕。沮溺耦耕。夷齊共薇。跡同心
歡。事異意違。承疾懷灼。聞凶滿悲。孰云不
痛。零淚霑衣。嗚呼哀哉。行久節移。地邊氣
改。終秋中冬。踰桂投海。永念伊人。思深情
倍。俯謝常人。仰愧無待。嗚呼哀哉。

廬山慧遠法師誄宋謝靈運

道存一致。故異代同輝。德合理妙。故殊方
齊致。釋公振玄風於關右。法師嗣沫流于江
左。聞風而悅四海同歸。爾乃懷仁山林隱居
求志。於是眾僧雲集勤修淨行。同法飡風栖
遲道門。可謂五百之季仰劭舍衛之風。廬山
之㟪俯傳靈鷲之音。洋洋乎未曾聞也。予志
學之年希門人之末。惜哉誠願弗遂。永違此
世。春秋八十有四。義熙十三年秋八月六日
薨。年踰縱心。功遂身亡。有始斯終千載垂光。
嗚呼哀哉。乃為誄曰。

於昔安公。道風允被。大法將盡。頹綱是寄。
體靜息動。懷真整偽。事師以孝。養徒以義。
仰弘如來。宣揚法雨。俯授法師。威儀允舉。
學不闚牖。鑒不出戶。粳糧雖御。獨為萇楚。
朗朗高堂。蕭蕭法庭。既嚴既靜。愈高愈清。
從容音旨。優遊儀形。廣運慈悲。饒益眾生。
堂堂其器。亹亹其資。總角味道。辭親隨師。
[023-0267b]
供養三寶。析微辯疑。盛化濟濟。仁德怡怡。
於焉問道。四海承風。有心載馳。戒德鞠躬。
令聲續振。五濁暫隆。弘道讚揚。彌虛彌冲。十
六王子。孺童先覺。公之出家。年未志學。如彼
鄧林。甘露潤澤。如彼瓊瑤。既磨既琢。大宗
戾止。座眾龍集。聿來胥宇。靈寺奚立。舊望
研機。新學時習。公之勗之。載和載輯。乃修
什公。宗望交泰。乃延禪眾。親承三昧。眾美
合流。可久可大。穆穆道德。超於利害。六合
俱否。山崩海竭。日月沈輝。三光寢晰。眾麓
摧柯。連波中結。鴻化垂緒。徽風永滅。嗚呼
哀哉。生盡冲素。死增傷悽。單蟄土槨。示同
斂骸。人天感悴。帝釋慟懷。習習遺風。依依
餘凄。悲夫法師。終然是栖。室無停響。除有
廣蹊。嗚呼哀哉。端木喪尼。哀直六年。仰慕
洙泗。俯憚蹄筌。今子門徒。實同斯難。晨掃
虛房。夕泣空山。嗚呼法師。何時復還。風嘯
竹柏。雲藹巖峯。川壑如丘。山林改容。自
昔聞風。志願歸依。山川路邈。心往形違。始
終銜恨。宿緣輕微。安養有寄。閻浮無希。嗚呼
哀哉。

若邪山敬法師誄并序宋張暢

夫待物而遊致用生外道來自我懷抱以歡。
故晦寶停璞。導兼車以出魏。鸞逸雲緒。豈增
軒以入衛。是以士之傲俗尚孤其道。幽居之
民無悶高獨。吾每宣書夙流照爛。故已跋予
感詠。身心不足。若乃冲獨之韻少歲已高。絕
嶺之氣早志能遠。初憩駕廬山年始勝髮。緬
邈之志直已千里。乃求剃形就道忘家入法。
[023-0267c]
時沙門釋慧遠。雖高其甚高。以其尚幼未之
許也。遂乃登孔㵎首太羊臨虛投地之險。
以身易志。法師乃奇而納焉。冑翔華胤業集
素履。勁露未嚴先風苦節。同學不勝其勞。若
人不改其操。于時經藏始東。肆業華右。遂
扣塗萬里。屢遊函洛。定慧相曉致用日微。
羅什既亡。遠公沈世。乃還迹塞門屏居窮岫。
其不出意若邪山之者於茲二十餘年矣。
余叔謝病歸身。惟風停想。法師乘感來遊。
積席談晏。清榭竟言不別而別。故已默語交
達而動靜虛員矣。徵士戴顒秀調宣簡。神居
共逸風理交融。乃倚岫成軒停林啟館。即此
人外因心會友。西河方浪東山已隤。風雲既
盡草木餘哀心之憂矣。淚合無開。嗚呼哀哉。
乃為作誄曰。

在尚尚王。歌鳳伊洛。逸路翔雲。高軒鳴鶴。
靈源世流。幽人代作。歸來之子。跨古逢運。結
𨅊承風。遵途襲問。緯玉則溫。經金斯振。歲
學尚幼。年盈數始。令德既軒。其秀唯起。鋒
頴萬代。風標千里。情愛相輕。家國如草。達矣
哲人。獨肆玄寶。總駕七覺。飛案八道。三江
多靜。湛勝廬山地去萬物。軌跡停玄。遼遼清
慧。結宇承烟。前驅群有。首路人天。吾生製
融。集彼清風。業流善會。情竦妙同。白日春
上。素月秋中。方寸無底。六合可窮。卓彼羅
什。三界特秀。真俗冠冕。神道領袖。若人對
響。承車即𨅊。沙漠織寒。長風負雪。投袂氷
霜。攬裾暮節。誰斯問津。悠焉在哲。莊衿老
帶。孔思周情。百時如一。京載獨開。胸地既
[023-0268a]
滿。顧惟糟魄。移此無生。悽居樹席。妙入環
中。道出形上。所謂伊人。玄途獨亮。智虛于
情。照實其相。生住無住。異壞相尋。羅什就
古。慧遠去今。匠石何運。伯牙罷音。殷憂逃遁。昔還爾心。東巖解迹。削景若邪。早帳風
首。春席雲阿。流庭結草。澓渚含波。月軒東
秀。日落西華。情步不辭。寢興高絕。白雲臨
操。清風練節。經綸五道。提衡六趣。四諦歸
想。三乘總路。生滅在法。諸行難常。哲人薪
盡。舊火移光。白日投晦。中春起霜。嗚呼哀
哉。昔余紈髮。早讌清衿。送志悲歲。迎韻
者心。家貧親老。耕而弗飽。就檄追歡。身素孤
夭。既隔于形。徒通以道。自我從病。高榭東
山。明月途靜。白雲路閑。承松吐嘯。風上舒
言。咨予戴矦。風居涼峻。佇館伊人。流心酌
韻。如何高期。隔成幽顯。五弦喪弄。三𨢩誰
醆。嗚呼哀哉。山泉同罷。松竹哀涼。秋朝霜
露。寒夜嚴長。嗚呼哀哉。孤猨將思。旅雁聲
時。廣開性品。無情者誰。連臺成草。比館唯
悲。存亡既代。物色長衰。嗚呼哀哉。蒼生失
御。萬物無歸。陰爽就夜。重陽頓暉。嗚呼哀
哉。伊四望之茫茫。愴余心之悄悄。雖淚至
之有端。固憂來其無兆。隱於靳反長思以歎
悲。諒縱橫於言表。嗚呼哀哉。

新安寺釋玄運法師誄并序南齊釋慧林

維建武四年五月八日甲午。沙門釋玄運右
臥不興。神去危城嗚呼哀哉。法師本譙邦右
族。寓于燉煌。幼稟端明仁和之性。長樹弘
懿冲閑之德。真粹天挺夙鑒道勝。乃遺擯俗
[023-0268b]
纏超出塵礙。濯景玄津栖習法道。率由儀律
之絕。精學體微之妙。潛仁晦名之行。散畜忘
相之施。無德而稱者。日夜而茂焉。敷說架
乎當時。理思冠乎中世。鑽仰之徒自遠而來。
虛至實歸遍于轍跡。帝后儲貳之尊。藩英鼎
宰之重。莫不揖道宗師瞻猷結敬。而宏量邃
奧不以貴賤舛其顧眄。夷整淵深不以寒暑
品其懷抱。所以括綜像末崇振頹流者。法
師其人矣。啟訓之緣有限。負手之歌會終。風
火告徵。愈恬明於危識。靈聖滅現。屢恭悅於
告漸。春秋六十九。嗚呼哀哉。外稟哽識內諮
慟魂。慕題往迹行寔浮言。迺作誄曰。

世滯悠曠。苦海遐長。慾蓋修掩。愛網宏張。
法燈不耀。慧日霾光。朽宅燔仆。炎火浮揚。
二儀構毀。算其有歲。三轉廓遼。空劫誰計。從
冥詎曉。淪川莫濟。接踵既疎。寔資命世。日誕
明哲。降靈自緣。涵徵蘊器。有表孩年。神幾
幼澈凝鑒早宣。猶玉初瑩。若珠啟泉。疵厭
塵濁。超悟玄微。訣捨愚縛。澄翦情違。齠年植
節。草歲從師。承規檢敬。肅範儀威。秉躬淳
絜。淑慎心行。學辨祕源。問窮理敻。前隱用
照。往疑斯鏡。匠佚功倍。思高業盛。爰洎中
歲。綽奧宏廣。輪演法空。雲滌日朗。乘衢若
夷。權開似敞。悠悠品類。式是宗仰。右河振
聞。左江標秀。聲因德宣。稱緣道富。提獎詢
求。悅懌研授。仁厚猶地。志高如岫。輟飡赴
嗛。捨纊矜寒。蓄無停日。財以施單。寧賤傲
色。匪貴愉顏。湛茲懿慶。均彼籍蘭。教之所
洽。晦識斯明。智之所誘。務以心成。接惛茂
[023-0268c]
貨。撫迷諒情。憑微請要。莫不咸亨。險路恒
遠。開引有極。生滅相禪。念念匪息。徂年寡
留。西光遽逼。雲變豈停。將運淨域。嗚呼哀
哉。體深病苦。慮達四疾。鍼石醫巫。分劑貶
失。端情法旅。正想慈律。不捨勇勤。誓拯群
墜。嗚呼哀哉。合既終離。假會應謝。同悲素
林。寂然中夜。談人勗善。瞻天儼駕。即彼紺
宮。去此塵舍。嗚呼哀哉。絕微言於永沒。毀舟
航於遐澨。挨崇塵之嚴華。蕪峻堂之雕麗。
捨形有其若遺。遷情靈其何界。資訓仰兮眷
徒。空血淚兮感逝。嗚呼哀哉。

南齊安樂寺律師智稱法師行狀

闕撰人

法師諱智稱。其先日某郡某氏。挹汾澮之清
源。稟河山之秀質。蓄靈因於上業。成慧性
於閻浮。直哉惟清爰初夙備。溫良恭儉體以
得之。然天韻真確。含章隱曜。沈漸人群。莫
能測其遠邇。蓋由徑寸之華韜光濬壑。盈尺之
寶未剖聯城。監觀者罔識其巨麗。逖聽者弗
得其鴻名。羈束戎旅俛起阡陌。年登三十。始
覽眾經。退而歎曰。百年倏忽功名為重。名不
常居功難與必。且吉凶悔吝孔書已驗。變化
起伏歷聖來稱。安知崢嶸之外寥廓之表。籠
括幽顯大援無邊者哉。彼有師焉。吾知歸矣。
遂乃長揖五忍斂衽四依。挫銳解紛於是乎
[023-0269a]
盡。宋大明中。益部有印禪師者。苦節洞觀欝
為帝師。上人聞風自託一面盡禮。印公言歸
庸蜀。乃携手同舟。以宋泰始元年出家於
玉壘。誠感人天信貫金石。直心波若高步
道場。既乃敬業承師就賢辯志。遨遊九部馳
騁三乘。摩羅之所宣譯。龍王之所韜祕。雖且
受持諷誦。然未取以為宗。常謂攝心者迹。迹
密則心檢。弘道者行。行密則道存。安上治
人莫先乎禮。閑邪遷善莫尚乎律。可以驅車
火宅翻飛苦海。瞻三途而勿踐。歷萬劫而不
衰者。其毘尼之謂歟。乃簡棄枝葉積思根本。
頓轡洗心以為己任。於是曳錫踽步千里遊
學。擁經持鉢百舍不休。西望荊山南過澧浦。
周流華夏博採奇聞。土木形骸琬琰心識。靡
高不仰。無堅不攻。寢之所安席不及煖。思之
所至食不遑飡。入道三年從師四講。教逸功
倍而業盛經明。每稱道不墜地。人各有美。宣
尼之學何詎常師。于時具隱二上人。先輩高
流鳳鳴西楚。多寶穎律師洽聞溫故翰起東都
法師之在江陵也。稟具隱為周援。及還京雒
以穎公為益友。皆權衡殿最言刈菁華。捨稊
稗而膳稻梁。會鹽梅而成鼎飪。其理練其旨
深。膚受末學莫能踵武。以泰始六年。初講十
誦於震澤。闡揚事相咫尺神道。高談出雲漢。
精義入無間。八萬威儀怡然理暢。五部章句
渙爾同波。由是後進知宗先達改觀。輝光令
問於斯籍甚。法師應不擇方行有餘力。清言
終日而事在其中。立栖雲於具區。營延祚於
建業。令不待嚴房櫳肅靜。役不加迅棟宇駢
[023-0269b]
羅。自方等來儀。變胡為漢。鴻才鉅學連軸
比肩。法華維摩之家。往往間出。涅槃成實
之唱。處處聚徒。而律藏憲章於時最寡。振裘
持領允屬當仁。若夫淵源浩汗。故老之所迴
惑。峻阻隱複。前修之所解駕。皆剖析豪釐
粉散膠結。鉤深致遠獨悟胸懷。故能反戶之
南彎弓之北。尋聲赴響萬里而至。門人歲益
經緯日新。坐高堂而延四眾。轉法輪而朝同
業者。二十有餘載君子謂此道於是乎中興。
絕慶弔屏流俗。朱門華屋靡所經過。齊竟陵
文宣王顧輕千乘虛心八解。嘗請法師講於
邸寺。既許以降德。或謂宜修賓主。法師笑而
答曰。我則未暇。及正位函丈始交涼燠。時法
筵廣置髦士如林。主譽既馳客容多猛。發題
命篇疑難鋒出。法師應變如響若不留聽。囿
辯者土崩。負強者折角。莫不遷延徙靡亡本
失支。觀聽之流稱為盛集。法師性本剛克而
能悅以待。問發言盈庭曾無忤色。虛己博約
咸竭厥才。依止疎附訓之如一。少壯居家孝
子惟友。脫屣四攝愛著兩忘。親黨書介封
而不發。內恕哀慼抑而不臨。常曰。道俗異
故優陀親承音旨寧習其言而忽其教。煩惱
呴濡蕭然頓遣。法師之於十誦也。始自吳
興迄于建業四十有餘講。撰義記八篇。約言
示制。學者傳述。以為妙絕古今。春秋七十有
二。齊永元三年。遷神于建康縣之安樂寺。僧
尼殷赴若喪昆姊。諒不言之信不召之感者
云。若夫居敬行簡喜慍不形於色。知人善誘
甄藻罔遺。於時臨財廉取予義。明允方大
[023-0269c]
處變不渝。汪汪焉堂堂焉。渤碣河華不能充
其量。蓋淨行之儀表。息心之軌則歟。弟子
某等感梁木之既摧。慟德音之永閟。俾陳信
而有徵。庶流芳而無愧。

廬山香鑪峯寺景法師行狀虞羲

法師諱僧景。本姓歐陽。衡陽湘鄉人也。資無
始之良因。得今生之遠悟。黃中通理幼而自
然。好誦經善持操。行止有方身口無擇。十歲
而孤。事母盡孝。母為請室。良家非其好也。辭
不獲命。弱冠以世役見羈。于時戎馬生郊。
羽檄日至。躬擐甲冑跋履山川。且十年矣。雖
外當艱棘。而內結慈悲。故未離人群。已具息
心之行。後行經彭䗍見廬岳而悅之。於是有
終焉之志。復反湘川。稍棄有非所味道忘食。
日一菜蔬。後得出壘門便離妻室。忽夢廬山
之神稽首致敬曰。廬山維岳峻極于天。是曰
三宮。壁立萬仞欲屈真人居之。真人若不見
從。則此山永廢矣。又夢受請而行至香鑪峯
石門頂。見銀閣金樓丹泉碧樹崢嶸刻削希
世而有。於是鷄鳴戒旦。便飄爾晨征。于時
江陵僧徒多有行業。或告法師曰。荊州法事
大盛。乃因此東枻。自夏首西浮。遇僧淨道人
深解禪定。乃曰。真吾師也。遂落髮從之。住竹
林禪房始斷粒食。默然思道。或明發不寐。
刺史聞風而悅欲相招延。或曰。此公乃可就
見。不可屈致也。於是累詣草廬。遂服膺請戒。
江漢人士亦迴向如雲。先是神山廟靈驗如
響。侵迕見災。且以十數。法師考室其旁。神遂
見形為禮。使兩神童朝夕立侍。有女巫見而
[023-0270a]
問之。法師不答。廬山神復來固請。以永明
十年七月。振錫登峯。行履所見宛如夢中。乃
即石為基。倚巖結構匡坐端念。虎豹為群。先
德曇隆慧遠之徒。亦卜居于此。既人跡罕至。
遂不堪其憂。且山氣氛氳。令人頭痛身熱曾
未幾時莫不來下。唯法師獨往一去不歸。既
却禾黍之資。不避霜露之氣。時捫蘿越險。行
動若飛。或有群魔不憙法師來者。能使雷風
為變以試。法師既見神用確然魔群乃止。久
之復隨險幽尋造石梁石室。靈山祕地百神
之所遨遊也。法師說戒行香。神皆頭面禮足。
昔神人吳猛得入此遊觀。自茲厥後唯法師
復至焉。羲皇以來二人而已矣。初法師入山
二年。禪味始具每斂心入寂。偏見彌勒如來。
常云。宿植之緣也。建武四年春。忽語弟子曰。
吾壽當九十。但餘年無益於世而四大有累
於人。思拯助眾生。不得久留此矣。七月二十
一日。標極嶺西頭為安屍之處。人莫之知也。
復七日而疾。疾後七日而終。春秋五十八。
臨終合掌曰。願即生三途救一切眾苦。又
曰。吾以身施烏鳥。慎勿埋之。初法師喚下寺
數人。安居講授。或謂法師曰。今欲出山尋醫。
又勸進飲食。法師曰。吾累在此身。及吾無身
吾有何累。勿多言也。遷化旬有六日。容貌如
生。兩指屈握。伸之隨復如故。宿德比丘皆
曰。夫得道人多以七為數。法師自疾至沒不
其然歟。兩指不伸。亦良有以也。初鑪峯孤絕
羽翼所不至。自法師經始。常有雙烏來巢。
及法師即化。烏亦永逝矣。惟法師宿籍幽
[023-0270b]
源久素淨業。故慈悲喜捨習與性成。微妙玄
通因心則有。入山林而不出。絕榮觀而超然。
若乃八珍強骨之資。九轉延華之術。皆如脫
屣矣。唯直心定志在無價寶舟。愛護化城期
為彼岸。鑽仰不測。故未得而名焉。

南齊禪林寺尼淨秀行狀沈約

比丘尼釋淨秀。本姓梁氏。安定烏氏人也。其
先出自少昊至伯益佐禹治水。賜姓羸氏。
周孝王時。封其十六世孫非子於秦。其曾孫
秦仲為宣王矦伯。平王東遷封秦仲少子於
梁。是為梁伯。漢景帝世。梁林為太原太守。徙
居北地。烏氏遂為郡人焉。自時厥後昌阜于
世。名德交暉蟬冕疊映。漢元嘉元年。梁景為
尚書令。少習韓詩為世通儒。魏時梁爽為司
徒左長史祕書監。博極群書善談玄理。晉太
始中。梁闡為涼雍二州刺史。即尼之迺祖
也。闡孫撝晉范陽王虓驃騎參軍事魚陽太
守。遭永嘉蕩析淪於偽趙。為祕書監征南長
史。後得還晉。為散騎侍郎。子疇字道度。征虜
司馬子粲之仕宋。征虜府參軍事封龍川縣
都亭侯。尼即都亭矦之第四女也。挺慧悟於
曠劫。體妙解於當年。而性調和綽。不與凡孩
孺同數。齡便神情峻徹。非常童稚之伍。行
仁尚道洗志法門。至年十歲慈念彌篤。絕粉
黛之容。棄錦綺之翫。誦經行道長齋蔬食。年
十二便求出家。家人苦相禁抑皆莫之許。於
是心祈冥感專精一念。乃屢獲昭祥亟降瑞
相。第四叔超獨為先覺。開譬內外。故雅操
獲遂。上天性聰叡幼而超群。年至七歲自然
[023-0270c]
持齋。家中請僧行道。聞讀大涅槃經不聽食
肉。於是即長蔬不噉。二親覺知。若得魚肉輒
便棄去。昔有外國普練道人。出於京師。往來
梁舍。便就五戒。勤翹奉持未嘗違犯。日夜
恒以禮拜讀誦為業。更無餘務。及手能書常
自寫經。所有財物唯充功德之用。不營俗好。
少欲入道。父母為障遂推流歲月。至年二十
九方獲所志。落綵青園服膺寺主。上事師
虔孝。先意承旨。盡身竭力猶懼弗及。躬修三
業夙夜匪懈。僧使眾役每居其首。精進劬勤
觸事關涉。有開井士馬先生者。於青園見
上。即便記云。此尼當生兜率天也。又親於佛
殿內坐禪。同集三人忽聞空中有聲。狀如牛
吼。二尼驚怖迷悶戰慄。上淡然自若。徐起
下床。歸房執燭檢聲所在。旋至拘欄。二尼便
聞殿上有人相語云。各自避路某甲師還。後
又於禪房中坐。伴類數人。一尼鼾眠。此尼於
睡中見有一人。頭屆于屋。語云。勿驚某甲
師也。此尼於是不敢復坐。又以一時坐禪。同
伴一尼有小緣事暫欲下床。見有一人抵掌
止之曰。莫撓某甲師。於是閉氣徐出歎未曾
有。如此之事比類甚繁。既不即記。悉多漏忘。
不得具載。性受戒律。進止俯仰必欲遵承。
於是現請輝律師講。內自思惟。但有直一千。
心中憂慮事不辦。夜即夢見鴉鵲鸜鵒雀子
各乘車。車並安軒。車之大小還稱可鳥形。同
聲唱言。我助某甲尼講去。既寤歡喜。知事當
成。及至就講。乃得七十檀越設供。果食皆精。
後又請頴律師開律。即發講曰。清淨甖水
[023-0271a]
自然香如水園香氣。深以為欣。既而坐禪得
定。至於中夜方起。更無餘伴。便自念言。將不
犯觸。即諮律師。律師答云。無所犯也。意中
猶豫恐有失。且見諸寺尼僧。多不如法。乃
喟然歎曰。嗚呼鴻徽未遠。靈緒稍隤。自非
引咎責躬。豈能導物。即自懺悔行摩那埵。於
是京師二部莫不咨嗟云。如斯之人。律行明
白規矩應法。尚爾思愆。何況我等動靜多過
而不慚愧者哉。遂相率普懺無有孑遺。又於
南園就頴律師受戒。即受戒日。淨甖水香還
復如前。青園諸尼及以餘寺。無不更受戒者。
律師於是亦次第詣寺。敷弘戒品闡揚大教。
故憲軌遐流迄屆于今。穎律師又令上約語
諸寺尼。有高床俗服者一切改易。上奉旨制
勒無不祇承。律藏之興自茲更始。後又就三
藏法師受戒。清淨水香復如前。不異青園。
徒眾既廣所見不同。師已遷背更無覲侍。於
是思別立住處。可得外嚴聖則內窮宴默者。
以宋大明七年八月。故黃修儀及南昌公主。
深崇三寶敬仰德行。初置精舍。上麻衣弗溫
藿食忘飢。躬執泥瓦盡勤夙夜。以宋泰始三
年。明帝賜號曰禪林。蓋性好閑靜冥感有徵
矣。而制龕造像無不必備。又寫集眾經皆令
具足。莊黃染成。悉自然有娑伽羅龍王兄
弟二人現迹。彌日不滅。知識往來並親瞻覩。
招納同住十有餘人。訓化獎率皆令禪誦。每
至奉請聖僧。果食之上必有異迹。又於一時。
虔請聖眾七日供養。禮懺始訖攝心運想。即
見兩外國道人舉手共語。一云呿羅。一言
[023-0271b]
毘呿羅。所著袈裟色如桑葚之熟。因即取泥
以壞衣色。如所見。於是遠近尼僧並相倣斆
改服間色。故得絕於五大之過。道俗有分者
也。此後又請阿耨達池五百羅漢。日日凡聖
無遮大會。已近二旬供設既豐。復更請罽賓
國五百羅漢。足上為千。及請凡僧還如前
法。始過一日。見有一外國道人。眾僧悉皆
不識。於是試相借問。自云。從罽賓國來。又
問。來此幾時。答云。來始一年也。眾僧覺異。
令人守門觀其動靜。而食畢乃於宋林門
出。使人逐視。見從宋林門去。行十餘步奄便
失之。又嘗請聖僧。浴器盛香湯及以雜物。因
而禮拜。內外寂默。即聞器檥杓作聲。如用
水法。意謂或是有人出。便共往看。但見水杓
自然搖動。故知神異。又曾夜中忽見滿屋光
明。正言已曉。自起開戶見外猶闇即便閉戶
還床。復寢久久方乃明也。又經違和極為錦
篤。忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然
無礙。欣爾獨笑。傍人怪問。具陳所見。即能起
行禮拜讀誦如常無異。又於一時復違和。亦
甚危困。忽舉兩手。狀如捧物。語傍人不解。問
言。為何所捧。答云。見寶塔從地出。意欲接
之。幡花伎樂無非所有。於是疾恙豁然而除。
都無復患。又復違和。數日中亦殊。綿惙恒
多。東向視合掌向空。於一時中急索香火。移
時合掌。即自說云。見彌勒佛及與舍利弗目
連等諸聖人。亦自見諸弟子數甚無量滿虛
空中。須臾見彌勒下生翅頭末城。云有人持
幡華伎樂及三臺來迎。於此上幡華伎樂。非
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世間比。半天而住。一臺已在半路。一臺未
至半路。一臺未見。但聞有而已。爾時已作兩
臺。為此兆故即更作一臺也。又云。有兩樹寶
華在邊。人來近床。語莫壞我華。自此之後病
即除損。前後遇疾恒有瑞相。或得涼風。或得
妙藥。或聞異香。病便即愈。疾差之為理。都
以漸豁然而去如此。甚數不能備記。又天監
三年。一夏違和。於晝日眠中見虛空藏菩薩。
即自圍遶誦唄。唄聲徹外眠覺。所患即除。又
白日臥。開眼見佛入房幡蓋滿屋。語傍人令
燒香了自不見。上以天監五年六月十七日
得病苦。心悶不下飲。彭城寺令法師。以六月
十九日夜得夢。見一處。謂是兜率天上。住止
嚴麗非世間比。言此是上住處。即見上在中。
於是法師有語上。上得生好處當見將接。上
是法師小品檀越。勿見遺棄。上即答云。法師
丈夫又弘通經教。自應居勝地。某甲是女人
何能益。法師又云。不如此也。雖為丈夫不能
精進。持戒不及上。時體已轉惡。與令法師素
疎不堪相見。病既稍增飲粥日少。為治無益
漸就綿惙。至七月十二日。爾時天雨涼。悶
勢如小退。自云。夢見迎來至佛殿西頭。人人
捉幡竿猶車在地。幡之為理不異世間軍隊
擔鼓旗幡也。至二十日便絕。不復進飲粥。至
二十二日令請相識眾僧設會。意似分別。至
二十五日云。見十方諸佛遍滿空中。至二十
七日中後泯然而臥。作兩炊久方復動轉自
云。上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黃金色。上
手中自有一琉璃清淨甖。可高三尺許。以上
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彌勒。即放光明照于上身。至兜率天。亦不見
飲食自然飽滿。故不復須人間食也。但聞人
間食皆臭。是以不肯食。於彼天上得波利餅
將還。意欲與令法師。有人問何意將餅去。答
云。欲與令法師。是人言。令法師是人中果報。
那得食天上食。不聽將去。既而欲見令法師
閑居。上為迎法師來相見語法師。可作好菜
食以餉山中坐禪道人。若修三業。方得生兜
率天耳。法師不坐禪。所以令作食餉山。上道
人者欲使與坐禪人作因緣也。自入八月體
中亦轉惡。不復說餘事。但云。有三十二童子。
一名功德天。二者名善女天。是迦毘羅所
領。恒來在左右。與我驅使。或言。得人餉飲
食。令眾中行之。復云。空中晝夜作伎樂鬧人
耳也。
廣弘明集卷第二十三