No. 236
華嚴懸談會玄記卷第一
蒼山再光寺比丘 普瑞集
【將明一部懸談啟以二門分別初總解題目後逐
難釋文初又分二初別解法題以經疏科鈔題各
別故後通解人題以疏科鈔中人無異故今初大
凡開演不越其四謂先科次經次疏後鈔所以然
者欲知經疏大綱非科不能故先科釋雖知大綱
在文難曉故次舉正經正文雖見非疏何知故次
解疏釋疏釋雖明而多總略故以鈔文補而備之
如是四種理應爾故若約生起次第佛先說經依
經造疏依疏有科隨科鈔釋今釋題目當依生起
次第示有由漸故後逐難釋文依開演次第不越
常規故然法題不同有其四題分為四段初經題
二疏題三科題四鈔題。
且初經題即大方廣佛華嚴經然此七字廼無盡
修多羅之總名義門極廣下雖廣釋今入文之先
理應略陳且以七門分別為順七字之題故一明
來意二華梵對翻三依題列對四出名義體五六
釋分別六辯其異名七釋通妨難。
▲且初來意者
華嚴大教稱性極談我佛世尊初成正覺遍觀眾
生皆具性德以妄覆故不能證之於是稱性頓演
[001-0090b] 
斯經明各人本地之風光與佛無異庶其一切共
證之也。
▲二華梵對翻者佛出西天教流東土若
不翻譯無由解會講學之者首先明之表教來有
自然有總翻別翻若總翻者梵語摩訶毗佛略勃
陀徤拏驃訶修多羅唐言大方廣覺者雜華嚴飾
經若別翻者摩訶云大毗佛略云方廣勃陀云覺
者徤拏云華驃訶云嚴飾修多羅云經其中覺者
即是佛字略存梵音以生信心又略雜飾二字不
令繁廣具以七字為名。
▲三依題列對者七字一
題列為十事五對一教義一對經之一字是能詮
教大等六字是所詮義故二就上義中法喻一對
謂大等是法華嚴是喻三就上法中人法一對謂
大方廣是所證之法佛字是能證之人亦名境智
對四就上法中揀持一對大之一字是揀方廣二
字是持即揀大異小揀實異權揀果異因亦是體
用一對或性相一對五就人中借下華字以喻其
因即因果一對佛是果故是以單華字但喻於因
若合華嚴二字亦喻上之四字。
▲四出名義體者
大以當體得名常徧為義常則三際莫易徧則十
虗無外即以全有全空實相為體方以就法得名
軌持為義雙持性相軌生物解故即以六相十玄
為體廣以從用得名包博為義包則廣容博則廣
遍即以染淨依正即入重重為體佛以就人得名
覺照為義照則朗萬法之幽邃覺則悟大夜之重
[001-0090c]
昏即以十身無障礙身雲為體華以從喻得名感
果嚴身為義感果則萬行圓成嚴身則眾德備體
即以行布圓融行願為體嚴以功用受名資莊為
義謂資廣大之體用莊真應之佛身即以無障礙
大智為體經以能詮得名攝持為義持性相之無
盡攝眾生之無邊即以身名句文為體。
▲五六釋
分別者此有四番離合通其三釋謂依主持業有
財也一大方廣所證法也此通依主持業二釋謂
大之方廣有體之相用故方廣之大有相用之體
故此約依主則行布義又大即方廣方廣即大體
用相即此約持業則圓融義二佛華嚴能證人也
亦具二釋謂佛之華揀非因位之行故華之佛揀
非餘行之佛故此亦依主行布若持業圓融相即
可知三大方廣之佛華嚴揀非權小之佛等故佛
華嚴之大方廣揀非因位所得法故相即可知四
大方廣佛華嚴之經揀非涅槃等經經之大方廣
佛華嚴揀非論中所明此則依主若持業者文隨
於義義隨於文詮旨圓融故又上教望於義人望
於法通有財釋並可思準。
▲六辯其異名者如攝
論中名百千經此約數為目以此經具本有十萬
頌故涅槃經中名雜華經此約喻為目智論之中
名大不思議解脫經此約法為目故又出現品及
離世間品皆有十名具如後示清涼云前三異名
義多總略二品十目多從別名又局當品故今譯
[001-0091a]
者具以七字為名則人法雙題法喻齊舉具體具
用有果有因理盡義圓故標經首。
▲七釋通妨難
者問如大方廣三字餘經多同如三戒經十輪經
寶篋經圓覺經等十有餘部皆有大方廣言則與
此經為同為異若言同者何獨此經以為圓教若
言異者其相云何答圭峯云配屬三大則同釋義
隨宗則異謂圓覺大雖配體唯明自體常徧此經
則若相若用等皆同真性而常徧又彼方亦配相
但任持自性軌生物解此則雙持性相具十玄門
一一諸相皆軌生物解又彼廣亦配用不能即體
今此則全德相之業用也故後序云冥真體於萬
化之域顯德相於重玄之門用繁興以恒如等故
與諸經異也釋經題竟。
次釋疏題即大方廣佛華嚴經疏卷第一并序釋
此一題初作對二解釋初中先將并序二字望上
大等十一字為能序所序對二以第一二字望上
大等九字為能記所記對三又將卷字望上八字
為能依所依對卷為所依八字為能依四疏之一
字望上七字為能釋所釋對二解釋者亦二先解
義後六釋先解義者經題七字如上所釋疏者疎
也決也開也通也謂經中義理深奧之處疏以疏
明經旨決擇疑惑開而顯之通而達之故云疏也
又是疏理之義如盧仝云人有髮兮旦旦疏理身
有心兮胡不如是今即疏理經中之文義也卷者
[001-0091b]
舒卷為義舒則閱之卷則思之展卷無礙故謂之
卷第謂次第一乃數之極首蓋此疏有二十卷今
記其次數令不差互故云第一言并序者并者兼
也及也序者緒也如繭得緒緒盡一繭之絲若疏
得序序盡一疏之意又序者爾雅云東西墻謂之
序所以序別內外也見墻所以別宅舍之淺深觀序所以
知作者之意旨又序者敘也謂敘述經疏之大意
纂於文前令學者頓觀其大旨故云序也上解義
竟後六合釋者一疏字望上七字即能所釋之依
主也或通揀別依主謂大方廣佛華嚴經之疏揀
非論等故或作通別依主疏字通故以經別之二
卷第一三字作釋有其三說一總別依主釋卷字
是總第一是別卷有二十第一唯一總中有別卷
之第一二體用持業卷字是體第一是用以體就
用卷即第一三帶數釋卷字是法第一是數卷法
帶起第一數故三以卷字望上八字所依紙素之
卷從能依疏以彰名謂大方廣佛華嚴經疏之卷
依主釋也四第一兩字望上九字能記從所記以
彰名亦依主釋五并序二字望上一題作相違釋
釋疏題竟。
三釋科題即大方廣佛華嚴經疏科文卷第一釋
此科題初列對後釋義初列對者上之八字以為
所科下之五字以為能科卷字望上為能所依第
一望上為能所記如前可知後釋義者有四一略
[001-0091c]
解名義二古今對辯三義類分別四六釋料揀且
初略解名義者所科八字如前巳解能科五字者
卷第一三字義不異前科文二字今當略釋先釋
科字後釋文字且釋科字有其二義一依義訓二
依字形依義訓者諸說不同今略顯示一云科者
分齊義令文及義有分限故一云科者類聚之義
若文若義隨其所應約一類聚而收攝故一云科
者斷也定也斷量楷定分是非故一云科者開通
為訓若見科文義開通故一云科者略聚為義以
少言詞括多義故一云科者次第為義若無科文
理必叢雜若標判巳有次第故巳上六解並依義
訓二依字形者科字形狀禾邊從斗文義如禾科
文似斗禾得斗而知數文得科而義明後釋文字
者文即是字未改轉位名字巳改轉位名文為名
句所依今言文者攝名句故二古今對辯者科判
之義本出佛經或名品或名章或名分皆科之異
名如今經有三十九品等也若就迹而言此土以
道安為始以魏帝或云秦主請諸德入內講楞伽經巳
問曰朕聞佛法幽深至理玄奧向觀所談都無科
次何耶諸德無對時道安在襄陽聞之遂將華夏
大小諸經科為三分當時舉朝不許後唐三藏譯
親光菩薩所造佛地論釋佛地經科為三分教起
因緣分聖教所說分依教奉行分爾來經無豐約
科為三分今古同遵然後諸師或多或少各各不
[001-0092a]
同不勞繁述三義類分別者凡科判者有其二類
一三義門二四義門且三義門者一者文科隨文
而判故二者義科隨義而分故三者文義科雙約
文義而斷故言四義門一以文從義科謂此約所
詮之義而科判不拘於文故二以義從文科謂此
就能詮文段而科判不拘所詮義故三義類相從
科如題目中雖有人法之異同為題故總為一科
本文之中雖有序文本文之異同是本文故亦合
為一等也四分別不同科如人法之題雖同題目
人法異故分之為二本文之中序疏別異亦不可
同須分開等四六釋料揀者科文二字文體科用
科即是文持業釋餘可思準釋科題竟。
四釋鈔題即大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第
一并序釋此亦二先列對後解釋且初列對者一
能釋對疏義二字并上七字為所釋疏隨演鈔等
八字為能釋鈔二隨疏二字約能詮文為能隨所
隨對三演義二字約鈔家能詮演疏家所詮為能
演所演對四隨疏二字對演義二字為隨文演義
對五上四字為用鈔字為體即體用一對六卷字
望上為所依能依對七第一望上為所記能記對
八并序二字望上一題為能序所序對後解釋者
有三初釋義二六合三問答初釋義者隨謂隨順
即無違義疏謂疏文謂不違經之文故演謂流演
開通之義義者義理即經疏所詮鈔者鈔略備缺
[001-0092b]
之義總此意云隨順本疏加言解釋使經疏玄義
流演開通鈔其略而補其缺正其異而採其要故
云隨疏演義鈔也餘義準思二六合釋者初對即
能所依主釋以能釋鈔從所釋經疏以彰名故第
二一對能隨名隨疏之隨所隨名隨疏即隨依主
持業二釋如次第三一對能演名演義之演所演
名演義即演二釋亦然第四一對隨文與演義異
故作相違釋第五一對作持業釋或作同依釋二
用同依一鈔體故或通通別依主謂鈔字通於諸
鈔以隨疏演義而別之故餘三對作釋準前可思
三問答問何故隨對於疏演對於義而不得互對
耶答疏約能詮鈔但隨順義約所詮鈔須演唱故
不以互對也問准諸家章疏體例經題之下應安
疏字於疏字下方立鈔號今何不爾答以鈔題中
所隨巳有疏字影取疏題也若上更安疏字則一
題之中有二疏字文則重併非立名之巧今唯一
疏字互望上下二題雙足立名之妙固在是矣釋
鈔題竟上來四段別解法題竟。
後通解人題清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰釋此
一題大分為二上之七字是所依處下之五字是
能依人於所依中又上三字所依之總名下四字
所依之別號所以雙舉二者有其二意一舉山令
遠人知舉寺令近人知故二以則天弘大經故多
改華嚴寺號賢首居處皆標此名故今標山以揀
[001-0092c]
之也言清涼山者即岱州鴈門郡五臺是也以歲
積堅氷夏凝飛雪曾無炎暑故曰清涼山峯聳出
頂無林木有如壘土之臺又曰五臺即本經所謂
東北方有處名清涼山等又寶藏陀羅尼經云我
滅度後於贍部州東北方有國名大振那其國中
間有山號為五頂文殊師利童子遊行居住為諸
菩薩眾於中說法等又准大鈔云離坎乾坤得其
中理此以八卦通配清涼一山五臺近西是以東
臺在離坎二卦之間北臺在坎乾二卦之間西臺
在乾坤二卦之間南臺在坤離二卦之間故中臺
在離坎乾坤四卦之最中通表中道之理又云其
山磅礡數州七百餘里左鄰恒岳右接孟津北臨
絕塞南擁汾陽迴泊日月蓄洩雲龍雖積雪嚴寒
而名華萬品寒風勁烈而瑞草千般乃至云白雲
凝布奪萬里之澄江杲日將昇見三尺之大海等
言大華嚴寺者即古大孚靈鷲也按感通傳南山
問天神曰今五臺山東南三十里現有大孚靈鷲
寺兩堂舊跡猶存南有華園可二頃許四時發彩
人莫究之或云漢明所立又云魏文所作互說不
同如何天答曰俱是二帝所作周穆王時巳有佛
法此山靈異文殊所居周穆王於中造寺供養及
阿育王亦依置塔漢明帝之初摩騰天眼亦見有
塔請帝立寺山形似於靈鷲故號為大孚靈鷲孚
者弘信也帝信佛理立寺勸人華園在寺前後之
[001-0093a]
君王或改為大華園寺珠林集云每春首至秋末
異華間發光曜人目四邊樹園以愛華奇人間無
有移栽不生乃至移樹園外亦不生等至則天時
與于闐三藏譯華嚴經見菩薩住清涼山因改大
華嚴焉寺者司也天子置九司以置九卿一太常
寺主禮樂二宗正寺主六親昭穆三大理寺主刑
獄四光祿寺主膳羞五司農寺主倉儲六大府寺
主平準七太僕寺主車轝八衛尉寺主器械九鴻
臚寺主賓客此寺凡有外方使命皆止其中漢明
帝時摩騰竺法蘭二三藏初至此土令鴻臚安下
爾後僧居之處因以名焉次釋能依人者沙門二
字釋子之通稱梵語具云沙迦懣曩此云息惡瑞
應經云一切諸法中因緣空無主息心達本源故
號為沙門然有四沙門一勝道沙門二活道沙門
三示道沙門四污道沙門義如別章然今疏主據
本而說即勝道沙門依迹而論即示道沙門也。
▲
澄觀二字即疏主之別號澄者定也觀者慧也表
和尚定慧雙修故按妙覺塔記云法號澄觀字大
體俗姓夏侯越州會稽人也法界孕靈隨緣於帝
禹之族誕若剖珠洞鑒鄰室稚歲趨庭厥考授與
六月之詩即曰可畏而敬每童戲聚沙建塔或誡
之汝聚沙安避塵垢染即鞠躬對曰沙無自性攬
真而成真豈染矣夙習警矣年九歲禮本州寶林
寺禪德體真大師為師歲曜一周解通三藏至十
[001-0093b]
一奉恩得度纔服田裳思冥理觀乃講般若涅槃
白蓮淨名圓覺等一十四經起信瑜伽唯識俱舍
中百因明寶性等九論年滿具戒於曇一大師門
下受南山行事止作遂講律藏又禮常照禪師授
菩薩戒原始要終啟厥十誓體不損沙門之表心
不違如來之制坐不背法界之經性不染情礙之
境足不履尼寺之塵脇不觸居士之榻目不視非
儀之彩舌不味過午之餚手不釋圓明之珠宿不
離衣鉢之則遂參無名大師印可融寂自在受用
即曰明以照幽法以達迷然交暎千門融治萬有
廣大悉備盡法界之術唯大華嚴乃依東京大詵
和尚聽受玄旨利根頓悟再周能演詵曰法界全
在汝矣。
▲至住處品審文殊隨事觀照五頂遂不
遠萬里委命大抄云途雖五千反復萬里當時逆寇亂常兵戈鋒起不憚而遊故云委
命也栖托聖境相仍十稔掛錫于大華嚴寺山門真
侶懇命敷揚遂思五地聖人身栖佛境心證真如
於後得智起世俗心學世間解廼却覽詩禮傳籍
圖讖道德寓言四科十翼百家祖述周易子書華
夏古訓竺乾梵字諸部異計四圍五明顯密軌注
二王筆法悉煥然氷釋即於般若院啟曼拏羅優
游理觀祈聖祐之夢一金像挺特山嶽月滿毫相
卓立空際仍於𥧌內捧咽面門及覺久如遂下鴻
筆恍若有神是月也設無遮以慶之疏成將闡忽
夢為龍頭枕南臺尾蟠北臺鱗鬣輝空光逾皎日
[001-0093c]
須臾奮迅化成多龍分照而去流通之兆也後製
隨疏演義鈔四十卷隨文手鏡一百卷華嚴綱要
三卷法界觀玄鏡一卷三聖圓融觀一卷華嚴圓
覺四分中觀等論關脉三十餘部七處九會華藏
世界圖心鏡說文十卷大經了義備要三卷七聖
降誕節對御講經談論文兼一家述詩表牋章總
八十餘卷後奉德宗詔與般若三藏譯烏盤所進
華嚴後分譯就帝請講之講巳上曰誠哉是言微
而顯撫廼賜紫衲方袍兼禮為教授和尚奉詔述
疏十軸誕聖節賜輦迎之內殿談法帝命廣敷新
經厥旨要曰大哉真界萬法資始云云帝時默湛
海印朗然大覺誡於羣臣曰朕之師言雅而簡辭
典而富扇真風於第一義天能以聖法清涼朕心
仍以清涼賜為國師之號是時內外台輔重臣咸
以八戒禮而師之後答順宗經義帝於興唐寺為
造普光殿華嚴閣塑華嚴圖法界會次因答憲宗
法界帝為鑄金印遷國師統冠天下緇侶穆宗敬
宗感仰巨休悉封大照國師以開元二十六年戊
寅歲生天寶戊子歲出家玄宗年號至德肅宗年號丁酉年
心印受戒代宗大歷戊申年詔入內與辯正三藏
譯經為潤文大德興元元年甲子歲造疏貞元丁
卯歲功就貞元丙子年翻經賜紫巳卯年授清涼
國師號憲宗元祐五年庚寅歲授僧統印文宗大
和辛丑歲帝授心印於師至開成巳未年春三月
[001-0094a]
六日旦詔上足三教首座寶印大師海岸等付法
囑𠼱竟而卒歷九宗聖世為七帝門師代宗德宗順宗憲宗
穆宗敬宗文宗俗壽一百二僧臘八十三形長九尺四寸
手垂過膝目夜發光晝乃不瞬言論清雅動止作
則學贍九流才供二筆凡著述現流傳者總四百
餘卷盡形一食大經始終講五十遍無遮大會十
有五設弟子為人師者三十有八海岸寂光為首
稟受學徒一千唯東京僧睿圭山宗密獨得其奧
餘即虗心而來實腹而去蛻經三七顏光益潤端
身凜岳自證之力也其月二十七日恭承遺旨遷
奉全身於終南山石室皇帝輟朝重臣縞素其餘
即可知也初朞有西域梵僧在葱領見二使者步
履虗地以呪止而詰之曰余北印土文殊堂之神
東土取華嚴菩薩大牙供養及至奏啟石室驗之
果無大牙唯三十九璨然如霜遂闍維靈骨得舍
利數千粒明白光潤舌紅如蓮火不能變上略記文又
大宋高僧傳中有贊寧僧統所述之傳事多錯謬
不須繁引。
▲撰者集也採錄眾文集成章句釋此
一經故名為撰有本云述者蓋述而不作之義也
樂記云知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述
作者之謂聖述者之謂明巳上離解若合釋者清
涼之山大華嚴之寺皆通別依主或山有清涼之
德用寺中興於華嚴故以為名者持業有財二釋
如次或經顯菩薩住處在於清涼而寺在山中故
[001-0094b]
以華嚴為名者即隣近釋又清涼山之大華嚴寺
大華嚴寺之沙門二釋皆是總別依主也清涼山
大華嚴寺沙門即澄觀沙門之澄觀澄觀即述澄
觀之述二釋皆得問科疏鈔中各有人題今何唯
解一題耶答雖有三題一人無異故於一處通明
餘二不勞繁迷釋題目竟。
後逐難釋文中先解鈔序。】
「至聖垂誥鏡一心之玄極者顯如來說經也釋之分
三初列對二消文三五教辯明且初二句序文十事
五對一人法對至聖是人餘皆是法二法義對垂誥
是法一心等是義二總別對一心是總玄極為別四
法喻對鏡字是喻垂誥為法五揀持對至字能揀聖
字能持二消文者至者極也聖者正也見道巳去雖
名為聖唯至佛果方名至聖垂者布也誥者典誥書
云典謨訓誥皆經誥之別稱鏡者喻上誥字法者典
誥能明示一心鑒微玄極喻中如秦鏡至明照人心
故朱鎧詩云西國有秦鏡其光世所希照人見肝膽
鑑物窮幽微今正取此故後疏云以聖教為明鏡照
見自心等無二無三謂之一堅實靈明謂之心玄即
幽玄極謂至極意云我佛世尊布教如明鏡洞鑒一
心之中幽玄至極之自理也三五教辯明者一小教
至即生空理聖即生空智菩提樹下斷結成佛名為
至聖垂者設也引也權設小法引二乘故誥即阿含
緣生等經言一心者即假說一心謂實有外法由心
[001-0094c]
轉變非皆是心謂世出世間染淨等法由。心造。業之所感故改轉變動而非皆是心也
二始教者至即二空理聖即二空智色究竟天上成
正覺者名為至聖垂者說也悟也根本智中流出後
得從後得智起大悲心為物宣說令二乘人悟唯識
故誥即深密楞伽等經言一心者即本識也然有三
類一相見俱存名一心二攝相歸見名一心三攝所
歸王名一心玄極者根本智名玄二空理名極也三
終教者至即本覺理聖即始覺智始本不二名為至
聖垂者賜也顯也等賜一乘顯理事無礙故誥即法
華涅槃等經言一心者即如來藏名一心此亦有二
一攝末歸本攝前七歸第八二攝染淨歸如來藏寂照即以
真妄和合名一心指玄即以真妄不二名一心各唯
得一義也言玄極者即始本二覺也四頓教者至即
無理之理聖即無智之智以無佛無不佛名為至聖
垂者傳也彰也單傳心印彰絕待理故誥即金剛思
益等經言一心者泯絕染淨名為一心絕待之智曰
玄絕待之理曰極五圓教者至即無障礙理聖即無
障礙智十身無礙身雲名為至聖垂者布也安也通
方之說布於法界安立四種法界義故誥即華嚴大
經言一心者即無障礙一心也此亦有三謂融事相
入融事相即帝網無盡巳上五教具十種一心如行願鈔等說言玄極
者亦無障礙之智與理也。
鈔大士弘闡燭微言之幽致者菩薩造論也釋之分
四初列對二消文三五教分別四會餘儀此二句序
[001-0095a]
文亦十事五對一人法對大士即人弘闡等即法二
經論對或云本末對微言即經弘闡為論三教義對
微言即教幽致即義四法喻對弘闡是法燭字是喻
五揀持對大者能揀士者能持二消文者士謂士夫
通目於人然凡聖不同有其四種凡夫唯名士二乘
名上士菩薩名大士佛號無上士今揀餘三故名大
士准智論中釋大士有十義一依大乘教二起大信
心三發大願四具修大行五備歷大位六起大智七
斷大惑八圓證大理九當成大果十當度大生總相
而言謂依大教發大心行大行證大果故名大士問
大士若唯菩薩如何通小教耶答小乘諸論多菩薩
造如世親菩薩晦孤明於俱舍造五百部小乘論等
是也弘謂弘揚闡謂宣闡謂宣闡即目菩薩所造諸
論燭者喻上弘闡之論如經云譬如闇中寶無燈不
可見佛法無人說雖慧莫能了法中經無菩薩之論
不能見其幽致喻闇中寶若無燈燭不可見而取也
微言者即上垂誥之經幽致者幽謂幽深致即致趣
即上微言中所詮之義也意云菩薩大士造論弘闡
皆照燭佛經之中幽深之致趣也三五教分別者小
教即天親世友等大士弘闡俱舍婆沙等論文釋阿
含緣生等經六識三毒七十五法等之幽致也始教
即無著天親等大士弘闡瑜伽唯識等論文釋深密
楞伽等經八識十如百法之幽致也終頓二教即馬
鳴龍樹等大士弘闡起信摩訶衍等論文釋法華涅
[001-0095b]
槃等經二門三大九相染淨等法之幽致也圓教即
世親龍樹等大士弘闡十地不思議等論文釋華嚴
大經六相十玄之幽致也。
鈔雖忘懷於詮旨之域而浩汗於文義之海者釋妨
也妨云理本無言躡前垂誥及弘闡也義絕疆域躡前一心及玄極幽致也
大覺能仁及諸菩薩以忘分別情懷證真成果今復
說經造論詮義差別豈為允當故此釋也雖字文舍
縱奪上句縱下句奪意云佛及菩薩於一真法界之
中雖無心懷於詮旨之疆域而不妨以無緣慈愍生
未悟浩浩汙汗起廣多之文義如海之深廣也。
鈔葢欲下二句顯意也問既忘懷於詮旨之域何不
忘言而契道而反浩汗於文義耶故今云爾意謂道
本無言非言何以傳理本無象非象何以顯故假寄
所詮之義象能詮之言繫使學者因其跡而窮無盡
真趣矣象繫之言語出周易象謂爻象以喻所詮繫
謂言繫以喻能詮即因言以得象因象以得意得意
以忘象得象以忘言也或可跡謂兔象跡如因跡而
得兔得象因文義而證玄趣矣准此繫字或目繫象
蹄之索也或周易中大象小象上繫下繫孔子寄以
顯易理。
鈔斯經等者上該通諸教此下唯顯此經能詮之文
所詮義理甚深廣大不可得稱此借論語文彼云泰
伯其可謂至德也巳矣三以天下讓民無得而稱焉
今顯深廣之極也謂文該三部理極十玄故問諸家
[001-0095c]
外鈔通前段皆讚當經則此段唯屬結嘆之文今所
以前通諸教此別讚當經耶答此中唯云斯經文理
故若結嘆前者應云斯經論文理也則有收文不盡
之過是以前通此局其理明矣。
鈔晉譯下別明造疏此明造疏所由有二今初晉譯
得門謂晉朝翻譯之經幽玄祕密雖光統靈裕等諸
師皆伸疏解唯賢首大師探玄一記可得其入理之
門也論語云夫子之墻數仞不得其門而入不見宗
廟之美百官之富得其門者亦寡矣今借用之。
鈔唐翻下唐經迷奧也謂唐時所翻靈妙之篇章或此
經多靈應如譯時雙童現瑞甘露呈祥等故云靈篇賢首造新修略疏至十九
卷大願不終後時賢哲靜法苑公刊定而釋之大義
屢乖微言將隱未得窺覩其玄奧爾奧者即堂之西
南隅也然其上句互影謂得入門者必覩其奧若未
窺其奧者由不得其門也上來新經比舊經文義多
全而缺得意之疏學者無由趣入故疏主不可緘默
斯造疏之緣也。
鈔澄觀下二句謙巳述作也揆者度也言膚者皮膚
淺近之謂也意云我不自揆度學未至於骨髓但及
皮膚淺受之學輙便造疏闡揚大經玄微之旨也膚
受之言見論語。
鈔偶溢下二句慶疏流通不期而然謂之偶溢謂溢
滿意云但隨力通經何期大行於世偶然盈溢中夏
九州蠻夷四海言九州者尚書禹貢中云禹別九州
[001-0096a]
爾雅云兩河之間曰冀州自河東至河西彼疏云兩河間其氣清厥性相近故
曰冀冀者近也河南曰豫州自河南至漢其氣著密厥性安舒故曰豫豫者舒也河西
曰雝州於用切自河至西黑水其氣蔽壅厥性急凶故雍雍者壅也兼得梁之地西北之位陽所
不及陰壅也故曰雝州漢南曰荊州自漢南至衡山之陽其急似廠稟性強梁故曰荊荊
者祖也江南曰楊州自江南至海其氣燥勁厥性輕〔楊〕又陽氣奮揚之地故名焉濟
河間曰兗州自河東至濟其氣專賢厥性謙信故曰兗兗者信也濟東曰徐州
自濟東至海其氣寬舒稟性安徐故曰徐徐者舒也燕曰幽州自易水至北狄其氣深要厥性
剽疾故幽幽者安也齊曰營州亦名青州東方少陽其色青其氣清歲之首事之始
故以青名焉自岱東至海言四海者東夷東方之人好生萬物觸地而出夷者觝觸也
西戎斬伐殺生不得其中戎者兇也南蠻君臣同川而浴極為簡慢蠻者慢也北狄
父子嫂叔同穴無別狄者僻也而言海者海之言晦以晦闇於禮義
也。
鈔講者下學徒陳請初二句標請人疏主常千徒擁
座今言盈百者謂或面言心受或懸悟幽宗巳能講
者其數盈百即僧叡等為首也咸者皆也叩者以頭
叩至地也大教下敘其請意先二句按定經疏文理
深遠親承下二句謂面稟微得相近言髣髴者相近
也於此經之宗旨不敢言得故云髣髴近宗也若垂
布疏文軌範於千古之下莊子釋音云古者久也我等思慮若
無鈔文恐後代學者迷惑疏主高大悟解之疏文也
希垂下二句正伸請希望垂慈造鈔重再分剖得覩
經疏之光輝言再剖者前以造疏剖於經今復造鈔
剖於疏故言光輝者喻經疏之玄義也。
鈔順斯下顯述鈔文也分三初述鈔安名謂隨順百
[001-0096b]
人清雅之懷故再造此鈔言條理者書云如網在綱
有條而不紊今謂再治其條貫則教綱不紊矣立名
可知。
鈔昔人云者二顯述鈔意分二初引古難易語出楊
子彼云楊子先生遊於錦江見一婦人抱子而泣乃
問其故曰我夫在日以藤漆鐵木善能造船夫今亡
沒王取其船村人逃避子母慮亡故我泣之楊子嘆
曰人在則易人亡則難今此意云若我在世則易為
諮訣若吾沒後或有疑昧難為解也。
鈔今為下二顯鈔有益謂此鈔興雖同一時一處望
遠於四方終於千古學者見之皆如對我面而解會
也。
鈔然繁則下三造鈔體式分三初繁簡有失謂章句
繁多則學者或生厭倦望涯有退屈之心章句簡略
則經疏或昧源流正解無由而起。
鈔顧此下二謙無折中者無過繁簡不及之謂也顧
此之才實難無此之才而輙伸鈔釋故為愧也此亦
鈔主自謙耳理實疏鈔皆得其中矣才難二字文出
論語彼云才難不其然乎今借用之言折中者中之
一字通平去二音今以序文平仄音律定之宜作去
聲呼也。
鈔夫意下三正顯體式問既無折中之才云何造鈔
耶答我今之意使後學者見此鈔文一人所作其鈔
言辭而於疏文不支離矣易曰中心疑者其辭支或
[001-0096c]
但令後學遣疑即鈔之式也釋鈔序竟。」
華嚴懸談會玄記卷第一
