[126-1a] 
欽定四庫全書
圖書編卷一百二十六
明 章潢 撰
易象類編
易之為書也廣大悉備其為道也屢遷不可為典要
非齋戒以神明其徳者固不足以㑹其無方無體之
真然聖人立象盡意其於卦畫之竒耦乃即天地人
物擬諸其形容而觀象繫辭是居觀動玩茍不得其
[126-1b]
象又何有于辭與變與占也因即其象羣分類聚而
輯之庶引伸觸類不徒得其取象之意而文周孔子
於卦彖爻象所謂小大往來剛柔中正乾初陽在下
坤初隂始凝皆可㑹而通焉則其屬辭之㫖亦炳然
具陳矣象類云乎哉
易象總類
易繋辭易與天地凖斯生生之謂易坤夫易開物成/務冒天下之道如 而已者也乾 其易之藴耶
乾坤成列而易行乎其中矣之易之興也其于中古/乎作易者其有憂患乎 易 為書也不可逺為道
[126-2a]
也屢遷變動不居周流六虛上下無/常剛柔相易不可為典要惟變所適天地人物仰則/觀象
于天俯則觀法于地觀鳥獸之文近取諸身逺取諸/物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生/天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能 天地人
易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉人/兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也昔者聖
之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與/陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才
而兩之故易六畫而成卦分隂分/陽迭用柔剛故易六位而成章天地乾五與天地/合其徳 坤
四天地變化草木蕃天地閉賢人隠地坤上夫𤣥黄/者天地之雜也天𤣥而地黄 㤗天 交否天地不
交感豫天地以順動恒頤彖天地養萬物不咸彖天/地 而萬物化生 天地之道恒久而 已也大
[126-2b]
壯彖正大而天地之情可見作暌彖天地暌而其事/同也 解彖天地解而雷雨 益彖天施地生
姤彖天地相遇品物咸章義革彖天地革而四時成/ 家人歸妹彖天地之大 節彖天地節而四時
成地繋辭天尊地卑地在天成象在地成形/天 凖故能彌綸天 之道 與天地相似 易與/廣大
配天地法天地設位而易行其中變天地之數五十/有五 象莫大乎天地 天地 化聖人效之
天地之道貞觀者也天地之大徳曰生地天地絪緼/ 天地設位 天地定位 序卦有天 然後有萬
物/隂陽剛柔乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也/隂陽合徳剛柔有體以體天地之撰以
通神明之徳觀變於隂陽而/立卦發揮於剛柔而生爻隂陽泰彖曰内陽而外/隂 否彖曰内隂
而外陽多乾初象曰陽在下也也坤初象曰隂始凝/也陽卦 隂隂卦多陽其故何 陽卦竒隂卦耦
[126-3a]
剛柔乾剛健中正陷坤柔順利貞應屯剛柔始交小/需剛健而不 師剛中而 比剛中
畜柔得位應履柔履剛有否内柔外剛中同人柔得/位得中而 乎乾 大 柔得尊位大 豫剛應
而志行/浸而長 隨剛來而下柔賁蠱剛上而柔下剥臨剛/噬嗑剛柔分 柔來而文剛 柔變
剛健復剛反光无妄剛自外來而為主於内乎大畜/剛 篤實輝 大過剛過而中 離柔麗 中正
應咸柔上而剛下/ 大壯剛以動 恒剛上而柔下/晉柔進而上行 遯剛當位而/明夷内文明
而外柔順暌柔進而上行得中而應乎剛應損損剛/益柔 夬剛决柔 姤柔遇剛 萃剛而 升柔
以時升乎鼎柔進而上行得中而應剛剛漸剛得中/旅得中 外而順乎剛 巽柔皆巽乎 兌剛中
而柔外而渙剛來而不窮柔得位乎外而上同小節/剛柔分 剛得中 中孚柔在内而剛得中 過
[126-3b]
剛失位而不中/當位剛柔應也 既濟剛柔正而位當二未濟雖不/爻象屯二豫五噬嗑 困二震二
皆曰乗剛柔履三志剛二同人三敵剛大過初柔在/下 姤初 道牽 䝉 剛柔接 坎四剛柔際鼎
上剛/柔節
六十四大象
乾天行健 坤地勢坤 雲雷屯 山下出泉蒙
雷上於天需 天與水違行訟 地中有水師 地上
有水比 風行天上小畜 上天下澤履 天地交
泰 天地不交否 天與火同人 火在天上大有
[126-4a]
地中有山謙 雷出地奮豫 澤中有雷隨 山
下有風蠱 澤上有地臨 風行地上觀 雷電噬
嗑 山下有火賁 山附於地剥 雷在地中復
天下雷行物與无妄 天在山中大畜 山下有雷
頤 澤滅木大過 水洊至習坎 明兩作離 山
上有澤咸 雷風恒 天下有山遯 雷在天上大
壯 明出地上晉 明入地中明夷 風自火出家
人 上火下澤暌 山上有水蹇 雷雨作解 山
[126-4b]
下有澤損 風雷益 澤上於天夬 天下有風姤
澤上於地萃 地中生木升 澤無水困 木上
有水井 澤中有火革 木上有火鼎 洊雷震 兼
山艮 山上有木漸 澤中有雷歸妹 雷電皆至
豐 山上有火旅 隨風巽 麗澤兑 風行水上
涣 澤上有水節 澤上有風中孚 山上有雷小
過 水在火上既濟 火在水中未濟
天道類
[126-5a]
天乾彖乃統天天坤彖乃順承天上乾三四上不在/天五飛龍在 本乎天者親 天且弗違
大象天行健音明夷上初登於天助姤五有隕自天/ 中孚上翰 登于天 天之所 者順也 乾天
也天乾/為天道謙天道下濟而光明正天道虧盈/而益謙 臨大亨以 天之道也天命
无妄大亨以正天之命/也 天命不佑行矣哉天行蠱終則有始天行也天/剥君子尚消息盈虛
行也天復七日/來復 行也天徳乾五乃位乎天徳也用/九天徳不可為首天位需/彖
位乎/天位天則乾元用九/乃見天則天時乾五奉/天時天造屯天造/草昩天文
賁彖觀乎天/文以察時變天祐大有上自/天祐之天衢大畜上何/天之衢天險坎/天
險不可/升也御天乾彖乗六/龍以御天先天乾五先天/而天不違後天乾五後/天而奉
[126-5b]
天/時承天坤文言承/天而時行應天大有彖應乎天而時行中/孚以利貞乃應乎天也日
乾三終日乾乾晉晝日三接豐宜日中豐日中則昃/日中見斗離三日昃之離 説卦日以暝之離為日
日月乾五與日月合其明離日月麗乎天日恒日月/得天而能久照 繫辭隂陽之義配 月 日
月之道貞/明者也日新大畜彖日/新其徳日進益彖日/進無疆月小畜上月/幾望 歸
妹五月幾望食中孚四月幾望/ 豐月盈則 説卦坎為月明乾彖大明終始乎/離彖重明以麗
正其晉彖明出地上而麗乎大明明明入地中明夷/晦 明也 明兩作離大人以繼 照於四方 晉
自昭明徳月明夷用晦而明著明/莫大乎日 日月相推而明生光未濟五君/子之光雲雨
乾雲行雨施天下平/也 小畜宻雲不兩雷雨屯雷雨之動滿盈作解/彖天地解而雷雨雷
[126-6a]
霆繫辭鼔之/以雷霆風雨繋辭潤之/以風雨雲小畜密/雲不雨雨小畜上既/雨既處
暌上遇雨則吉盈夫三獨行遇雨若/濡鼎三方雨虧 説卦雨以潤之雷説卦雷以動/之 動萬物
者莫疾乎雷/ 震為雷雷風説卦雷風相薄/雷風不相悖雷電噬嗑雷電/合而章電
説卦離/為電霜坤初/履霜斗豐二四/見斗沬豐三/見沬沛豐其/沛寒暑繫辭/日月
運行一/寒一暑
地道類
地乾五本乎地者親下坤地勢坤宜明夷後入於地/ 繋辭俯則觀法於地與地之 説卦坤為地
者坤也/ 地也地道坤三地道无成/而代有終也地理繋辭俯以/察於地理土離百/榖草
[126-6b]
木麗乎土繋辭/安土敦乎仁東説卦震/東方也西小畜自我西/郊小過五南巽南征/吉 離
南方之/卦也北坎正北方/之卦也東南巽東/南也東北坤東北喪朋/蹇不利東北
艮東北/之卦也西南坤西南得朋西蹇利/西南 解利 南西北乾西北/之卦也水乾/文
言五水流濕乎坎者水也潤/萬物者莫潤 水 坎為水火乾五文言火就燥火/燥萬物者莫熯乎
為離/ 火水火水火不相射/水火相逮山艮為/山西山隨上用享/于西山岐山
升四用享/于岐山澤説萬物者莫説/乎澤兑為澤山澤山澤/通氣野坤上龍戰/于野同人
于/野田乾二見龍在田/三四下不在田郊需初需于郊郊同/人上同人于隂中孚鳴/鶴在隂
大川需利涉大川涣訟不利渉大川大同人謙蠱頤/大畜 益 中孚俱利涉 川 初
[126-7a]
上徃未濟三俱利涉大川同頤五不利涉大川事彖/需 有功 訟入于淵 人乾行 蠱往有
大畜應乎天/渙乘木有功 益木道乃行虛/中孚乗木舟濡夬三若濡上既未/濟初濡尾 濡首
浚恒初/浚恒丘涣四涣有丘/頤三丘頤林屯三入/于林中陵同人三奔其髙/陵震二躋于九
陵陵漸五鴻漸/于 艮為陵石豫二介于石三繫辭介/如石焉 困 困于石谷困初入/于幽谷
井二/井谷磐漸二鴻/漸于磐陸漸三上鴻/漸于陸遐泰二不/遐遺道履二履/道坦坦沙
需二需/于沙泥需三需于泥/井初井有泥塗睽上見/豕負塗穴需四出自穴/上入于穴窞
坎初三俱/入于坎窞干鴻漸于/干漸初河洛繫辭河出/圖洛出書河泰二用/馮河淵乾/四
或躍于淵訟/彖入于淵也泉井冽/寒泉氷坤初履霜/堅氷至荒泰二/包荒小石艮為/小石
[126-7b]
方坤二直方大大象觀/省方 復后不省方四方離大象繼明照于四/方 姤大象誥四方百
里震驚/百里山川丘陵坎/彖剛鹵兑為/剛鹵溝瀆坎為/溝瀆鬼方既濟/三未
濟四伐/鬼方
時日類
嵗繋辭寒暑相/推而嵗成三嵗同人三嵗不興覿坎上三嵗不/得困初三嵗不 漸五三嵗
不孕豐上/三嵗不覿三年既濟三年克之大未濟/四三年有賞于 國十年屯二十年/乃字 復
上十年不克征/頤三十年勿用期繫辭凡三百有/六十當期之日閠歸竒于扐以象/閏五嵗再閠故
再扐而/後掛四時豫彖四時不忒能觀彖四時不忒地恒/彖四時變化而 久成 革彖天 革
[126-8a]
而四時成時節彖/天地節四 成厯革大象/治厯八月臨至于八/月有凶月望小/畜
上四歸妹五幾中/孚 俱云月 望至日復大象先王/以至日閉關終日乾三終日/乾乾 豫
二不終日戒既/濟四終日三日蠱先甲三日後甲三日日明夷/三日不食巽五先庚三 後庚
三/日七日復七日來復二震二七/日得 既濟 七日得甲日蠱先甲三日/後甲三日己
日革己日乃孚之革/二己日乃革庚日巽五先庚三/日後庚三日旬豐雖旬无/咎象過旬
災/也晝日晉晝日/三接終朝訟上終朝/三禠之夕乾三/夕惕晝夜繫辭通/乎晝夜
而/知暮夜夬三暮/夜有戎嚮晦隨大象君子/以嚮晦宴息時乾彖六位時成/時乗六龍損益
與時蒙時中靜大有應天時行與賁察時變升柔以/時升 艮動 不失其時 豐 時消息 小過與
[126-8b]
時行大豫隨遯姤旅皆言時義哉坎暌蹇皆言時用/頤 過解革皆言時皆以大 贊之 无妄大象
對時/時極 革大象明時節失時東乾二時舎三時惕上/坤三時發 既濟五 鄰殺牛不如西鄰之
時也/之類
人道類
人乾彖體仁足以長人彖乾四中不在人謙同人于/野艮不見其人 謙 人道惡盈而益 革兊
應乎人行歸妹人之終始繫需上三人來曰損三人/行一人 豐上無人 辭何以守位 人 神
而明之存乎其人行/茍非其人道不虚大人乾二五利見大人合文言/曰大人者與天地 其徳
與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶/否五大人吉 蹇上利見大人 革五大人虎變
[126-9a]
卦自訟蹇萃困巽俱利見大人于升用見/大人 離大象大人以繼明照 四方聖人乾五/文言
聖人作萬物覩彖乾上文言其惟聖人乎彖豫彖聖/人以順動 觀 聖人以神道設教 頤 聖人養
賢以及萬民其咸彖聖人感人心而天下和平以恒/彖聖人久于 道而天下化成 鼎彖聖人亨 享
上帝大烹/以養聖賢王坤三或從王事師訟三或從王事比師/彖可以王矣 三王三錫命 五
王用三驅用隨王用享于西山假觀四利用賓于王/ 離上王 出征 家人五王 有家 益二王用
享於帝萃夬揚于王庭豐升四王用享于岐山廟井/四王明 王假有廟 王假之 渙王假有
涣渙/王居帝位履彖履帝/位而不疚天子大有三公用/享于天子君否初象志/在君也小
過不及其君之/説卦乾以君君徳乾二/文言君道復上象反/君道也大君師大/君有
[126-9b]
命五履三為于大君/臨 知臨大君之宜 王母晉二受兹介/福于王母國君復上/以其
國君/凶后泰大象后以裁成輔相左右命復大/象后不省方 姤大象后施 誥上剥大/象上
以厚下/安宅先王大象稱光王者七比/豫觀噬嗑復无妄涣主暌二遇主於巷/ 豐初遇其配
主夷四遇/其 主王公坎彖王公設/險以守其國公大有三公用享三解/上公用射隼益 四
告公鼎四覆公餗/ 小過五公弋王侯蠱上不/事王侯侯屯利建侯屯初康/豫利建侯 晉
侯/王臣蹇二王/臣蹇蹇臣坤三臣道也二遯三畜/臣妾 小過 遇其臣君臣小過/二不
及其君臣不可過也幾節初繫君不密則/失臣臣不密則失身 事不密則害成諸侯比大/象親
諸/侯官隨初官/有渝祖小過過/其祖父蠱初三五幹父之蠱四裕/父之蠱 乾天也故稱父
[126-10a]
乾為/天考蠱初考/无咎母蠱二幹母之蠱/坤地也故稱母妣小過遇/其妣子蒙二/子克
家鼎蠱初有子/ 初以其子長子師五長子帥/師震為長子弟子師五弟/子輿師小子
隨二係小子三失小/子漸初小子有言童蒙匪求䝉童蒙童求我彖蒙/以養正五童蒙吉觀初童觀
士歸妹上士/刲羊无血夫蒙三見金夫漸/三夫征不復婦蒙二納婦吉小畜/上婦貞厲 漸三
婦孕不育其既/濟二婦喪 茀丈夫隨二失丈夫/三係丈夫夫子恒五夫/子凶士夫
大過/五元夫暌遇/元夫老夫大過二老夫/得其女妻後夫比後/夫凶男女家/人
彖男女正坤暌彖男女暌女繫辭/乾道成男 道成女 男 構精男家人彖男/正位乎外女觀/二
利女貞歸家人利女貞女彖女正位乎/内漸女 吉 歸妹上 承筐無實長男震一索/而得男
[126-10b]
謂之/長男中男坎再索而得男/故謂之中男少男艮三索而得男/故謂之少男長女
巽一索而得女/故謂之長女中女離再索而得女/故謂之中女少女兑三索而/得女故謂
之少/女夫妻小畜三夫/妻反目婦孕漸三婦孕不育/五婦三嵗不孕婦人恒五/婦人
貞/吉老婦大過/五妻小畜三夫妻反目/困三不見其妻女妻大過得/其女妻妹泰/五
帝乙歸妹/ 歸妹五娣歸妹三以娣三反歸以/娣五不如其娣之袂良須歸妹三歸/妹以須妾
遯三畜臣妾為鼎/初得妾 兑 妾二女暌二女同居其志不同行得/革彖二女同居其志不相
女子屯二女子/貞不字婦子家人三婦/子嘻嘻宫人剥三以/宫人寵婚媾屯/二
婚媾四求婚媾賁四暌上/俱婚媾 震上婚媾有言取女䝉三勿用取女用咸/取女吉 姤勿 取
[126-11a]
女/嚴君家人有/嚴君焉父母繫辭如/臨父母父子兄弟夫婦家人彖/父父子
子兄兄弟弟夫夫/婦婦而家道正宗同人二于宗/暌厥宗噬膚族同人大象/類族辨物師保
繫辭无/有師保朋友兑大象君子/以朋友講習朋坤西南得朋東北喪朋/ 泰三朋亡 豫四朋
盍簪復朋來五咸四朋從/解四朋至 大蹇朋來 友損三得/其友賓觀四用賓/於王姤二
不利/賓客需上有不/速之客君臣父子坤初文言臣弑其君子/弑其父非一朝一夕之
故其所由/來者漸矣聖賢鼎彖大烹/以養聖賢賢大畜彖剛上而尚賢又/家食吉養賢 頤聖人
養賢以/及萬民賢人乾上文言賢人/在下位而无輔商旅復大象商/旅不行旅旅小/亨旅
貞吉旅/初瑣瑣君子乾彖君子行四徳/ 否不利君子貞 坤卦君子有攸往/謙亨君子有終
[126-11b]
乾三君子終日乾乾謙屯三君子幾不如舎吉小畜/上君子貞凶 謙初 謙君子三君子有終 觀
五上君子无咎/壯三君子用罔 剥上君子得輿/明夷君子于行 遯四君子吉有/解五君子維
解君夬三君子夬夬稱革上君子豹變卦未濟/五 子之光 大象 君子者五十三主人
明夷初主/人有言丈人師二丈/人貞吉人文賁彖文明以止人文也/觀乎人文以化成天下
武人履三武人為于大君/巽初利武人之貞幽人履二幽人貞吉/歸妹二幽人小人
泰彖外小人否内小人/人勿用 否二小人吉 遯大象逺小人克師上小/大有三小人弗 觀初
小人无咎壯剥上小人剥廬小遯四小人否人大壯/四小人用 解五有孚於 人 革上小 革面
人既濟小/ 勿用匪人否之匪人人比/三比之匪惡人暌初見/惡人吉人躁
[126-12a]
人繋辭吉人之辭/寡躁人之辭多衆師衆也能以衆正彖大象畜衆/ 晉三衆允 解 得衆 明
夷涖衆/坤為衆 民師彖民從民豫民服不頤及萬民大益/民説 兑 勸 節 害民 師 象
以容民觀履定民志民泰左右民民蠱振民萬師保/民 觀 民 井勞 屯初得 謙初 民服
剥上民載/姤四逺民羣涣四渙其羣分/繫辭物以羣虞屯三即/鹿无虞巫兑為/巫工
巽為/工史巫巽二用史/巫紛若吉仇鼎三我仇有/疾不我能即冦屯三匪冦為/䝉上不利
冦利禦冦解需三致冦至賁四匪冦冦暌/上匪冦 三致冦至 漸三利禦俗漸大象/居賢徳
善/俗童僕旅二得童僕/三喪其童僕百姓繫辭百姓日/用而不知盗坎為盗乗/小人而
君子之器盗思奪之矣上慢/下暴盗思伐之矣慢蔵誨盗射解上射隼射旅五射/雉 繫辭 之者人
[126-12b]
也/弋小過五弋/彼在穴耕穫菑畬无妄二不耕/穫不菑畬佃漁繫辭作/結䋲而
為網罟以/佃以漁交易繫辭交易而/退各得其所負乗解三負且乗人繫/辭負也者小 之
事也乗也者君子之器/也小人而乗君子之器
身心類
心習坎有孚維心亨彖心亨乃以剛中也下復彖復/其見天地之心乎 咸彖感人心而天 和平
㤗四象中心願也凶謙二象中心得也之益五有孚/惠心上立心勿恒 明夷四獲明夷 心 井三
為我心惻快艮二其心不快三薰心于旅/四我心不 繫辭以此洗心退蔵 密人心聖人/感人
心而天下/和平咸彖心病坎為/心病身艮不獲其身也四艮其身反/復初以脩身 家人上
[126-13a]
身之謂也龍蹇大象以反身脩/徳 繫辭 蛇之蟄以存身也躬蒙三不有躬/上不于其躬 震/艮
四象曰止諸躬/ 涣三涣其躬首乾彖首出庶物用九見羣龍无首/ 比上六比之无首離上折首
既未濟濡其首/ 説卦乾為首頂大過上過/渉滅頂髪巽其於人/也為寡髪顙巽為/廣顙面
革上小人革面天説卦/聖人南面而聼 下鼻噬嗑二/滅鼻耳噬嗑上滅耳黄/鼎三耳革五
耳為坎為/耳 耳痛目小畜三反/目離為目頄夬三壯/于頄口頤自求口實窮/困彖尚口乃
耳目鼎彖巽而/耳目聰明眼巽為多/白眼頤頤初觀我朶頤/序卦頤者養也輔感上/咸其
輔頰舌輔艮/五艮其頰咸/上舌見/上口舌兑為/口舌背艮其/背脢咸五咸/其脢无
悔象曰/志未也腹説卦坤/為腹左腹明夷四入/于左腹大腹離為/大腹四支坤/五
[126-13b]
文言暢/于四支手説卦艮/為手指艮為/指右肱豐三折/其右肱限艮三艮/其限夤
列其/夤臀夬四姤三臀无膚/困初臀困于株木股咸三咸其/股巽為股左股明夷二/夷于左
股/腓咸二咸其腓/艮二艮其腓足剥初剥牀以足足鼎/四折足 震為拇咸初咸/其拇解
四解/而拇趾噬嗑初滅趾于賁初賁其趾顛大壯初壯于/趾 夬初壯 前趾 鼎初 趾 艮初艮
其/趾膚噬嗑二噬膚夬剥四剥牀以膚/暌五噬膚 四 姤三无膚 血坤上其血/𤣥黄 猶
未離其類也故稱血焉/四血去 歸妹上无血 需四需于血坎小畜/涣上涣其血 為血汗涣/汗
其大/號膏屯五屯其膏/鼎三雉膏思慮繫辭咸四天/下何思何慮思咸四朋從/爾思涣四
匪夷所思艮大/象思不出其位意蠱初意承考意明/夷四象獲心 也憂樂天知命故/不憂 坎為
[126-14a]
加/憂疑豫四勿疑以豐三往得疑/疾 繫辭 斷天下之疑愁晉二晉/如愁如愠夬三/有愠怨
困以/寡怨樂乾初樂/則行之悶乾遯世无悶不見是/而无悶 大過大象喜否上後喜/无妄五勿
藥冇喜四損四使遄/有喜兑 介疾有喜惕乾三夕惕二小畜四/惕出 夬 惕號勿恤泰/三
勿恤其孚恤晉五失得勿恤无家人五勿恤吉人夬/二有戎勿 萃初勿恤往 咎 升用見大 勿
恤/恐懼 脩省震大/象懲忿窒欲損大/象遷善改過益大/象
見乾二見利見大人見蒙三見金夫利暌初見惡人/ 三 輿曳 上 豕負塗 蹇 見大人上同
姤初見凶其萃利見大人見升困見大人/困三不見 妻 豐二四 斗 三見沫覿困初/豐上
俱三嵗/不覿視履三𦕈能視上視履能震/上視矍矍歸妹二𦕈 視盱豫三/盱豫闚觀二/闚觀
[126-14b]
闚豐上/ 其户聞夬四聞言不信也/旅上終莫之間𦕈履三歸/妹二涕離五出涕/沱若萃上
洟萃上齎/咨涕洟泣屯上泣血漣如/中孚三或泣言語頤大象/慎言語言需二小/有言
訟初小有言三明夷初主人有言艮夬四聞言不信/ 革三革言 就 震初笑言 五言有序 漸
初小子厲有言盡困彖有言不信而繫辭以言者尚/其詞 繫辭以 其言 其言曲 中 言出乎身
加乎/民告益三告公用/圭四告公從問益五勿問元吉言/繫辭問焉而以號萃初/若號鳴
謙二上鳴謙/豫初鳴豫笑言震彖笑/言啞啞號咷同人五先號咷/旅上後號咷笑萃/初
一握為笑後震初笑言啞啞/ 同人五 笑 旅上先笑嗟離三大耋之嗟則萃/三嗟如 節三 嗟
若/歌離三不鼔缶而歌/ 中孚三或歌戚嗟離五戚/嗟若齎咨萃/上宴息隨/大
[126-15a]
象嚮晦/入宴息獨立大過大象獨立不懼/ 恒大象立不易方
觀而/不薦執師五/利執
言咸二執其隨遯二/執之用黄牛之革擊蒙上擊蒙之/益上或擊禦蒙上利/禦冦係否/五
係于包桑子无妄三或係之牛係姤初係于金柅徽/隨二係小 三係丈夫上拘 之 坎上係用
纆係遯/三 遯握萃初一/握為笑履履初素履二履道三跛能履履/四履虎尾愬愬五夬履上視
往坤君子有攸往攸屯勿用有攸往有賁小利有攸/往 剥不利有 往 无妄匪正 𤯝不利有攸
往攸復/有 往 大過往恒四解吉損蒙益往夬萃巽俱利/屯三 吝 往 初 吝 履初往
无咎吉大有二有攸往无咎往蠱四往无咎用无妄/初往 二利有攸往 咸三 吝 遯初勿 有攸
往遇晉五往吉蹇明夷初有攸往蹇暌五往何咎上/往 雨則吉 初三四上皆往 損初遄往无
[126-15b]
咎上利有攸往无夬初往不勝為咎/見凶萃初三往 咎 豐初往有尚 姤初有攸往/大畜三利有
攸/往征升南征吉彚歸妺征吉二小畜上君子征凶凶/泰初以其 征吉 頤 征凶 大壯初征
吉困二征凶上征吉三革三征凶貞厲上征凶居貞/ 震上征凶 漸 夫征不復 歸妹初征吉未
濟初/征凶行乾彖君子行此四徳者小坤彖君子攸行行/蒙彖以亨行時中也 畜彖剛中而志
應同人彖乾行彖大有彖應乎大而時行得豫彖剛/ 而志行 蠱 終則始天行 頤彖柔 中而上
行天剥彖君子尚消息盈虚天行也哉復彖七日來/復 行也 无妄彖天命不祐行矣 大過彖巽
而説行/時行也 坎行有尚彖行險而不失其信同遯彖與/晉彖柔進而上行 暌彖二女 居其志
不同行乃損彖其道上行損益盈虛與時偕行而益/彖木道 行凡益之道與時偕行 鼎彖柔進 上
[126-16a]
行説艮彖時行則行彖巽彖巽乎中正而志行履節/彖 以行險 小過 過以利貞與時行也 四
中行獨復一无妄三行人之得上行有𤯝四損三三/人行則損 人 夬三獨行遇雨 益三 中行
夬四其行次且三夬五中行无咎行姤三/其行次且 鼎 其行塞 震三 无𤯝徒賁初舎/車而徒
跛履三歸/妹初患訟二象患至掇也與既濟大象/思患預防 吉凶 民同患疾復出/入无
疾損豫五貞疾/ 四損其疾 无妄五无妄之疾我遯三有疾厲/豐二疑疾 鼎二 仇有疾 兑
四介疾/有喜耋離三/大耋死離四焚如死如棄如且豫五恒不/死 係辭困三既辱 危死期
將/至喪小過大象/喪過乎哀
古人類
[126-16b]
伏羲繫辭包羲氏始/作八卦作網罟神農繫辭神農/氏教耒耜黄帝黄帝堯舜/氏變通宜
民/堯舜黄帝堯舜垂衣/裳而天下治文王明夷彖内文明而外柔/順以蒙大難文王以之
之繫辭易之興也其當殷之末世周/ 盛徳耶當文王與紂之事耶湯武革彖湯武/革命順乎
天而應/乎人髙宗既濟三髙宗伐/鬼方三年克之帝乙泰五歸妺五/帝乙歸妹紂繫/辭
下見/上箕子明夷彖内難而能正其志箕/子以之五箕子之明夷利貞
宗廟邑國類
宗廟震彖出可以為/宗廟社稷主社稷見/上廟萃涣王/假有廟立廟涣大象/立廟
邑國謙上征/邑國邑夬告自邑維井改邑/命 晉上 用伐邑 泰上自邑告/升三升虚邑
[126-17a]
邑人訟二邑人三百户邑比五邑/人不戒 无妄三 人之災國師上開國觀四/觀國之光有賞
于大國依益四/利用為 遷國萬國乾彖萬國咸寧/比大象建萬國四國明夷上象/曰照四國
也/守國坎彖設險/以守其國邦否彖天/下无邦萬邦師二王三錫/命懐萬邦也正邦
蹇彖當位貞吉以正邦也/漸彖進以正可以正邦也亂邦師上象小人勿/用必亂邦也宫室
棟宇上古穴居而野處後世聖人易之以宫/室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯家蒙二/子克
家家師上承家其家人四富家五王假/有 豐上蔀 家 損上得臣無家宅剥大象厚/下安宅
庭艮行其庭夬/揚于王庭屋豐上豐/其屋廬剥上小/人剥廬宫困三入/于其宫户庭
節初不/出户庭門庭明夷于出門庭/節二不出門庭 棟大過棟橈三/棟橈四棟隆桷漸/四
[126-17b]
得其/桷牖坎四納/約自牖户豐上窺其户户繫辭闔/户之謂坤闢 之謂乾門同人初/同人于
門易隨初出門交有功門繫/辭 之門 又道義之堦升五升堦由繫辭節/初亂之所 生也則
言語以/為堦墉同人四乗其墉/ 解上髙墉藩大壯三上觸/藩四藩决鄰小畜五/富其鄰
濟泰四謙五不富以其鄰其既/ 五東鄰西鄰 震上于 鄰市日中為市市説卦/巽為近利 三倍
關復大象至/日閉關門闕閽寺説卦艮為門/闕為閽寺重門擊柝重門/擊柝
以待暴客/葢取諸豫巷睽二遇/主于巷井井卦不改井彖井養而不窮/也初井泥二井谷三井渫四
井甃五井/冽上井收城隍㤗上城/復于隍即次旅二即次三/旅焚其次丘園賁五/賁于
丘/園大塗震為/大塗徑路艮為/徑路
[126-18a]
鬼神享祀類
帝益二王用/享于帝吉上帝鼎烹以/享上帝薦上帝豫大象殷/薦之上帝祖考豫/大
象以配/祖考假廟萃王假有廟/渙王假有廟神道觀天之/神道鬼神乾文言/大人者
與鬼神合其吉凶乎謙彖鬼神害盈而福謙/豐彖而況于鬼神 係辭知鬼神之情狀 神繫/辭
隂陽不測之謂神知變化之道知神之所為/酬酢祐神 説卦神也者妙萬物而為言鬼暌上/載鬼
一車繫辭/人謀鬼謀精氣精氣/為物游魂游魂/為變祭主震/彖盥薦觀盥而/不薦有
孚顒/若享隨上益俱用享/損二簋可用享禴萃二升二/皆利用禴禴祭既濟五不/如西鄰之
禴/祭享祀困三利/用享祀祭祀困五利/用祭祀孝享萃彖王假有/廟致孝享也匕鬯
[126-18b]
震五喪/匕鬯大牲萃用大/牲吉
爵命類
天命无妄彖大亨以正天之/命也天命不祐行矣哉休命大有大象以/順天休命命師/上
大君/有命有命否四有/命无咎天祐大有上自/天祐之錫命師二王/三錫命凝命
鼎大象正/位凝命改命革四有/孚改命譽命旅五終/以譽命申命巽大象申/命行事
命誥姤大象后以/施命誥四方告命泰上自/邑告命命亂泰上象其/命亂也祉泰/五
以祉元吉祉/否四疇離慶坤彖乃終有慶大畜五象有慶益彖/中正有慶 晉五往有慶也 豐五
兑四慶也慶頤上大有慶也/困二中有 也豐有慶也譽坤四无譽譽蠱五用/譽豐五有 二多
[126-19a]
譽/嘉隨五孚于嘉有遯/五嘉遯離上 嘉章坤三含章姤噬嗑彖雷電/合而章 五含章 豐
五來/章大號涣五涣/汗大號號夬孚號四惕/號上无號誡比五邑人不誡/ 繫辭小懲而
大/誡祥困三不祥也/吉事有祥美乾始能以美利利天下在坤三/隂雖有美含之 五美 其中
天位需彖位/乎天位尊位大有彖柔/得尊位位繫辭卑髙以陳貴賤/位矣 列貴賤者存
乎位/曰位 天地設位而易行乎其中矣/艮大象君子以思不出其位 聖人之大寶/乾三文言居
上位而不驕在下位而不憂/畜同人柔得位 遯剛當位 乾彖六位時成當小/家人正位 蹇 位
位漸進得位其位剛得中當節當位以節小過剛失/ 而不中 既濟正而位 未濟雖不當位剛柔
應也爻象正需上雖不當位未大失也位比五孚五/巽五俱位 中 渙五正位 節五居 正 履五
[126-19b]
兑五中孚五俱位正當三臨三位當萃否三豫三噬/嗑三大壯五明夷四暌 解四夬五 四震三豐三
兑三中孚小過四未濟三俱位不當困家人四順在/位 蹇四當位實 旅四未得位 四雖不當位
有與/也名乾初文言不易乎世不成乎名繫辭困三非/所困而困焉名必辱 善不積不足以成名
富小畜五富以其鄰象曰不獨/富也 家人四富家大吉貴乾上貴而无位頤/初亦不足貴也
蹇上以從貴也鼎上以從/貴也 歸妹五以貴行也福困五象受福也井三受/福也 震初恐致福也
實既濟五/ 受其福爵中孚二我/有好爵禄否大象不可榮以禄/夬大象施禄及下介福
晉二受/茲介福榮辱繫辭樞機之發/榮辱之主也賞未濟四三/年有賞錫晉用錫/馬蕃庶
禠訟上終朝/三禠之休否五/復二傾否上/傾否威大有五威如吉吉/家人上威如終悖
[126-20a]
頤三道大悖也/解上以解悖也治乾五上治治繫辭黄帝堯舜垂衣/裳而天下 説卦聖人南面而
聽天下向/明而治亂既濟初吉終亂亂彖中止則亂之萃初/乃亂乃萃其志 也 繫辭亂 所由
生也則言/語以為階勸懲繫辭噬嗑初不見/利不勸不威不懲建國親侯比大/象遏
惡揚善大冇/大象勞民勸相井大/象觀民設教觀大/象振民育
徳蠱大/象教思容保臨大/象裁成輔相左右泰大/象
兵刑類
訟訟彖險而健訟終凶訟不可成也二四不克訟五/訟元吉初象曰不永所事訟不可長也上象曰以
訟受服亦/不足敬也獄噬嗑利/用獄刑罰豫彖刑罰清/而萬民服刑人蒙初利/用刑人
[126-20b]
桎梏蒙初用/説桎梏校噬嗑初屨/校上何校劓暌四其人/天且劓刖困五/劓刖徽纒
坎上係/用徽纆正法蒙初象曰利用/刑人以正法也明罰勅法噬嗑/大象庶政無
敢折獄賁大/象赦過宥罪解大/象折獄致刑豐大/象明慎用
刑而不留獄旅大/象議獄緩死中孚/大象師師貞吉彖師衆/也 師二在師
中吉師三師或輿尸凶豫五長/子帥 弟子輿尸凶 行師戎同人伏戎于莽二/夬不利即戎
暮夜/有戎師律師出以律/否臧凶失律師初象曰師出/以律失律凶也左次師四/師左
次/大師同人五大/師克相遇行師謙上利/用行師用師泰上勿/用師戰坤上/文言
隂疑于陽必戰/ 説卦戰乎乾征謙上征邑國征復/上十年不克伐晉上維用伐/邑 既濟三
[126-21a]
未濟四/伐鬼方侵伐謙五利/用侵伐狩明夷三明/夷于南狩田師五田有禽/恒四田无禽
解二田獲三狐/巽四田獲三品 三驅比五王用三/驅失前禽容民畜衆師大/象
除戎器戒不虞萃大/象
飲食類
飲食需大象君子以飲食宴樂需頤大象節飲/食 漸二飲食衎衎序卦 者飲食之道酒食
需五需于酒食/困二困于酒食 飲酒未濟上飲/酒濡首食訟三食舊徳福/㤗三于食有
雜井五寒泉食/ 卦噬嗑食也 家食大畜五/家食吉不食剥上碩果不食/ 明夷初三日
不食不井/井渫 食 井泥不食不三/鼎三雉膏 食樽酒簋坎四樽/酒簋二饋家人/二在
[126-21b]
中/饋餗鼎四覆/公餗烹飪鼎彖以木/巽火烹飪腊肉噬嗑三噬/腊肉遇毒乾胏噬/嗑
四噬/乾胏乾肉噬嗑五/噬乾肉噬嗑卦象頤中有/物曰噬嗑
車服金寶類
車賁初舎車而徒/暌上載鬼一車金車困四困/于金車大車大有二大/車以載輿剥/上
君子得輿曳/暌三見輿輪既濟初其未/二俱曵 輪 輻小畜輿/脱輻輹大壯四/壯于大
輿之輹脱大/畜三輿 輹衛大畜三日/閑輿衛金泥姤初係/于金柅茀既濟婦/喪其茀簪
豫四朋/盍簪衣裳繫辭堯舜垂衣裳而/天下治葢取諸乾坤黄裳坤五黄/裳元吉繻有
衣袽既濟四繻/有衣袽朱紱困二困/于朱紱赤紱困五困/于赤紱袂歸妹五/不如其
[126-22a]
娣之/袂良鞶帶訟上或錫/之鞶帶屨噬嗑初屨/校滅趾囊坤四/括囊束帛賁五/束帛
戔/戔布坤為/布經綸屯大/象乗乾彖時乗六龍以/御天 屯三乗剛載小畜上/徳積載
大有二大/車以載金蒙三見金夫/ 姤初金柅 噬嗑四金矢困五黄金/鼎五金鉉 四金車
其繫辭同人五二人同心/ 利㫁金 説卦乾為金玉説卦乾/為玉圭益三告/公用圭貝震/二
億喪/貝資旅二懐其資喪四得/其資 巽五 其資財節彖不傷財曰繫/辭何以聚人 財貨
聚天下/之貨
書契器用類
書契上古結繩而治後世聖人易之以書/契百官以治萬民以察葢取諸夬圖書繫辭/河出
[126-22b]
圖洛出書/聖人則之書繋辭易之為書也廣/大悉備 書不盡言文繫辭物相雜故/曰文 説卦坤
為/文數度節大象/制數度鼎鼎彖鼎/象也七震匕/鬯簋損二簋/可用享樽坎四/樽酒金
鉉鼎五鼎黄/耳金鉉玉鉉鼎上鼎/玉鉉釡説卦坤/為釡牀剥初剥牀以/足二剥牀以
辨四剥牀以膚巽/二上巽在牀下枕坎二險/且枕筐歸妹上/女承筐缶比初有孚/盈缶 坎
用缶缶離三/不鼔 而歌甕井二甕/敝漏瓶井羸/其瓶繘井亦未/繘井幕井上井/收勿幕
鼓中孚三或/鼔或罷繩説卦巽/為繩直弧暌上先張之/弧後説之弧矢噬嗑四得/金矢 解
二得黄矢亡/旅五一矢弧矢弦木為弧剡木為矢弧矢之/之利以威天下盖取諸暌
解上繫辭弓/矢者器也斧旅四得資斧/巽上喪資斧 網罟係辭包羲氏作/結繩而為網罟
[126-23a]
以佃以漁/葢取諸離耜耒神農氏斵木為耜揉木為耒耒/耨之利以教天下葢取諸益舟楫
刳木為舟剡木為楫舟楫/之利以濟不通葢取諸涣舟中孚彖利涉大/川乗木舟虚也杵臼斷/木
為杵掘地為臼臼杵之利/萬民以濟葢取諸小過樞機言行君子/之樞機權巽以/行權柄
謙徳之柄/也坤為柄均説卦坤/為均柝擊/柝甲胄戈兵説卦離為甲/胄為戈兵棺
槨古之塟者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪/期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
禽獸鱗介類
禽師五田有禽繫比五失前禽禽井初/舊井无禽 辭解上隼者 也飛鳥小過飛/鳥彖有
飛鳥之象焉初飛鳥/以凶上飛鳥離之鳥旅上鳥/焚其巢鶴中孚二鳴鶴在/隂其子和之鶴
[126-23b]
鳴子和見/上翰音中孚上翰/音登于天雉鼎三雉膏不食為旅五/射雉 説卦離 雉
鴻漸初鴻漸于干二于磐三于/陸四于木五于陵上于陸隼解上公/用射隼鷄説卦巽/為鷄
羽漸上其羽/可用為儀翼明夷初明夷/于飛垂其翼黔喙艮為黔/喙之屬馬晉錫馬/蕃庶
屯二四上乗馬班如賁四白馬翰如/ 明夷用拯馬壯 暌初喪馬勿逐 大畜良馬逐/涣初用拯馬
壯馬中孚/四 匹亡牝馬坤利牝馬之貞/坤彖牝馬地類良馬老馬瘠馬駁馬
説卦俱/乾象牛无妄或係之牛既暌三其牛掣牛旅/上喪牛于易 濟五東鄰殺子母
牛説卦/坤象黄牛遯二執之用黄牛之革/ 革初鞏用黄牛之革牝牛離畜/牝牛童牛
大畜四童/牛之牿羊大壯五喪羊于易亡歸妹上刲/羊 夬四牽羊悔 兌為羊羝羊大/壯
[126-24a]
三上羝/羊觸藩虎履虎尾不咥人頤四虎視/眈眈 革五大人虎變豹革上君/子豹變鹿屯/三
即鹿/无虞豕暌上見豕負塗坎姤初/嬴豕孚蹢躅 為豕豕牙大畜五豶/豕之牙狗説/卦
艮為/狗馬善鳴馵足作足的顙説卦/震象馬美脊亟心下首
薄蹄説卦/坎象狐解三田/獲三狐小狐未濟小狐汔/濟濡其首角壯三羸其/角 晉上
晉其角角姤/上姤其尾履三四履虎尾初遯初遯尾/ 既濟初未濟 濡其尾革遯二/執之
用黄牛/之革龍乾初潛龍二見龍四躍龍五飛龍上亢/龍 坤上龍戰于野 説卦震為龍龜
頤初舎爾靈龜朋損五/益二或益之十 之龜豚魚中孚豚魚吉/彖信及豚魚魚剥五貫/魚 姤
二包有魚/四无魚鮒井二井/谷射鮒鼠艮為/鼠鼫鼠晉四晉/如鼫鼠龍蛇繫辭/龍蛇
[126-24b]
之蟄以/存身也尺蠖繫辭尺蠖之/屈以求伸也鼈蠏蠃蚌説卦/離象服牛乗馬
繫辭服牛乗馬引重致/逺以利天下葢取諸隨雲龍風虎乾五文言雲/從龍風從虎虎變
豹變 文炳文蔚革五象大人虎變其文炳也/上象君子豹變其文蔚也
草木類
草木坤文言曰天地變化草/木蕃 離彖 解彖木益彖木道乃行/漸四鴻漸于木蘭繫/辭
同人五同心之/言其臭如蘭包桑否五繫/于包桑茅泰初㧞茅茹以其彚/ 否初㧞茅茹以其
彚用大過初/藉 白茅茹彚見/上莧陸夬五/莧陸藥无妄五勿/藥有喜蔀豐二/四豐
其蔀上/蔀其家枯楊大過二枯楊生/梯五枯楊生華把姤五以/把包𤓰株木困初臀/困于株
[126-25a]
木/杌渙二奔/其机蒼筤竹震為蒼/筤竹蒺藜困三據/于蒺藜葛藟困上/困于
葛/藟叢棘坎上寘/于叢棘萑葦震為/萑葦薪繫辭厚衣/之以薪碩果剥上碩/果不食
𤓰姤五以/杞包𤓰果蓏艮為/果蓏木果乾為/木果稼震其於稼/也為反生百谷離/彖
百谷草木/麗乎土百果百果草木皆/甲拆解彖甲拆俱同/上堅多心坎其/于木
也為堅/多心科上稿離其于木也/為科上稿節艮其於木也/為堅多節
數目類
一繫辭上/天一二地/二三天/三四地/四五天/五六地/六七天/七八地/八九天/九
十地/十二十五天/數三十地/數五十有五天地/之數五十大衍/之數四
[126-25b]
十九揲蓍/之數二百一十有六乾之/䇿百四十有四坤之/數三
百有六十當期/之日萬有一千五百二十萬物/之數一君繫辭/陽一
君而/二民一民陽/一人損/三一朝一夕坤初非一朝/一夕之故一握萃/初
一致繫辭/咸四二君繫辭隂二/君而一民二民隂/二簋損/二人繫辭/二人
同心其/利斷金兩儀易有太極/是生兩儀再三蒙再/三凟三日明夷初三/日不食三
人損/三三禠訟/上三接晉/三就革/三三年既三/未四三嵗同上坎/上困初
漸/五三驅比/五三錫師/二三品巽/四三狐解/二三才繫辭兼三才/而兩之故六
説卦兼三/才而兩之三極六爻之動三/極之道也四象兩儀生四象易有/四象所以示也
[126-26a]
四時變通莫大乎四時揲/之以四以象四時四營四營而/成易五嵗五嵗/再閏五
位五位相得/而各有合用六坤用六/利永貞六畫説卦易六/畫而成卦六龍乾時/乗六
龍以/御天六位乾彖六位時成章説/卦易六位而成六虛繫辭周/流六虛七日復/卦
震三既/濟三八月臨/八卦四象生八卦/八卦而小成 用九乾用九見/羣龍无首
九陵震/二十年屯二復/上頤三十朋損五/益二十八十有八變/而成卦百慮
一致而/百慮百里震/三百户訟/二千里繫辭中孚二千/里之外應之萬物
以類萬/物之情
象形色音類
[126-26b]
象剥彖觀象也辭鼎彖鼎象也以小過彖有飛鳥/之象焉 繫 在天成象 制器者尚其象形
乾彖品物流形者鼎四其形渥下係辭在地/成形 形而上 謂之道形而 者謂之氣氣咸彖/二氣
感應以相與山乾初象/陽氣潛蔵 澤通氣𤣥黄坤上天𤣥而地黄/説卦震為𤣥黄黄坤/五
黄裳離噬嗑五黄/金 二黄離朱困二/朱紱赤困五赤紱/乾為大赤黒坤為/黒白賁/四
白馬/白茅 上白賁為大過初/巽為白 白眼聲氣乾五文言同聲/相應同氣相求音小/過
飛鳥遺/之音圜乾為/圜臭巽為/臭
道徳性命類
太極繫辭易/有太極性命乾彖各正性命説卦聖人之/作易也將以順性命之理理坤/五
[126-27a]
文言黄中通理得易/簡而天下之理理性命説卦窮理盡/性以至於命性情乾文/言利
貞者性/情也性繫辭成之/者性也情乾文言六爻發揮旁通情也/ 恒彖觀其所恒而天地萬
物之情可見矣吉大壯彖正大而天下之/情可見矣繫辭 凶以情遷爻彖以情言道乾彖乾/道變化
恒坤彖先迷失道人復卦反復其道下恒天地之道/ 久而不已也聖 久於其道而天 化成 艮動
靜不失其時其道光明道乾象終日乾乾反覆道也/ 坤二不習无不利地 光也 隨四有孚在道明
功也行復四中行獨復以從道也大畜上何天之衢/道大 也 頤三道大悖也 繫辭一隂一陽之謂
道/徳繫辭天地之大徳曰生信乾初君子以成徳為/行 二徳博而化三忠 進徳四進徳及時五
與天地合其徳用九天徳不可為首/疆 大畜剛健篤實光輝日新其徳 坤彖徳合无/訟三舊徳恒
[126-27b]
不恒其徳基益五惠我徳也小畜上徳積載也之繫/辭履徳之 也謙徳之柄 復徳之本也恒徳 固
也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地/也巽徳之制也 蓍之徳圓而神卦之徳方以知
齋戒以神/明其徳夫仁乾文言君子體仁足以長人二仁以行/之復二休復之吉以下仁也 繫辭安
土敦/乎仁義利物足以和義子家人彖男女正天地之大/義也 恒五夫 制義 井以辨義繫辭精
義入神以/致用也禮大壯大象君子以非禮弗履以繫辭禮/言恭 謙以制禮 嘉㑹足 合禮
知坤三知光大也彖知周乎萬物而道濟天下故不/過 知者觀其 辭則思過半矣 蹇彖見險而
能止知/矣哉仁義繫辭小人不恥不仁不畏不/義説卦立人之道曰仁與義仁知繫辭/仁者
見之謂之仁知/者見之謂之知道義繫辭道/義之門敬義坤二文言君子敬/以直内義以方外
[126-28a]
敬義立而/徳不孤知禮繫辭知/崇禮卑神知蓍之徳圓而神卦之徳/方以知神以知來知以
蔵/往幾乾三文言可與幾也者屯三君子幾不如舎/繫辭知幾其神乎幾 動之微吉之先見者
也君子見幾而作不俟終日能夫易聖人之所/以極深而研幾也惟幾也故 成天下之務誠乾/二
文言閑邪/存其誠恭小過大象/行過乎恭敬需上敬之終吉上三象敬/慎不敗也 需 象亦不
足敬/也善乾文言元者善之長也有坤初積善之家必/有餘慶積不善之家必 餘殃 繫辭繼之
者善/也孚夬孚號姤革巳日乃孚/解四 初 萃二五 泰三四大有五俱/升二 兑二五
曰/孚有孚需訟觀坎損俱曰有孚三比初人小畜四五/ 隨四 大壯初 豐 家 上 解五
五益三五五萃初濟井上革三四/ 中孚 未 五上俱有孚中中孚卦中蒙彖/時中剛 訟
[126-28b]
有孚窒惕中吉剛來而得中也師剛中而應得比以/剛中也 小畜剛中而志行 同人柔得位 中
大有柔得尊位大中剛噬嗑柔得中而上行乎大過/剛過而中 坎乃以 中也 暌得中而應 剛
蹇往得中也以解乃得中也乃萃剛中而應鼎升剛/中而應 困 剛中也 井 以剛中也 得中
而應乎剛/得中乎外 漸其位剛得中也涣豐宜日中/兑剛中而柔外 乃在中也 旅柔/節剛
柔分而剛得中不中孚柔在内而剛得中濟小過柔/得中剛失位而 中 既濟柔得中 未 柔得中
也坤五文言美在其中象文在中也也需三衍在中/ 師二在師中吉師五象以中行 泰二得尚
于中行五中以行願也中同人五以中直也未大有/二積中不敗也 謙二 心得也 豫五中 亡也
自蠱二得中道也中臨五行中之謂也出復五中以/ 考也 大畜二 无尤也 坎二未 中也 五
[126-29a]
中未大也也離二得中道也也恒二能久中也也大/壯二以中 蹇五以中節 解二得中道
損二中以為志也二夬二得中道也二夬五中行无/咎中未光也 萃 中未變也 困 中有慶也五
以中直也歸鼎五中以為實也貴震五其事在中大/无喪也 妹五其位在中以 行也 巽五得中
也願節五居位中也中孚二中/心 也 既濟二以中道也正无妄其匪正有𤯝/ 乾彖各正性命
也蒙以養正正師彖貞正也能以衆正同人君子正/ 大畜大 也 頤養正則吉也 離重明以麗
乎正男大壯大者正也邦明夷内難而能正其志大/家人 女正 蹇以正 也 萃聚以正也 革
亨以正/位當也 漸進以正可以正邦也初既濟剛柔正而/屯初象志行正也 蒙 以正法也 師
上以正功也邦隨初往以正吉也也臨初志行正也/ 離上以正 也 遯二以正志 晉初獨行正
[126-29b]
也否艮初未失正也孚涣五正位也也履/五 五 兑五 中 五俱位正當中正訟彖/利見
大人尚中正也正履剛中正以同人中正而應剛臨/剛而應大享以 觀中正 觀天下 无妄 中
而應大享以正離柔麗中正節益中正有慶乾姤剛/遇中正 巽剛巽乎中正 中正以通 文言
大哉乾乎剛健中正純粹精也也坤五文言黄中通/理正位居體 需五象以中正 訟五以中正也
豫二以中正也艮晉二以中正也五姤五中正也/井五中正也 五中正也 巽 位中正也
未濟二中/以行正也正中需彖位乎天位以正中也正乾二文/言龍徳而正中 比五位 中也
隨五位/正中也志履大象定民志困大象君子以致命遂志/ 繫辭惟深也故能通天下之志 蒙彖
志應豫泰其志同也/志 剛應而志行 同人惟君子為能通天下之/暌男女暌而其志通也 巽
[126-30a]
剛巽乎中正而志行志爻象屯初志行正也初小畜/三上合志也 履三 剛也四志行也 泰 志在
外也/志也 否初志在君也四志行也窮大有五信以發/謙上志未得也 豫初志 凶也四志大行
也也隨三志含下也觀蠱上志可則也賁臨初志行/正 上志在内也 上志未平也 上上得志
也外无妄初得志也遯大畜三上合志也志咸初志/在 也五志末也 二固志也五以正 也 晉
三衆乆之志上行也/ 家人初志未變也 明夷三南狩之志乃大得也/暌三志行 蹇上志在内也
四損初上合志也二中以為志也上大得志也/ 以益志也五大得志也 姤五志不舎命也 益/萃
初其志亂也五志未光也升初上合志也五大得志/也 困四志在下也五志未得也 革四信志也
豐二信以發志也信旅初志窮災也在巽初志疑也/三志窮也 兑二 志也 渙三志 外也 中孚
[126-30b]
初志未變也也/未濟四志行事暌小事吉往小過可小事不可大/事 蠱彖 有事暌天地暌而其
事同也萬物暌而其事類也乾文言貞者事之幹也/貞固足以幹事 爻象乾三終日乾乾行事也 坤
三或從王事事訟初不永所事厚蠱上不事王侯事/遯三不可大 也 益初下不 事也三益用凶
固有之也大震五其事在中大无喪也申豐三不可大/事也 訟 象以作事謀始巽大象以 命行事
繫辭通變/之謂事功彖蒙以養正聖功也未需坎蹇解漸俱/往有功 井汔至亦 繘井未有功
涣乗木有功有爻象師三大无功也上以正功也也/隨初出門交 功 恒上大无功也 巽四有功
而繫辭謙三勞謙君子有終吉子曰勞而不徳有功/ 不伐厚之至也語以其功下人者也三與四同功
三與五同/功五多功學問乾二文言君子學/以聚之問以辨之教觀彖聖人以神/道設教而天下
[126-31a]
服觀臨大象教思无窮習觀大/象 民設教 坎大象 教事知乾三文言知至至/之可與幾也知終
終之可與存義也夜乾知大始/復以自知通乎晝 之道而知 行乾文言君子行/此四徳者 坤
文言承天而時行所乾初日可見之行也/ 坤二則不疑其 行也 旁行而不流知能繫辭/乾以
易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易/從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之
徳可大則賢人之業易/簡而天下之理得矣知行繫辭顔氏之子其殆庶/幾乎有不善未嘗不知
知之未嘗/復行也言行乾二文言庸言之信庸行之謹恒家/人大象君子以言有物而行有
繫辭中孚二言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言/行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之
所以動天地/也可不慎乎徳業乾三文言君子進徳脩業忠信所/以進徳也脩辭立其誠所以居業
[126-31b]
也四君子進徳脩業欲及時也謂繫辭盛徳大業至/矣哉 富有之謂大業日新之 盛徳 夫易聖人
所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天/卑法地天地設位而易行乎其中矣徳行坎大象/以常徳
行言節大象議徳行夫繫辭顯道神徳行黙而成之/不 而信存乎徳行 乾天下之至健也徳行恒易
以知險夫坤天下之至/順也徳行恒簡以知阻典禮觀㑹通以/行其典禮作樂豫大/象典
要易不可/為典要典常明徳晉大象自/昭明徳文徳小畜大象/以懿文徳順徳
升大象順徳/積小以髙大育徳蒙大象以/果行育徳脩徳蹇大象以/反身脩徳畜徳大/畜
大象多識前言/往行以畜其徳儉徳否大象儉/徳以避難神化繫辭天生神物/聖人則之天地
變化聖人效之神而化之使民/宜之 窮神知化徳之盛也聰明睿知神武繫辭/聰明
[126-32a]
睿知神武而/不殺者乎剛健中正純粹精乾/含𢎞光大坤/剛健
篤實輝光大/畜
筮卜吉凶類
蓍繫辭蓍之徳圓而神説/卦幽贊于神明而生蓍蓍龜繋辭以定天下之吉/凶成天下之亹亹者
莫大乎/蓍龜筮蒙初/筮告原筮比原/筮占革五未占有孚占繫辭/極數知來之謂 以
卜筮者/尚其占元亨利貞乾卦元亨利貞㑹文言元者善之/長也亨者嘉之 也利者義之和
也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合/禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者
故曰乾元亨利貞同/坤屯隨无妄臨革元亨大/有元亨利涉大川蠱/元亨
[126-32b]
南征吉升/元吉亨鼎/元吉可貞利有攸往損/元吉坤/五
黄裳元吉/以祉元吉 訟五訟元吉元履上其旋元吉牛泰五/復初无祗悔 吉 大畜四童 之牿
元吉勿離二黄離元吉有損五元吉益初元吉无咎/ 五 問元吉 井上 孚元吉 涣四渙其羣元
吉/元永貞萃五元吉元/永貞悔亡亨小畜履謙坎豐震俱亨何/否二大人否亨大畜上
天之衢亨亨/節四安節亨利噬嗑亨利用獄復亨利有/攸往賁亨小利有攸往亨利貞
蒙同人亨利涉大川利君子貞貞恒亨利貞利有攸/往 兑亨利貞 涣亨利涉利 遯亨小利貞
亨利貞吉咸亨利貞取女吉萃亨利貞用大牲/古 小過亨利貞不宜上宜下大吉亨小
利貞吉既濟亨小利/貞初吉終亂亨貞吉利需光亨貞吉/利渉大川亨貞吉
[126-33a]
无咎困亨貞大/人吉无咎小亨利巽小亨利/有攸往小亨貞吉旅小亨/旅貞吉
亨无攸利未濟亨小狐汔濟/濡其尾无攸利亨不可貞節亨苦節/不可貞利
乾二五利見大人有屯初利建侯大豫利/建侯行師 益利 攸往 利涉 川用亨大過/利貞
攸往/亨利貞大壯利貞鼎明/夷五損二 五利貞吉大畜不家食吉利/涉大川 蹇利西
南不利東北利/見大人貞吉利貞亨吉離利貞亨/畜牝牛吉利永貞坤用六/艮初
利居貞屯初/隨二利艱貞明夷五/噬嗑四利吉解利西南有/攸往夙吉利女
貞家人/觀二利禦冦蒙上/漸二利執言師/五利有攸往无妄二大/畜三損上
利涉大川頤上三/未濟利用恒需/初利用侵伐謙/五利用行師
[126-33b]
謙/上利用賓于王觀/四利用為大作益/初利出否鼎/初利幽人
之貞歸妹/二利武人之貞巽/初利于不息之貞升/上利用刑
人蒙/初利用為依遷國益/四利用祭祀困/五利用亨祀困/二利
用禴萃二/升二无不利坤二二屯四五大有上二謙四五/ 臨 剥 大過 遯上
上晉五五解/ 巽不利剥不利/有攸往不利貞否不利/君子貞不利為冦
蒙/上不利賓姤/二不利涉大川訟/无攸利蒙上上臨二三/无妄 頤
恒初三大壯上/ 萃 歸妹上貞吉師貞丈人吉无咎五頤貞吉四/屯五小貞吉 需 比二
四履二五否初五謙二壯豫二/ 恒 遯 大 二四 隨初二臨初人咸/晉初 家 二
[126-34a]
五解二五損上濟姤初五升/ 巽 未 二四貞吉亨否/初可貞坤三四/无妄
女子貞屯/二恒其徳貞恒/五得童僕貞旅/二安貞吉訟/四居貞
吉頤上/革上永貞吉賁三/益二艱貞泰/三不可貞蠱/二不可疾貞夷/三
貞厲訟三壯小畜上四履五噬嗑五/ 大 三 晉 革三旅三貞吝泰上晉恒/三 上
三解/貞凶屯五大貞凶凶師五弟子輿尸貞凶恒隨/四隨有獲貞 頤三拂頤貞凶 初
浚恒貞凶/苦節貞凶 巽上喪其資斧貞凶貞節上/中孚上翰音登于天 凶吉元永貞
比吉原筮/元永貞吉亨㤗小往大/來吉亨吉利貞漸女歸吉利貞涉/中孚豚魚吉利
大川/利貞吉凶繫辭聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶得/吉凶者得失之象也 吉凶言乎其失
[126-34b]
也辨吉凶/者存乎辭吉蒙五/人四 屯五五小畜二/大有 謙初 否二五臨同/隨五 五
復二四大畜五/遯三 夷二 頤四五大過四益離五革恒五/家人 暌上 二 四
鼎四/四五 震初/巽五 艮土二漸二五/兑初 涣初 歸妹五未豐二/節五 濟五大
吉家人四鼎革四/升初 上居吉咸/二往吉屯四晉无妄/初 五征吉泰/初
二困上妺革/ 歸 初中吉師/二終吉需二上/ 謙三 訟初五賁履四/蠱初 五
家人上/ 鼎三小事吉暌/艱則吉大壯/上有它吉比/五中吉終凶
訟/凶比後夫凶/凶无攸利 臨有凶/師初三 井贏其瓶凶/比上 履三 歸妹貞/豫初
噬嗑上咸剥四恒復上/頤三 二 五上 頤初大過三/益上 姤四 坎初上鼎/困二
[126-35a]
四三漸三豐上過旅上上/兑 節上 小 初三有凶夬/三見凶姤/初起凶姤/四征
凶小畜上三頤二三大壯初上/損二困 革 上 震蔑貞凶剥初/二終有凶
夬/上无咎師比隨恒困艮俱无咎
乾三厲无咎四或/躍在淵无咎 坤四括 无咎 需初利用
恒无咎之師上吉无咎四左次无咎五執言无咎素/比初比 无咎 小畜四血去惕出无咎 履初
履往无咎于泰三艱貞无咎初否四有命无咎則同/人初同人 門无咎 大有 无交害匪咎艱 无
咎二有攸往无咎四匪其彭无咎大豫上有渝无咎/ 蠱初有子考无咎三小有悔无 咎臨三既憂之
无咎四上吉无咎咎觀初小人无咎五上君子无咎/ 噬嗑初滅趾无 二滅鼻无咎 小吝无咎五貞
厲无咎/厲无咎 賁上白賁无咎咎剥上剥之无咎逐復三/无妄四可貞无 頤四其欲逐 无咎
[126-35b]
凶大過初籍用白茅无咎五老婦士夫无咎上滅頂/ 无咎坎四終无咎五既平无咎 離初敬之无咎
上獲匪醜无咎遇晉初裕无咎上厲吉无咎六暌初/見惡人无咎二 主无咎四厲无咎 解初 无咎
吉損遄往无咎四有喜无咎上益之无咎咎益初元/ 无咎三益用凶事无咎 夬三有愠无 五中行
无咎往姤二包有魚无咎上吝无咎咎萃二引吉无/咎三 无咎四大吉无咎五有位无 上涕洟无咎
上升二用禴无咎四吉无咎无困二貞凶无咎/ 于其隣无咎 豐初雖旬 咎三折肱无咎 震/巽
吉无咎不渙五涣王居无咎上逖出无咎節初不出/无咎三 節嗟无咎 中孚四馬匹亡无咎五有孚
攣如无咎无小過二遇臣无咎九四无咎辭既濟初/濡輪濡尾 咎 未濟上飲酒无咎 繫 无咎者
善補過/者也何咎隨四明何咎何暌/五厥宗噬膚 咎為咎夬初往不/勝為咎匪咎
[126-36a]
大有初无/交害匪咎无大咎蠱三小有/悔无大咎悔豫三困上存繫辭/震无咎者 乎悔有
悔乾上困豫/三 上小有悔蠱/三虧悔鼎/三无悔同人上/ 咸五 復五/大壯
五夬涣三/ 五无祗悔復/初悔亡咸四恒二壯四晉三五家/人初二暌初五夬四萃五
艮五巽四五/兑二渙二悔厲吉家人/三吝蒙四/困四 同人二未觀初/巽三 濟初
小吝噬嗑三/萃三終吝家人/三往吝屯三咸䝉/初 二往見吝蠱/四有
它吝大過/四貞吝泰三/晉上 恒三/解三吝終吉賁/五厲乾三復蠱/初 三
遯初三/既濟上往厲小過/四有厲夬大/畜初貞厲見賁/類厲吉頤上/晉上
厲終吉蠱/初災眚小過/上有災眚復/上有眚无妄其匪正/有𤯝无妄上災
[126-36b]
无妄三之旅初/妄上窮 災也 剥四切近災也也无/大畜初不犯災无眚訟二/震三
雜類
動靜坤文言至柔而動也剛至靜而徳方乾艮彖動/靜不失其時 係辭動靜有常 夫 其靜也
專其動也直是以大生焉廣夫坤/其靜也翕其動也闢是以 生焉寂感夫易无思也/无為也寂然
不動感而遂/通天下之故小大泰小往大來可否大往小來小小/過可小事不 大事 屯五 貞
吉大貞凶卦否二小人吉大人否亨小繫辭齊小大/大者存乎 卦有小大其稱名也 其取類也大
大有卦大畜卦大過卦萃大壯卦俱需同人蠱益涣/中孚俱利涉大川訟蹇 升困巽 利見大人 乾
彖大哉豫隨頤大過坎暌蹇解姤革俱大矣哉亨坤/光大也 屯隨大亨貞大有大中 臨无妄大 以
[126-37a]
正壯觀大觀正大畜大正大過大者過也升大壯大/者 也大者 也 晉大明萃用大牲 大亨
豐大也尚大也大鼎大亨大兊説之大五乾二五大/人 坤二直方 否五 人 同人 大 大有
二大車離豫四大有得四臨五大君復五大敗五上/大川 三大 大壯 大輿 明夷三大首 蹇
五大蹇/五大人 益初大作國革/未濟四大小小畜卦遯小過卦暌賁/小利 小貞 小
事/狐 旅小亨小小過可小事/小過彖 者過而亨也 既濟亨小者未濟小/既濟亨小 亨也
需二訟初俱小有言子師上小人勿用初大有三小/人弗克 隨二係小 三失小子 觀 小人无咎
小剥上小人剥廬人坎二求小得小遯四/ 人否 革上小 革面 漸初 子厲往來泰小/往大
來吉否大往小來/復 有攸往夙吉 復七日來復/井往來井井 解无所往其來/咸四憧憧往來
[126-37b]
蹇蹇初往蹇來譽來三往蹇來反四往蹇來連上往/ 來碩 震五往 厲 繫辭寒往則暑來暑往則
寒來往者屈也來者伸也卦夫易彰往而察來逆/神以知來知以蔵往 説 數往者順知來者上
下小過不宜上宜下下乾文言三居上位而不驕在/下位而不憂四上 無常又三四俱上不在天下
不在田上訟彖上剛下險下比上下應也交小畜柔/得位而 下應之 泰上 交否上下不 謙天道
下濟而光明地道卑而上行上蠱剛上而柔下上觀/大觀在上下觀而化 咸柔 而剛下 恒剛 而
柔下益暌火動而上澤動而下敵損損下益上逆益/損上 下自上下下 良上下 應 小過上 而
下順也以爻象蒙上上下順也不剥四失上下也下/履大象 辨上下 繫辭上交 謟下交不凟上
無/常上大畜彖剛上而尚賢訟晉柔進而上行上文言/乾五上治也 爻象 三上吉 比五 使中
[126-38a]
小畜上合志志隨上上窮也光賁三上與上上得志/ 大畜上合 頤四上施 五從上 晉地上上
行合損五自上祐/上 志旅五上逮 萃三上巽也上未安上絶升初/節四承上道 中孚四 類上
五小過/ 已上下比彖下順從象文言乾初下也三乾初陽/在下也屯初 以貴下賤 隨 志舎下
乎剥初我下所復二下仁初大過初柔在下四不撓/ 下 咸三 執下 益 下不厚事 困初志舎
下井/初下先後坤先迷後得人蠱先甲後甲後爻否上先/否後喜 同 五先號咷而 笑 旅上
先笑後號咷後暌上先張之弛後説之弧/ 巽五先庚 庚 繫辭損先難而後易初終既濟/初吉
終亂擬睽三无初有終/初辭 之卒成之終始乾彖萬物資始元屯剛柔/始交 文言乾 者始而
亨者也/隂始凝 乾始能以美利利天干作坤初爻象/恒初始求深 訟大象 事謀始終訟/終
[126-38b]
凶三謙有終坤坤彖乃終有慶需未濟彖不續終比/乾 終日 三无成有終 三 訟初三
初/吉 履四終謙三/坎三 无咎 蠱二有賁五復家人三上俱終/困四 終 上終有大敗
夬上終有凶無坤象三大終用六以大終三需三以/吉終 比上 所終 剥五終无尤 坎 終无功
艮恒五從一而終二夬上終不可長終鼎二終无尤/ 上以厚終 旅 終无尤 旅五 以譽命 歸
妹大象永/終知敝始終乾彖大明終始/妹人之終始也 蠱終則有始終歸/繫辭原始反
原始要終以為/質也懼以終始出入復出入无疾辭需四出自穴上/入于穴 繫 利用出入民咸
用之謂之神/其出入以度 本末大過彖本末弱也本繫辭其/初難知其上易知 未也虛
實升四虛邑失鼎二有實妹蒙四獨逺實也/ 泰四皆 實也 歸 上承虛筐也左右師/四
[126-39a]
左次三明夷二左股象四入左腹/ 豐 右肱 泰大 以左右民内外比二比之自/内四外比之
貞吉/小人 㤗彖内陽而外隂内健而外順内君子而外/否彖内隂而外陽内柔而外剛内小人而外
君子柔无妄剛自外來而為主于内位明夷内文明/而外 順 家人女正位乎内男正 乎外 繫辭
爻象動乎内吉凶見/乎外外内使知懼内比三比之自内不自失也内/蹇三内喜之也 上志在
也/外爻象需三災在外也外泰初志在外也涣咸初/志在内也 益二自 來上自外來 三志
在外/也進退乾四文言進退无恒退觀五觀我生進退/巽初進退 巽為進 繫辭變化者進
退之/象得失晉五失得勿恤者坤彖先迷失道後順得/常 繫辭吉凶 失得之象 因貳以濟
民行以明/失得之報進退存亡得喪乾上文言亢之為言也知/進而不知退知存而不知
[126-39b]
亡知得而不知喪其惟聖人乎知進/退存亡而不失其正者其惟聖人乎消長泰君子道/長小人道
消君否小人道/長 子道消盈虛損益盈虛/與時偕行消息盈虛剥彖君子/尚消息盈
虛天行也時豐天/地盈虛與 消息長臨彖剛浸而長而剥小人長長/復剛長 遯浸 長 夬剛
乃終與姤/不可 長消臨彖消不久也/升上消不富也盈爻象乾上/盈不可久虛咸大象/以虚受
人/方員蓍之徳員而神/卦之徳方以知爾我頤初舎爾靈龜觀我朶/頤 中孚二我有好爵
吾與爾/靡之甘苦臨上甘臨節五/甘節上苦節利害損以逺害益以興/利情偽相感而利
害/生逺邇震彖驚逺而懼邇而繫辭以言乎逺則不/禦以言乎邇則靜 正行發乎邇見乎逺竒
耦陽畫竒/隂畫耦多寡謙大象裒/多益寡貴賤屯初以貴下賤賤繫/辭卑髙以陳貴 位
[126-40a]
矣/善惡 頻復三頻復/巽三頻巽𡨕豫上
豫/升上升迷復上/迷復亢乾上/亢龍
有悔小過/上已亢也窮需彖不困窮道比後夫凶其道窮所蹇/不利東北其 窮 夬不利即戎 尚
乃窮/道窮 困有言不信尚口乃窮/既濟終止則亂其道窮 節苦節不可貞其/乾上窮之災 坤
上屯三豫初隨上无妄上大壯初/姤上旅初巽三上節上皆云窮包蒙二包蒙否泰/二包荒 二
包承三包羞五包桑包姤二/包有魚四包无魚五 𤓰敦臨上敦臨復五/敦復艮上敦艮牽小/畜
二牽復牽夬四牽羊牽姤/初柔道 也四行未 也攣小畜五中孚五/俱有孚攣如它比初/有它
吉中大過四有它吝/ 孚初有他不燕擬議係辭擬議以/成其變化出處語黙繫/辭
君子之道或/出處或語黙安危存亡治亂繫辭否五危者安其位/者也亡者保其存者也
[126-40b]
亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而/不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也
類聚羣分 顯仁藏用 仰觀俯察 觀象繋辭
雜物撰徳 成象效法 探賾索隠 鈎深致逺
微顯闡幽 居觀動玩 極深研幾 崇效卑法
易知簡能 利用安身開物成務 參伍錯綜
化裁變通 範圍曲成 洗心退藏 神明黙成
盛徳大業
圖書編卷一百二十六
