十 序卦雜卦略例
一六十四卦相次非覆即變
正義曰序卦者文王旣繇六十四卦分爲上下
二篇其先後之次其理不見故孔子就上下二
經各序其相次之義故謂之序卦焉韓康伯云
序卦之所明非易之緼也盖因卦之次託象以
明義不取深緼之義故云非易
人理也今驗六十四卦二二相耦非覆即變覆
者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之𩔖是
[010-1b] 
也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離
頥大過中孚小過之𩔖是也且聖人本定先後
元用孔子序卦之意則不應非覆即變然則
康伯所云因卦之次託象以明義盖不虚矣
二屯剛柔始交故爲物之始
屯者物之始生也注屯剛柔始交故爲物之始
正義曰
生也盧氏云物之故屯難皆以物之始生釋屯
難之義案上言屯者盈也釋屯次乾坤其言巳
[010-2a]
畢更言屯者物之始生者開
下物生必蒙直
取始生之意非重釋屯之名也故韓康伯直引剛
柔始交以釋物之始生也
三否則思通人人同志故可出門同人
物不可以終否故受之以同人注否則相通人
人同志故可出門同人不謀而合否備鄙反
豫必有隨注順以動者衆之所隨正義曰鄭𤣥
云喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何
[010-2b]
以休吾君不豫吾何以助此之謂也王肅云歡
豫人必有隨隨者皆以爲人君喜樂歡豫則以
爲人所隨案豫卦
云豫剛應而志行順以動
豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天
地以順動故日月不過而四時不
聖人以順
動則刑罰清而民服即此上云有大而能謙必
豫故受
所以爲豫人旣豫自然隨之則謙順在君
豫在人也以人君喜樂㳺豫人則隨之紂
[010-3a]
作靡靡之樂長夜之飲何爲天下離叛乎故韓
康伯云順以動者衆之所隨在於人君取致豫
之義然後爲物所隨所以非斥先儒也
五可大之業由事而生故以臨次蠱
蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大
也注可大之業由事而生
嗑者合也物不可以苟合而巳故受之以賁賁
者飾也注物相合則湏飾以脩外也致飾然後
[010-3b]
亨則盡矣故受之以剥極飾則實喪也亨許庚
反鄭許兩反徐音向同
七頥受之大過言養過則厚王肅云過失
頥者養也不養則不可動故受之以大過注不
養則不可動養過則厚正義曰鄭𤣥云以養賢
者冝過於厚王輔嗣注此卦云音相過之過韓
氏云養過則厚與鄭𤣥
莫過於不養則以爲過失之過案此序卦以大
過次頥也明所過在養子雍以爲過在不養違
[010-4a]
經反義莫此之尤而周氏等不悟其非兼以過
失釋大過之名巳具論之於經也
八䧟必有所麗物窮則反所麗
䧟必有所麗故受之以離離者麗也注物窮則
變極䧟則反所麗也
九易備三材謂上下經分天道人事者非
也凡序卦所明非易之緼也盖因卦之次記以
明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫
[010-4b]
羙乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深
其義以崇人倫之始而不係之於離也先儒
以乾至離爲上經天道也咸至未濟爲下經人
事也夫易六畫成卦三材必備錯綜天人以效
變化豈有天道人事徧於上下哉斯盖守文而
不求義失之逺矣錯七各反注同徐七路反
爲貴與丗升降故受遯
物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也注
夫婦之道以爲貴而物之所居不可以宜
[010-5a]
與丗升降有時而遯也
十/一家人之義過則乖故受之睽
家道窮必乖故受之以睽注室家至親過在失
節故家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離
家家尚嚴其敝必乖也
正義曰上序卦依文王上下而次序之此雜卦
孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序卦同
故韓康伯云雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以
[010-5b]
同相𩔖或以異相明也虞氏云雜卦者雜六十
四卦以爲義其於序卦之外別言也此者聖人之
興因時而作隨其事冝不必皆相因襲當有損
益之意也故歸藏名卦之次亦多異
十/三屯時君子雖見而磐桓利貞不失居
時雖見而磐桓利貞不失其居也見賢遍反
十/四謙豫噬賁兊巽隨蠱之義
謙輕而豫怠也注謙者不自重大噬嗑食也賁
[010-6a]
无色也注飾賁合衆无定色也兊見而巽伏也
注兊貴顯巽貴卑退隨无故也蠱則飾也注
隨時之冝不繫於故也隨則有事受之以蠱飾
整治也蠱所以整治其事也
十/五井道通困安於所遇咸之感速
安於所遇而不濫也咸速也注物一相感莫速
乎咸
十/六履不處其位需畏險而止
[010-6b]
履不處也注王弼云履卦陽爻皆以不處其位
爲吉也需不進也注畏險而止也
十/七略例有承乗應變行藏險易
如王輔嗣略例大則揔一部之指歸小則明六
爻之得失承乗逆順之理應變情僞之端用有
行藏辭有險易
神匡濟
家推辟咎悔雖人非上聖亦近代一
賢臣謹依其文輙爲注解
十/八六爻隂陽皆以少爲主
[010-7a]
一卦五陽而一隂則一隂爲之主矣注同人履
小畜大有之例是也五隂而一陽則一陽爲之
主矣注師比謙豫復剥之例也夫隂之所求者
陽也陽之所求者隂也注王弼曰夫隂陽相求
之物以所求者貴也陽茍一焉五隂何得不同
而歸之隂茍
焉五陽何得不同而
爻雖賤而爲一卦之主者處其至少之地也注
王氏曰陽貴而隂賤以至少處至多之地爻雖
賤衆亦從之小畜云柔得位而上下應之是
[010-7b]
也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也注
遺弃也弃此一爻而舉二體以明其義卦體之
義不在一爻豐歸妹之𩔖是也
十/九物有性行異情體反質願違
故合散屈伸與體相乖注物之爲體或性同行
乖情貌
引吉无咎萃之爲體貴相從就六二志在靜退
不欲相就人之多辟巳獨處正其體雖合志則
不同故曰合散乾之
九潜龍勿用身雖潜屈情
[010-8a]
无憂悶其志則申故曰屈伸形躁好靜質柔愛
剛體與情反質與願違注至如風虎雲龍嘯吟
相感物之體性形願相從此則情體乖違質願
相反故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時四體是
震是形躁也愆期待時是好靜也履卦六三武
人爲于大君志剛也兊
剛武人于大君是愛剛也
二/十陵三軍暴威武而有懼有困
陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於
[010-8b]
酒食之娯注陵三軍暴威武視死如歸獻酬
揖讓汗成霡霂此皆體質剛猛懼在微小故大
畜九有厲利已九三輿輻雖復剛徤怯於
柔弱也
卄/一近不必比逺不必乖雜明同異之理
近不必比逺不必乖注近爻不必親比逺爻不
必乖離九爻雖相近守貞不從九五
雖逺十年乃字此例是也同聲相應髙下不必
均也同氣相求體質不必齊也注四二五三
[010-9a]
上同聲相應不必均髙卑也同氣相求不必齊
形質也召雲者龍命吕者律注雲水氣也龍水
畜也召水氣者水畜此明有識感无識命隂吕
者陽律此明无識感有識故二女相違而剛柔
合體注二女俱是隂𩔖而相違剛柔雖異而合
體此明異𩔖相應𨺚墀永歎逺壑方盈注𨺚髙
也墀水中墀也永長也
中盈響而應九五尊髙喻於𨺚墀六二卑二同
於逺壑唱和相應也投戈散地則六親不能相
[010-9b]
保注投置也散逃置兵也置兵戈於逃散之地
雖是至親不能相保守也遯卦九四好遯君子
吉處身於外難在内處外則超然逺遯六至
親不能相保守也同舟而濟則胡越何患乎異
心注同在一舟而俱濟彼岸胡越雖殊其心皆
同漸卦三四異體和好物莫能間順而相保
似同在一舟上下殊體猶胡越利用
何患乎異心
卄/二唯明爻則知取舎安危吉凶變化
[010-10a]
睽而知其𩔖異而知其通注睽曰萬物睽而
其事𩔖也男女睽而其志同也其唯明爻者乎
注知取舎察安危辯吉凶知變化其唯明爻者
也故有善邇而逺至命宫而啇應注善脩治也
邇近也近脩治言語千里逺應中孚之九二
鳴鶴在隂其子和之鳴於此和於彼聲同則應
有宫商也脩下而髙者降與彼而取此者服
矣注處下脩正髙必命之否之六㧞茅貞吉
九四有命疇
[010-10b]
福禄不獨有之下人服者感君之德大有六五
厥孚交如威如吉之例是也是故情僞相感逺
近相追注正應相感是實情蹇之二五之例不
正相感是僞情頥之三上之例有應雖逺而相
感睽之三上之例无應近則相取賁之二三之例
是也愛惡相攻屈伸相推注同人三四有愛有
惡迭相攻伐否㤗二卦一屈一伸更相推謝見
情者𫉬直往則違注𫉬得也見彼之情徃必得
志屯之六四求㛰媾往吉无不利之例不揆則
[010-11a]
徃
幾不如舎徃吝之例是也故擬議以成其變化
語成噐而後有格注格作括括結也動則擬議
極於變化語成噐而後无結閡之患也
卄/三卦者時爻者適時之變
夫卦者時也爻者適時之變者也注卦者統一
時之大義爻者適時中之通變夫時有否㤗故
用有行藏注泰時則行否時則藏卦有小大故
辭有險易注隂長則小
[010-11b]
卦辭易一時之制可反而用也一時之吉可反
而凶也注一時有大畜比㤗之制反有天衢後
夫復隍之用一時有豐亨之用反有羈旅之凶
也故卦以反對而爻亦皆變諸卦之體兩相反
正其爻隨卦而變㤗之九拔茅彚征吉否之
六抜茅彚貞卦旣隨時爻變亦准也
卄/四吉凶從卦名動靜應時用
故名其卦則吉凶從其𩔖存其時則動靜應其
用注名
[010-12a]
其𩔖震時則動應其用艮時則靜應其用
卄/五得其應雖逺可動得時雖險可處
是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以
處者得其時也注上下雖逺而動者有其應革
之六二去五雖逺隂陽相應徃者无咎也雖險
可以處者得其時也需上六居險之上不憂出
穴之凶得其時也弱而不懼於敵者得所據
憂而不懼於亂者得所附也注師之六五爲
師之主體是隂柔禽來犯田執言徃討處得尊
[010-12b]
位所以不懼也遯九五嘉遯貞吉處遯之時小
人浸長君子道消逃遯於外附著尊位率正小
人不敢爲亂也
卄/七觀變動存乎應察安危存乎位
故觀變動者存乎應察安危者存乎位注爻有
變動存乎應而有應動動則不失謙之九三
勞謙君子有終吉
若節之六四安節亨之例是失位則危若晋之
九四晋如鼫䑕貞厲之𩔖是也辯逆順者存乎
[010-13a]
承乗注陽乗於隂逆也師之六二師或輿尸凶
隂承於陽順也噬嗑六三小吝无咎承於九四
雖失其正小吝无咎也明出處者存乎外内注
遯君子處外臨君子處内逺近終始各存其㑹
注適得其時則吉失其要㑹則凶
時貴近注遯之上九肥遯无不利此尚逺也觀
之六四觀國之光利用賔于王此貴近也比復
好先乾壯惡首注比六有孚无咎上六比之
无首凶復之九不逺復无祗悔元吉上六迷
[010-13b]
復凶乾上九亢龍有悔大壯上六羝羊觸藩不
能退不能遂无攸利之例是也明夷務暗豐尚
光大注明夷云利艱貞晦其明也豐繇云勿
憂冝日中是也吉凶有時不可犯也注時有吉
適時不可過越而動犯時之思罪不在大失其
所適過不在深注夬之九三壯于頄有凶得
位有應時方陽長同決小人三獨應之犯時之
忌凶其冝也大過九四棟𨺚吉有它吝大過之
[010-14a]
時陽處隂位爲羙九四陽處隂位能𨺚其棟良
由應則有它吝此所適違時
卅/一王氏不取互體卦變五行
義茍在徤何必馬乎𩔖茍在順何必牛乎注大
壯九三亦云牝馬
爻茍合順何必坤乃爲牛義茍應徤何必乾乃
爲馬注遯无坤六三亦稱牛明夷无乾六二亦
稱馬而或者定馬於乾注唯執乾爲馬其象未
弘也案文責卦有馬无乾則僞說滋漫難可紀
[010-14b]
矣𤣥體不足遂及卦變變又不足推致五行注
廣推金木水火土爲象也一失其原巧愈彌甚
注一失聖人之原旨廣爲譬喻失之甚縱復或
值而義无所取盖存象忘意之由也注失魚兔
則空守筌蹄遺徤順則龍馬
卅/二辨卦象上无得位失位之文
案象无上得位失位之文注隂陽居之不云
得失又繫辭但論三五二四同功異位亦不及
上何乎注同其意也唯乾上九文言云貴而
[010-15a]
无位注陽居之也需上六云雖不當位注隂居
之也以上爲隂位邪則需上六不得云不當
位也以上爲陽位邪則乾上九不得云貴而
无位也隂陽處之皆云非位而亦不當位上
者是事之終始无隂陽定位也注爲始上爲
終施之於人爲終始非禄位之地也故乾謂
之潜過五謂之无位未有處其位而云潜上有
位而云无者也歴觀衆卦盡亦如之上无隂
[010-15b]
陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用
之宅也注宅居也二四隂賤小人居之三五陽
貴君子居之爻者守位分之任應貴賤之序也
注名守其位應之以序位有尊卑爻有隂陽尊
者陽之所處卑
卑爲隂位去上而論位分則三五各在一卦
之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下
亦何得不謂之隂位上者體之終始事之先
後也故位无常分事无常所非可以隂陽定也
[010-16a]
尊卑有常序始終无常位注四爻有尊卑之序
始終无隂陽之常主也故繫辭但論四爻功位
之通例而不及上之定位也然事不可无終
始卦不可无六爻上
之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六
爻爲成則不得不謂之六位時成也
卅/四四德即四時亦有先貞後亨如離者
凡體具四德者則轉以勝者爲先故曰元亨利
貞也注元爲生物之始春也亨爲㑹聚於物夏
[010-16b]
也利爲和諧品物秋也貞能幹濟於物冬也乾用
此四德以成君子大人之法也其有先貞而後
亨者亨由於貞也注離卦云利貞亨統一卦象辯一爻履三訟二可見
凡者統論一卦之體者也象者各辯一爻之
義者也注統論卦體象各明一爻之義故履
卦六三爲兊之主以應於乾成卦之體在斯一
爻故叙其應雖危而亨也注云柔履剛
而應乎乾是以履虎尾不咥人亨也象則各言
[010-17a]
六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而
指一爻之德故危不𫉬亨而見咥也注六三
履虎尾咥人凶言不咥象言見咥明爻其
義各異曰有孚
窒惕中
剛來而得中注云其在一乎以剛而
求正夫羣小斷不失中應斯任矣九二不克訟
歸而逋其邑人三百户无眚也
卅/六无咎本皆有咎又有不犯咎无所咎
凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无
[010-17b]
咎也注乾之九三君子終日乾乾无咎若防失
其道則有過咎也无咎者本亦有咎由故
得免也注師貞丈人无咎注云興役動衆无
功罪也故乃免咎无咎者
從之也注比六有孚比之无咎終來有它
之例也或亦處得其時不待功不犯於咎
則𫉬也注需之九二需于沙小有言終注
云近不逼難逺不後時履徤居中以待其㑹雖
小有言以終也或有罪自已招无所怨咎亦
[010-18a]
曰无咎故節六三曰不節則嗟无咎象曰
不節之嗟又誰咎也
卅/七屯一卦皆隂求陽故陽大得民
䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之丗弱者不
能自
先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其
主无所馮也體陽爻處首居下應民所求合
其所望故大得民也
卅/八蒙昧之時亦是隂先求陽
[010-18b]
䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂
困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不
求所告闇者求明明者不諮於闇故童蒙求我
匪我求童蒙也故六三先唱則犯於爲女四逺
於陽則困蒙吝比於陽則
卅/九棟橈之丗反以陽得位有應爲凶
䷛大過者棟橈之丗也本末皆弱棟已橈矣而
守其常則是危而弗扶凶之道也以陽居隂拯
弱之義也故陽爻皆以居隂位爲美濟衰救危
[010-19a]
唯在同好則所瞻
矣九四有應則有它吝九
二无應則无不利也注大過之時陽處隂位心
无係應爲吉陽得位有應則凶也
四/十遯以逺時爲吉上則肥遯有厲
者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也注遯以
逺時爲吉不係爲美上則肥遯則有厲
四/一大壯以陽居隂位爲美用壯則觸藩
䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻
[010-19b]
皆以處隂位爲美用壯處謙壯乃全也
壯則觸藩矣
四/二明夷之義逺難藏明
䷣明夷爲闇之主在於上六最逺之故曰君
子于
貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲
其大首也注逺難藏明明夷之義逺于萬反溺
寜歴反
周易要義卷第十終
