上繫
一繫本系辭本作
應作詞
繫徐胡詣反本系也又音係續也字從
直
作下系者音口奚反非辭本作依字應作
詞
也文云詞者意内而言外也辤不受也
受辛者辤辤籕文辭字也上第七本亦作繫辭
上王肅本皆作繫辭上傳訖於
本亦有無上字者
二王輔嗣止注六經相承用韓繫
[007-1b] 
案王輔嗣止注六經講者相承用韓注繫辭以
下續之
三乾坤貴賤剛柔
凶變化
天尊地卑乾坤定矣乾坤其易之門户先明天
尊地卑以定乾坤之體其易之門本亦作其易
之門户卑髙以陳貴賤位矣天尊地卑之義旣
列則渉乎萬物貴賤之位明矣動静有常剛柔
㫁矣剛動而柔止也動得其
著矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣方有𩔖物
[007-2a]
有羣則有同有異有聚有分也順其所同則吉
乖其所
則凶故吉凶生矣在天成象在地成
形變化見矣象況日月星辰形況山川草木也
懸象運轉以成昬明山澤通氣而雲行雨施故
變化見矣是故剛柔相摩相㘦摩也言隂陽之
交感也八卦相盪相推盪也言運化之推移
四乾坤易簡由不爲善始不勞善成
之道不爲而善始不勞而善成故曰易簡易則
[007-2b]
易知簡則易從易知則有親易從則有功順萬
物之情故曰有親通天下之志故曰有功
五上下經辭取繫屬之義又音係
正義曰謂之繫辭者凡有二義論字取繫屬之
義聖人繫屬此辭於爻卦之下故此篇第六章
云繫辭焉以㫁其凶第十二章云繫辭焉以
盡其言是繫屬其辭於
經辭是也文取繫屬之義故字體從繋又音爲
係者取綱係之義卦之與爻各有其辭以釋其
[007-3a]
義則卦之與爻各有綱係所以音謂之係也夫
子本作十翼中上下二篇經文繫辭條貫義
理別自爲卷揔曰繫辭分爲上下二篇者直以
簡編重大是以分之
六動静有常論天陽地隂之性
動靜有常剛柔斷矣者天陽爲動地隂爲靜各
有常度
有常則成柔所以剛柔可斷定矣動而无常
則剛道不成靜而无常則柔道不立是剛柔雜
[007-3b]
亂動静无常則剛柔不可斷定也此經論天地之
性也此雖天地動靜亦揔兼萬物也萬物禀於
陽氣多而爲動也禀於隂氣多而靜也
七剛柔相摩是隂陽更遞變化
剛柔相摩者以變化形見即陽極變爲隂隂極
變爲陽陽剛而隂柔故剛柔共相切摩更遞變
化也八卦相盪
柔兩體是隂陽二爻相雜而成八卦遞相推盪
十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而
[007-4a]
推去一陽雖諸卦遞相推移本從八卦而來
八天陽之氣云知地隂之形云作
乾知大始者以乾是天陽之氣萬物皆始在於
氣故云知其太始也坤作成物者坤是地隂之
形坤能造作以成物也
始无形未有營作故
但云知也巳成之物事
易知者易謂易略无所造爲以此爲知
九乾坤是用今云體盖指徤順
正義曰云先明天尊地卑以定乾坤之體者易
[007-4b]
含萬象天地最大天尊地卑各得其所則乾
坤之義得定矣案乾坤是天地之用非天地之
體今云乾坤之體者是乾以徤爲體坤以順爲
體
十吉凶悔吝變化剛柔注䟽通互言之凶者失得之象也由有失得故吉凶生
悔吝者憂虞之象也失得之微者足以致憂虞
而已故曰悔吝變化者進退之象也徃復相推
迭進退也迭田節反剛柔者晝夜之象也晝則
[007-5a]
陽剛夜則隂柔始揔言吉凶變化而下別明悔
吝晝夜者悔吝則凶吉之𩔖晝夜亦變化之道
吉凶之𩔖則同因繫辭而明變化之道則俱由
剛柔而著故始揔言之下則明失得之輕重辨
變化之小大故別序其義也剛柔者晝夜之象虞
作晝夜者剛
極三材也兼三材之道故能見吉凶成變化也
三極陸云極至也馬云三統也鄭韓云三才也
王肅云隂陽剛柔仁義爲三極
[007-5b]
十/二失得進退明君子知其所處故安
君子所居而安者易之序也者以其在上吉凶
顯其得失變化明其進退以此之故君子觀象
知其所處故可居
之次序也居在乾之九而安在勿用居
在乾之九三而安在乾乾是以所居而安者由
觀易之位次序也
十/三吉凶悔吝无咎皆生乎變下歴言五者
者言乎象者也揔一卦之義爻者言乎變
[007-6a]
者也爻各言其變也爻户交反文云交也吉
凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无
咎者善
過也是故列貴賤者存乎位爻之所
處曰位六位有貴賤也小疵徐
也齊小大者存乎卦卦有大小也齊猶言辯也
即者言乎象也辯吉凶者存乎辭辭爻辭也
即爻者言乎變也言象所以明大小言變所以
明吉凶故小大之義存乎卦吉凶之狀見乎爻
至於悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎
[007-6b]
皆生乎變事有大小故下歴言五者之差也辯
如字京云明也虞董姚顧蜀才並云別也音彼
列反見賢遍反憂悔吝者存乎介介纎介也王
弼曰憂悔吝之時其介不可慢也即悔吝者言
息廉反震无咎者存乎悔无咎者善過也震
動也故動而无咎存乎悔過也震馬云驚也鄭
云懼也王肅韓云動也周云救也
十/四前言悔吝憂虞之象此言小疵
[007-7a]
悔吝者言乎其小疵也者辭著悔吝者言此
卦爻有小疵病也有小疵病必預有憂虞故前
章云悔吝者憂虞之象但前章據其象此章論
其辭
案略例无咎有二一者善能過故无咎二者
其禍自巳招无所怨咎故節之六三不節之嗟
又誰咎也但如此者少此據多者言之故云善
過也
[007-7b]
十/六以位卦辭介悔數五者於經便於注
云故下歴言五者之差也謂於吉凶下歴次言
五者之差別數五者謂吉一凶二悔三吝四无
咎五然諸儒以爲五者皆數列貴賤者存乎位
是其一也齊小大者存
者存乎辭是其三也憂悔吝者存乎介是其四
也震无咎者存乎悔是其五也於經數之爲便
但於注理則乖今並存焉
十/七盡聚散之理能知變化之道
[007-8a]
精氣爲物遊魂爲變精氣烟煴聚而成物聚極
則散遊魂爲變也遊魂言其遊散也烟音因煴
于云反是故知
神之情狀盡聚散之理則能
知變化之道无幽而不通也
一隂一陽之謂道道者何无之稱也无不通也
无不由也況之曰道寂然无體不可爲象必有
之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體
而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽
[007-8b]
雖殊无一以待之在隂爲天隂隂以之生在陽
爲无陽陽以之成故曰一隂一陽
十/九聚散皆神所爲能知是與天地相似
云精氣爲物者謂隂陽精靈之氣氤氲積聚而
爲萬物
散之時浮遊精魂去離物形而爲改變則生變
爲死成變爲敗或未死之間變爲異𩔖也是故
知神之情狀者能窮易理盡生死變化以此
之故能知神之内外情狀也物旣以聚而生
[007-9a]
以散而死皆是神所爲但極聚散之理則知
神之情狀也言聖人以易之理而能然也與
天地相似故不違者天地能知神任其變化
聖人亦窮神盡性能知神是與天地相似
一隂一陽之謂道者一謂无也无隂无陽乃謂
之道一得爲无者无是虚无虚无是太虚不可
分別唯一而已故以一爲无也其有境則彼
此知形有二有三不得爲一故在隂之時而不
[007-9b]
見爲隂之功在陽之時而不見爲陽之力自然
而有隂陽自然无所營爲此則道之謂也故以
言之爲道以數言之謂之一以體言之謂之无
以物得開通謂之道以微妙不測謂之神以應
機變
卄/一隂陽不測之謂神言變化之極
隂陽不測之謂神神也者變化之極妙萬物而
爲言不可以形詰者也故曰隂陽不測甞試論
之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然
[007-10a]
哉莫不獨化於大虚欻爾而自造矣造之非我
理自玄應化之无主數自
運故不知所以然
而况之神是以明兩儀之大極爲始言變化而
稱極乎神
卄/二乾以專直言其材坤翕闢言形
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉專專一
也直剛正也夫坤其靜也翕其動也闢是以廣
生焉翕歛也止則翕歛其氣動則闢開以生物
也乾統天首物爲變化之元通乎形外者也坤
[007-10b]
則順以承陽功盡於已用止乎形者也故乾以
專直言乎其材坤以翕闢言乎其形
卄/三乾專直故能大生坤翕闢故廣生
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉者上經
旣論易
也乾是純陽德能普備无所偏二唯專一而已
氣不發動則靜而專一故云其靜也專其
運轉則四時不
寒暑无差剛而得正故云其
動也直以其動靜如此故能大生焉夫坤其靜
[007-11a]
也翕其動也闢是以廣生焉者此經明坤之德
也坤是隂柔闢藏翕歛故其靜也翕動則開生
萬物故其動也闢以其如此故能廣生於物焉
天體髙逺故乾云大生地體廣博故坤云廣生
對則乾爲物始坤爲物
卄/四廣大配天地以下皆配合之配
廣大配天地者此經申明易之德以易道廣大
配合天地大以配天廣以配地變通配四時者
四時變通易理亦能變通故云變通配四時也
[007-11b]
隂陽之義配日月易簡之善配至德者按章
論乾坤易簡可乆可大配至極微妙之德然易
章易爲賢人之德簡爲賢人之業今揔云至
德者對則德業别散則由德而來
知者通利萬物象天陽无不覆以崇爲貴也禮
者卑敬於物象地柔而在下故以卑爲用也崇
效天卑法地者知旣崇髙故效天而禮以卑退
故法地也天地設位而易行乎其中矣者天地
[007-12a]
陳設於位謂知之與禮而效法天地也而易行
乎知禮之中言知禮與易而並行也以實象
言之天在上地在下是天地設位天地之間萬
物變化是易行乎天地之中也
聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物
冝是故謂之象乾剛坤柔各有其體故曰擬諸
形容聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行
其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻典禮
[007-12b]
適時之所用言天下之至𧷤而不可惡也言天
下之至動而不可亂也易之爲書不可逺也惡
之則逆於順錯之則乖於理㫁丁亂反下注同
惡也於嫁反荀作亞亞次也又烏路反馬鄭烏
洛反並
卄/七以鶴鳴予和明擬議之道謹其微
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化擬
議以動則盡變化之道議之陸姚
玄荀柔之
作儀之鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾
[007-13a]
靡之鶴鳴則子和脩誠則物應我有好爵與物
散之物亦以善應也明擬議之道繼以斯義者
誠以吉凶失得存乎所動同乎道者道亦得之
同乎失者失亦違之莫不以同相順以𩔖相應
戸庭千里或應出言猶然况其大者乎千里或
應况其邇者乎故曰憂悔吝者存乎纎介定得
失者愼於樞機是以君子擬議以動愼其微也
卄/八旣觀㑹通行典禮又繫辭㫁凶爲爻
[007-13b]
聖人有以見天下之動者謂聖人有其微妙以
見天下萬物之動也而觀其㑹通以行其典禮
者旣知萬物以此變動觀看其物之㑹合變通
當此㑹通之時施行其
㫁其吉凶者旣觀其㑹通而行其典禮以定爻
之通變而有三百八十四爻於此爻下繫屬文
辭以㫁定其吉凶㑹通典禮得則爲㑹
通典禮失則爲凶也是故謂之爻者以是之故
謂此㑹通之事而爲爻也夫爻者效也效諸物
[007-14a]
之通變故上章云爻者言乎變者也
卄/九言行樞機可以感動天地
言行君子之樞機者樞謂户樞機謂弩牙言户
樞之轉
之動從弩而發以及於爲或是或非也言行君
子之所以動天地者言行雖在於身其善惡
積而不已所以感動天地豈可不愼乎同人先
號咷而後𥬇者證擬議而動則同𩔖相應以同
人未知同故先號咷後得同𩔖故後𥬇也子
[007-14b]
曰君子之道者各引易之後其文𫝑已絶故言
子曰或岀或處或黙或語者言同𩔖相應本在
於心不必共
或此物而黙或彼物而語岀處黙語其迹雖異
感應之事其意則同或處應於岀或黙應於語
二人同心其利㫁金者二人同齊其心其銛
利能㫁截於金金是堅剛之物能㫁而截之盛
言利之甚也此謂二人心行同也同心之言其
臭如蘭者言二人同齊其心吐發言語氤氲臭
[007-15a]
氣香馥如蘭也
周易要義卷第七上
[007-16a]
周易要義卷第七下 上繫
