[009-3a] 
五伏羲作易有
數卦爻道德義理性命
此聖人即伏犧也不言伏犧而云聖人者明以
聖知而制作也且下繫巳云包犧氏之王天下
也於是始作八卦今言作易明是伏犧非文王
等凡言作者皆本其事之所由故云昔者聖人
之作易也聖人作易其作如何
神明之道而生用蓍求卦之法故曰幽贊於神
明而生蓍也𠋣立也旣用蓍求卦其揲蓍所得
取竒數於天取耦數於地而立七八九六之數
[009-3b]
故曰參天兩地而𠋣數也言其作易聖人本觀
察變化之道象於天地隂陽而立乾坤等卦故
曰觀變於隂陽而立卦也旣觀象立卦又就卦
發動揮散於剛柔兩畫而生變動之爻故曰發
揮於剛柔而生爻也蓍數旣生爻卦又立易道
周備无理不盡聖人用之上以和恊順成聖人
萬物深妙之理究盡生靈所禀之性物理旣窮
生性又盡至於一期所賦之命莫不窮其短長
[009-4a]
定其吉凶故曰和順於道德而理於義窮理盡
性以至於命也
六馬鄭等大衍即天地數與王韓異
正義曰先儒馬融王肅等解此皆依繫辭云天
數五地數五五位相得而各有合以爲五位相
合以隂從陽天得三合謂三與五也地得兩合
謂二與四也鄭𤣥亦云天地之數備於十乃三
之以天兩之以地而𠋣託大演
三之以天兩之以地者天三覆地二載欲極於
[009-4b]
數庶得吉凶之審也其意皆以繫辭所云大演
之數五十其用四十有九明用蓍之數下云天
數五地數五五位相得而各有合天地之數五
十有五以爲大演即天地之數又此上言幽贊
於神明而生蓍便云參天兩地而𠋣數驗文準
義故知如此韓康伯注繫辭云大演之數五十
用王輔嗣意云易之所賴者五十其用四十有
九則其一不用也不用而用以之通非數而數
以
[009-5a]
五十非即天地之數故不用馬融鄭𤣥等
然
此𠋣數生數在生蓍之後立卦之前明用蓍得
數而布以爲卦故以七八九六當之七九爲竒
天數也六八爲耦地數也故取竒於天取耦於
地而立七八九六之數也何以參兩爲目竒耦
者蓋古之竒耦亦以參兩言之
八䟽以八卦相錯爲六十四卦用蓍之法
化之體者此言六十四卦非小成之八卦也伏
[009-5b]
犧
畫八卦以震象雷以巽象風以艮象山以
兊象澤八卦未重則雷風各異山澤不通於隂
陽變化之理未爲周備故此下云八卦相錯數
徃者順知來者逆注云八卦相錯變化理備於
往則順而知之於來則逆而數之是也知非八
卦者先儒皆以繫辭論用蓍之法云四營而成
易十有八變而成卦者謂用蓍三扐而布一爻
則十有八變爲六爻也然則用蓍在六爻之後
非三畫之時蓋直仰觀俯察用隂陽
[009-6a]
兩爻而畫八卦後因而重之爲六十四卦然後
天地變化人事吉凶莫不周備緼在爻卦之中
矣文王又於爻卦之下繫之以辭明其爻卦之
中吉凶之義蓍是數也傳稱物生而後有象象
而後有滋滋而後有數然則數從象生故可用
數求象於是幽贊於神明而生蓍用蓍之法求
取卦爻以定吉凶繫辭曰天生神物聖人則之
无有逺近幽深遂知來物是也繫辭言伏犧作
易之不假用蓍成卦故直言仰
[009-6b]
論其旣重之後端䇿布爻故先言生蓍後言立
卦非是聖人幽贊元在觀變之前
九天道隂陽言氣地道柔剛言形
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立
天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛在天成
象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形變
化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎
地故天曰隂陽地曰剛柔也或有在形而言隂
陽者本其始也在氣而言柔剛者要
[009-7a]
一遥反立人之道曰仁與義兼三才而兩之故
易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位
而成章設六爻以效三才之動故六畫而成卦
也六位爻所處之位也二四爲隂三五爲陽故
曰分隂分陽六爻升降或柔或剛故曰迭用柔
剛也正義曰旣兼備三才之道而皆兩之作易
本順此道理湏六畫成卦故作易者而重之使
六畫而成卦也六畫所處有其六位分二四爲
隂位三五爲陽位迭用六八之柔爻七九之剛
[009-7b]
爻
章也
十亦有在形言隂陽在氣言柔剛
注或有至其終也正義曰在形而言隂陽者即
坤象辭云履霜堅冰隂始凝是也在氣而言柔
剛者即尚書云髙明柔克及左傳云天爲剛德
是也
十/一王氏以上无隂陽定位
注二四爲隂三五爲陽正義曰王輔嗣以爲
[009-8a]
上无隂陽定位此注用王之也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八
卦相錯數往者順知來者逆易八卦相錯變化
理備於往則順而知之於來則逆而數之相薄
旁各反陸云相附薄也馬鄭顧云薄入也射食
亦反虞陸董姚王肅音亦云厭也數徃色具反
又色主反而數色主反下文同是故易逆數也
作易以逆覩來事以前民用正義曰此一節就
[009-8b]
卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兊象山
澤震巽
使天地不交水
火異處則庶𩔖无生成之用品物无變化之理
所以因而重之令八卦相錯則天地人事莫不
備矣故云天地定位而合德山澤異體而通氣
雷風各動而相薄水火不相入而相資旣八卦
之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤
震巽坎離艮兊莫不交互而相重以象天地雷
風水火山澤莫不交錯則易之爻卦與天地等
[009-9a]
十/三言雷風雨日艮兊乾坤互相備
功烜乾也上四舉象下四㪯/卦者王肅云互相備也明雷
風與震巽同用乾坤與天地通功也烜况晩反
京云乾也本又作恒/日徐古鄧反又一音香元反
十/四帝者生物之主出震齊巽至成艮
帝出至乎艮正義曰康伯於此无注然益卦六
二王用享于帝吉王輔嗣注云帝者生物之主
興益之宗出震而齊巽者也王之注意正引此
[009-9b]
文則輔嗣之意以此帝
則在乎震絜齊萬物則在乎巽令萬物相見則
在乎離致役以養萬物則在乎坤萬物而可
言者則在乎兊隂陽相戰則在乎乾受納萬物
勤勞則在乎坎能成萬物而可定則在乎艮也
萬物出乎震震東方者解上帝出乎震以震是
東方之卦斗柄指東爲春春時萬物出生也齊
乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也解上
齊乎巽以巽是東南之卦斗柄指東南之時萬
[009-10a]
物皆絜齊也離也者明也萬物皆相見
卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治盖取諸此
也者解上相見乎離因明聖人法離之事以離
爲象日之卦故爲明也日出而萬物皆相見也
又位在南方故聖人法南面而聽天下嚮明而
治也故云蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致
養焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是
象地之卦地能生養萬物是有其勞役故云致
役乎坤鄭云坤不言方者所言地之養物不專
[009-10b]
一也兊正秋也萬物之所也故曰言乎兊
者解上萬物者
莫乎澤又位是西方之卦斗柄指西是正秋
八月也正秋而萬物皆成也戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也者解上戰乎乾以乾是
西北方之卦西北是隂地乾是純陽而居之是
隂陽相薄之象也故曰戰乎乾坎者水也正北
方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎
者解上勞乎坎以坎是象水之卦水行不舎晝
[009-11a]
夜所以爲勞卦又是正北方之卦斗柄指北於
時爲冬冬時萬物閉藏納
也艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是東
北方之卦也東北在寅丑之間丑爲前歳之末
寅爲後歳之則是萬物之所成終而所成始
也
十/六直舉六子以明神之功用不言乾坤
不知所以然而然況之曰神也然則神也者非
[009-11b]
物妙萬
不復別言乾坤直舉六子以明神之功用故曰
皷動萬物者莫疾乎震震象雷也橈散萬物者
莫疾乎巽巽象風也乾燥萬物者莫熯乎離離
象火也光萬物者莫乎兊兊象澤也潤濕
萬物者莫潤乎坎坎象水也終萬物始萬物者
莫盛乎艮艮東北方之卦也故水火雖不相入
而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖相
懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也
[009-12a]
不言山獨舉卦名者動橈燥潤之功是雷風水
火至於終始萬物於山義爲微故言艮而不言
山也上章言水火不相入此言水火相逮者旣
不相入又不相及則无成物之功明性雖不相
入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖
者二象俱動動相薄而相悖逆則相傷害亦
无成物之功明雖相薄而不相逆也
十/八釋馬牛龍雞豕雉狗羊之象八卦畜獸
[009-12b]
之象略明逺取諸物也乾象天以行健故爲馬
也坤爲牛坤象地任重而順故爲牛也震爲龍
震動象龍動物故爲龍也巽爲雞巽主號令鷄
能知時故爲鷄也坎爲豕坎主水瀆豕處汚濕
故爲豕也離爲雉離爲文明雉有文章故爲雉
也艮爲狗艮爲靜止狗能善守禁止外人故爲
狗也兊爲羊兊也王廙云羊者順從之畜故
爲羊也
十/九釋首腹足股耳目手口之象
[009-13a]
乾爲首至兊爲口正義曰此一節八卦人身
之象略明近取諸身也乾尊而在上故爲首也
坤爲腹坤能包藏含容故爲腹也震爲足足能
動用故爲足也巽爲股股隨於足則巽順之謂
故爲股也坎爲耳北方之卦主聽故爲耳也離
爲目南方之卦主視故爲目也艮爲手艮旣爲
手亦能止持其物故爲手也兊爲口兊西方之
卦主言語故爲口也
二/十索訓求得父氣爲男母氣爲女
[009-13b]
乾天至少女正義曰此一節乾坤六子明父
子之道王氏云索求也以乾坤爲父母而求其
子也得父氣者爲男得母氣者爲女坤求得
乾氣爲震故曰長男坤二求得乾氣爲坎故曰
中男坤三求得乾氣爲艮故曰少男乾求得
坤氣爲巽故曰長女乾二求得坤氣爲離故曰
中女乾三求得坤氣爲兊故曰少女
卄/一乾爲天以下凡十四象
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲
[009-14a]
大赤爲
義曰乾旣爲天天動運轉故爲圜也爲君爲父
取其尊首而爲萬物之始也爲玉爲金取其剛
而清明也爲寒爲冰取其西北寒冰之地也爲
大赤取其盛陽之色也爲良馬取其行徤之善
也爲老馬取其行徤之乆也爲瘠馬取其行徤
之甚瘠馬骨多也爲駁馬言此馬有牙如倨能
食虎豹爾雅云倨牙食虎豹此之謂也王廙云
駁馬能食虎豹取其至徤也爲木果取其果實
[009-14b]
著木有似星之著天也
王廙云徤之甚者爲多骨也京荀作柴云多筋
幹
卄/二坤爲地以下凡十二象
坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛
爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黒正義曰
坤旣爲地地受任生育故謂之爲母也爲布取
其地廣載也爲釡取其化生成熟也爲吝嗇取
其地生物不轉移也爲均取其地道平均也爲
[009-15a]
子母牛取其多蕃育而順之也爲大
載萬物也爲文取其萬物之色
也爲衆取其
地載物非一也爲柄取其生物之本也其於地
也爲黒取其極隂之色也
卄/三震爲雷以下九象馬四象稼一究二
震爲雷爲龍爲𤣥黃爲旉爲大塗爲長子爲決
躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足
爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲徤爲
蕃鮮正義曰爲𤣥黃取其相而成蒼色爲旉
[009-15b]
取其春時氣至草木皆吐旉布
取其萬物之所生出也爲長子如上文釋震爲
長子也爲決躁取其剛動也爲蒼筤竹竹生
之時色蒼筤取其春生之羙也爲萑葦萑葦竹
之𩔖也其於馬也爲善鳴取其象雷聲之逺聞
也爲馵足馬後足白爲馵取其動而見也爲作
足取其動而行徤也爲的顙白額爲的顙亦取
動而見也其於稼也爲反生取其始生戴甲而
出也其究爲徤究極也極於震動則爲徤也爲
[009-16a]
蕃鮮鮮明也取其春時草木蕃育而鮮明龍如
字虞色旉王肅音孚
于云花之通名鋪爲花貌謂之
的顙白頟反
生麻豆之屬反生戴莩甲而出也
卄/四巽爲木以下十一象人四象究一
巽爲木爲風爲長女爲縄直爲工爲白爲長爲
髙爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣
顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦正義
曰木可以輮曲直即巽順之謂也爲風取其陽
[009-16b]
在上揺木/也爲長女如上釋巽
取其號令齊物如䋲之直木也爲工亦皆取縄
直之𩔖爲白取其風吹去塵故㓗白也爲長取
其風行之逺也爲髙取其風性髙逺又木生而
上也爲進退取其風之性前却其物進退之義
也爲不果取其風性前却不能果敢決斷亦皆
進退之義也爲臭王肅作爲香臭也求其風所
發也又取下風之逺聞其於人也爲寡髪寡少
也風落樹之華葉則在樹者稀踈如人之少髮
[009-17a]
亦𩔖於此故爲寡髮也爲廣顙額闊爲廣顙
寡少之義故爲廣顙也爲多白眼取其躁人之
眼其色多白也爲近利取其躁人之情多近利
也市三倍取其木生蕃盛於市則三倍之冝利
也其究爲躁卦究極也取其風之𫝑極於躁急
也臭昌又反王肅作爲香臭寡髮如字本又作
宣黒白雜爲宣髮
卄/五坎爲水以下十象馬五象輿四木一
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人
[009-17b]
也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬
也爲羙脊爲亟
也爲多眚爲通爲月爲盗其於木也爲堅多心
正義曰坎爲水取其北方之行也爲溝瀆取其
水行无所不通也爲隱/伏取其水藏地中也爲矯
輮取其使曲者直爲矯使直者曲爲輮水流曲
直故爲矯輮也爲弓輪弓者激矢取如水激射
也輪者運行如水行也其於人也爲加憂取其
憂險難也爲心病憂其險難故心病也爲耳痛
[009-18a]
坎爲勞卦也又北方主聽聽勞則耳痛也爲血
卦取其人之有血猶地有水
其於馬也爲羙脊取其陽在中也爲亟心亟急
也取其中堅内動也爲下首取其水流向下也
爲薄蹄取其水流迫地而行也爲曵取其水磨
地而行也其於輿也爲多眚取其表裏有隂力
弱不能重載常憂災眚也爲通取其水行有孔
穴也爲月取其月是水之精也爲盗取水行潜
如盗賊也其於木也爲堅多心取剛在内也
[009-18b]
卄/六离爲火以下六象人七象木一
人也爲大腹爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲肨爲龜
其於木也爲科上槁正義曰離爲火取南方之
行也爲日取其日是火之精也爲電取其有明
似火之𩔖也爲中女如上釋離爲中女也爲甲
胄取其剛在外也爲戈兵取其剛在於外以剛
自捍也其於人也爲大腹取其懷隂氣也爲乾
卦取其日所烜也爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜皆
[009-19a]
取剛在外也其於木也爲科上槁科空也隂在
内爲空木旣空中
又作鼈同蟹户賣反蠃力禾反京作螺姚作蠡
二/七艮爲山以下十象木一象
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲
寺
爲指爲狗爲䑕爲黔喙之屬其於木也爲堅多
節正義曰艮爲山取隂在於下爲止陽在於上
爲髙故艮象山也爲徑路取其山雖髙有間道
也爲小石取其艮爲山又爲陽卦之小者故爲
[009-19b]
小石也爲門闕取其有徑路又崇髙也
木實爲果草實爲蓏取其出於山谷之中也爲
寺取其禁止人也爲指取其執止物也爲狗
爲䑕取其皆止人家也爲黔喙之屬取其山居
之獸也其於木也爲堅多節取其山之所生其
堅勁故多節也徑古定反蓏力火反馬云果桃
李之屬蓏𤓰匏之屬應劭云木實曰果草實曰蓏
文云在木曰果在地曰蓏張晏云有核曰果无
核曰蓏京本作果墮之果音昬寺如字徐音侍
[009-20a]
亦作䦙字黔其兼反徐音其肅其嚴反鄭作
謂虎豹之屬貪冒之𩔖喙況廢反徐丁遘反
二/八兊爲澤以下六象地三象
兊爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其
於地也爲剛鹵爲妾爲羊正義曰此一節廣明
兊象兊爲澤取其隂卦之小地𩔖卑也爲少女
如上釋兊爲少女也爲巫取其口舌之官也爲
口舌取西方於五事爲言取口舌爲言語之具
也爲毀折爲附決兊西方之卦又兊主秋也取
[009-20b]
秋物成熟槀稈之屬則毀折也果蓏之屬則附
決也
爲妾取少女從姊爲娣也爲羊如上釋取其羊
順性也
二/九荀爽本八卦又有三十一象
此六子依求索而爲次第也本亦有以三男居
前三女後從乾徤也章至此韓无注或有注者
非也荀爽九家集解本乾後更有四爲龍爲直
爲衣爲言巛後有八爲牝爲迷爲方爲王爲裳
[009-21a]
爲黄爲帛爲漿震後有三爲玉爲鵠爲鼓巽後
有二爲楊爲鸛坎後有八爲
爲叢
爲狐爲蒺蔾爲桎梏離後有一爲牝牛
艮後有三爲鼻爲虎爲狐兊後有二爲常爲輔
頰注云常西方神也不同故記之於此
周易要義第
[009-21b]
[010-1a]
周易要義卷第
