一中 坤至需
一文王卦辭利牝馬之貞與乾異
䷁坤下/坤上坤元亨利牝馬之貞坤貞之所利利於牝
馬也馬在下而行者也而又牝馬順之至也至
順而後乃亨故唯利於牝馬之貞君子有攸徃
先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉西
南致養之地與坤同道者
西南者也故曰䘮朋隂之爲物必離其黨之於
反𩔖而後獲安貞吉正義曰此一節是文王於
[001-27b] 
坤卦之下陳坤德之辭但乾坤合體之物故
乾後次坤言地之爲體亦能始生萬物各得
亨通故云元亨與乾同也利牝馬之貞者此
與乾異乾之所利利於萬事爲貞此唯云利
牝馬之貞坤是隂道當以柔順爲貞假借柔
順之象以明柔順之德也不云牛而云馬者
牛雖柔順不能行地无疆无以見坤廣生之
德馬雖比龍
君子有攸徃者以其柔順利貞故君子利有所
[001-28a]
徃先迷後得主利者以其至隂當待唱而後和
凡有所爲
在物之先即迷惑在物之後即
得主利以隂不可先唱猶臣不可先君卑不可
先尊故也西南得朋者此假象以明人事西南
坤位是隂也今以
獲吉也猶人旣懷隂柔之行又向隂柔之所是
純隂柔弱故非吉也東北䘮朋安貞吉者西南
旣爲隂東北反西南即爲陽也以柔順之道徃
詣於陽是䘮失隂朋故得安靜貞正之吉以隂
[001-28b]
而兼有陽故也以人事言之象人臣離其黨
而入君之朝女子離其家而入夫之室凡言明
者非唯人爲其黨性行相同亦爲其黨假令人
是隂柔而之剛正亦是離其黨
正義曰至哉坤元者歎羙坤德故云至哉至謂
至極也言地能生飬至極與天同也但天亦至
極包籠於地非但至極又大於地故乾言大哉
坤言至哉萬物資生者言萬物資地而生
稟
[001-29a]
其氣謂之始成形謂之生乾本氣故云資始
坤據成形故云資生乃順承天者乾是剛徤能
統領於天坤是隂柔以和順承奉於天坤厚載
物德合无疆者以其廣厚故能載物有此生長
之德合
博无疆二是長乆无疆
五象在經辭後輔嗣始分附爻下
象曰履霜至氷也正義曰夫子所作象辭元
在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先
[001-29b]
聖正經之辭及至輔嗣之意以爲象者本釋經
文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其
當爻下言之猶如元凱注左傳分經之年與傳
相附
爲霜也馴致其道至堅冰也者馴猶狎順也若
鳥獸馴狎然言順其隂柔之道習而不巳乃至
堅冰也禇氏云履霜者從六至六三堅冰者
從六四至上六隂陽之氣无爲故積馴履霜必
至於堅冰以明人事有爲不可不制其節度故
[001-30a]
於履霜而逆以堅冰爲戒
七六二居中得位極地之質
任其自然而物自生不假脩營而功自成故不
習焉而无不利象曰六二之動直以方也動而
直方任其質也不習无不利地道光也正義曰
直方大不習无不利者文言云直其正也二得
其位極地之質故亦同地也具包三德生物不
邪謂之直也地體安靜是其方也无物不載是
[001-30b]
其大也旣有三德極地之美自然而生不假脩
營故云不習无不利物皆自成无所不利以此
爻居中得位極
六二居中得正是盡極地之體質也
八居隂極不爲物始含章待時
六三含章至光大也正義曰含章可貞者六三
處下卦之極而能不
疑於陽章美也旣居隂
極能自降退不爲事始唯内含章美之道待命
乃行可以得正故曰含章可貞或從王事无成
[001-31a]
有終夫子釋含章之義以身居隂極不敢爲物
之首但内含章美之道待時而發是
或從王事知光大者釋无成有終也旣隨從王
事不敢主成物始但奉終而行是知慮光大
九括囊謂閉其知
六四括囊至不害也正義曰括結也囊所以貯
物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功
不顯物故曰无譽不與物忤故曰无咎象曰慎
不害者釋所以括囊无咎之義由其謹慎不與
[001-31b]
物競故不害也
十黃裳以柔順處盛位
臣道美盡於下夫體无剛徤而能極物之情通
理者也以柔順之德處於盛位任夫文理者也
十/一隂盛似陽陽所不堪故戰而傷
上六龍戰于野其血玄黃隂之爲道卑順不
乃全其羙盛而不巳固陽之地陽所不堪故戰
于野正義曰龍戰于野其血玄黃者以陽謂之
[001-32a]
龍上六是隂之至極隂盛似陽故稱龍焉盛而
不巳固陽之地陽所不堪故陽
戰即
卦云戰乎乾是也戰於卦外故曰于野
隂陽相傷故其血玄黃
十/二積柔致禍故於六言善惡之積
積善至言順也正義曰此一節明六爻辭也
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者
欲明六其惡有漸故先明其所行善惡事由
乆而積漸故致後之吉凶蓋言順者言此履霜
[001-32b]
堅冰至蓋言順習隂惡之道積微而不巳乃致
此弑害稱蓋者是疑之辝凡萬事之起
至大從微至著故上文善惡並言今獨言弑君
弑父有漸者以隂主柔順積柔不巳乃終至禍
亂故特於坤之六言之
十/三黃中至暢發外内俱善
君子黃至之至也正義曰此一節明六五爻辭
也黃中通理者以黃居中兼四方之色奉承臣
職是通曉物理也正位居體者居中得正是正
[001-33a]
位也處上體之中是居體也黄中通理是美在
其中有美在於中必通暢於外
四支猶人手足比于四方物務也外内俱善能
宣發於事業所營謂之事事成謂之業美莫過
之故云美之至也
十/四玄黃言隂陽俱傷莊氏云上六雜氣
隂疑於至地黃正義曰此一節明上六爻辭隂
疑於陽必戰者隂盛爲陽所疑陽乃發動故除
去此隂隂旣強盛不肯退避故必戰也爲其嫌
[001-33b]
於无陽故稱龍焉者上六隂盛以陽爲嫌純隂
非陽故稱龍以明之猶未離其
者言上六雖隂盛似陽然猶未能離其隂𩔖故
爲陽所傷而成滅也夫玄黃者天地之雜也天
玄而地黃者釋其血玄黃之義莊氏云上六之
爻兼有天地雜氣所以上六傷其血玄黃也
天色玄地色黃故血有天地之色今輔嗣注云
猶與陽戰而相傷是言隂陽俱傷也恐莊氏之
言非王之本意今所不取也
[001-34a]
十/五屯乃元亨亨乃利貞與乾四德
䷂震下/坎上屯元亨利貞剛柔始交是以屯也不交則
否故
反難也盈也坎宮二丗卦否備鄙反勿用有攸
徃徃益屯也利建侯得主則定正義曰屯難也
剛柔始交而難生相逢遇故云屯難也以隂
陽始交而爲難因難物始大通故元亨也萬物
大亨乃得利益而貞正故利貞也但屯之四德
劣於乾之四德故屯
[001-34b]
德无所不包此即勿用有攸徃又別言利建侯
不如乾之无所不利此巳上屯之自然之四
德聖人當法之勿用有攸徃利建侯者以其屯
難之丗丗道創其物未寧故宜利建侯以寧
之此二句釋人事也
十/八君子法屯象以經緯繩綸
象曰雲雷至經綸正義曰經謂經緯綸謂繩綸
言君子去此屯象有爲之時以經綸天下約束
於物故云君子
[001-35a]
織綜經緯此君子之事非其義也
十/九屯動則難生故磐
居貞建侯
九磐利居貞利建侯處屯之動則難生
不可以進故磐也處此時也其利安在不唯
居貞建侯乎夫息亂以靜守靜以侯安民在正
弘正在謙屯難之丗隂求於陽弱求於強民思
其主之時也處其首而又下焉爻備斯義冝
其得民也故屯邅馬班如
[001-35b]
六二屯如邅如乗馬班如匪㓂㛰媾女子貞不
字十年乃字志在乎五不從於屯難之時正
道未行與相近而不相得困於侵害故屯邅
也時方屯難正道未通渉逺而行難可以進故
曰乗馬班如也㓂謂也无之難則與五㛰
矣故曰匪宼㛰媾也志在於五不從於故曰
女子貞不字也屯難之丗勢不過十年者也十
年則反常反常則本志斯獲矣故曰十年乃字
屯如子
[001-36a]
進之貌乗繩證反四馬曰乗下及注並同鄭云
馬牝牡曰乗子夏傳音繩班如字子夏傳云相
牽不進貌鄭本作般女子謂六二也女子以守
貞正不受九之愛字訓愛也十年乃字者十
年難息之後即不害巳也乃得徃適於五受
五之字愛十者數之極數極則變故云十年也
象曰六二之難乗剛也者釋所以屯如邅如也
有畏難者以其乗陵剛不肯從之故有難也
十年乃字反常者謂十
[001-36b]
常者謂反常道即二適于五是其得常也已前
有難不得行常十年難息得反歸於常以適五
也此爻因六二之象以明女子㛰媾之事即其
餘人事亦當法此猶如有人逼近於強雖逺有
外應未敢進近者所陵經乆之後乃得與應
相合是知萬事皆象於此非唯男女而巳諸爻
所云隂陽男女之象義皆倣於
卄/二即鹿无虞或作麓君子幾有二音
六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舎徃
[001-37a]
吝三旣近五而无宼難四雖比五其志在不
妨已路可以進而无屯邅也見路之易不揆其
志五應在二徃必不納何異无虞以從禽乎雖
見其禽而无其虞徒入于林中其可獲乎幾辭
也夫君子之動豈取恨辱哉故不如舎徃吝窮
也鹿王肅作麓云山足幾徐音祈辝也注同又
爲義也知此幾不爲事之幾微凡幾微者乃從
无向有其事末見乃爲幾也今即鹿无虞是巳
[001-37b]
成之事事巳顯著故不得爲幾微之幾
卄/三屯膏而不光故小貞吉大凶
九五屯其膏小貞吉大貞凶處屯難之時居尊
位之上不能恢弘博施无物不與拯濟微滯亨
于羣小而繫應在二屯難其膏非能光其施者
也固志同好不容他間
義曰屯其膏者膏謂膏澤恩惠之𩔖言九五旣
居尊位當恢弘博施唯繫應在二而所施者
狹是屯難其膏小貞吉大貞凶者貞正也出納
[001-38a]
之吝謂之有司是小貞爲吉大人不能恢弘
博施是大貞爲凶
二/四以剛處中能斷疑故童蒙求之
䷃坎下/艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我筮告再三
瀆瀆則不告筮者決疑之物也童蒙之來求我
欲決所惑
筮則告再三則瀆瀆蒙也能爲筮其唯二
乎以剛處中能斷夫疑者也蒙莫工反蒙蒙也
稚也稽覽圖云无以教天下曰蒙方言云蒙萌
[001-38b]
也離宫四丗卦童如字字書作僮鄭云未冠之
稱
二/五筮不剖決告之而再三瀆蒙不如不告
正義曰蒙者微昧闇弱之名物皆蒙昩唯願亨
通故云蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者物旣闇
弱而意願亨通
之髙明徃求童蒙之闇但闇者求明明者不諮
於闇故云童蒙求我也筮告者者發始之
辭筮者決疑之物童蒙旣來求我我當以始一
[001-39a]
理剖決告之再三瀆瀆則不告者師遲疑不
定或再或三是褻瀆瀆則不告童蒙來問本爲
決疑師以廣深二義再三之言告之即童蒙
聞之轉亦瀆亂故不如不告也
卄/六内險外止爲蒙時所願者以亨行
曰蒙山下有險險而止蒙退則困險進則閡
山不知所遇蒙之義也蒙亨以亨行時中也時
之所願唯願亨也以亨行之得時中也匪我求
童蒙童蒙求我志應也我謂非童蒙者也非童
[001-39b]
蒙者即陽也凡不識者求問識者識者不求所
告闇者求明明者不諮於闇故蒙之爲義匪我
求童蒙童蒙求我也童蒙之來求我志應故也
筮告以剛中也謂二也二爲衆隂之主也无
剛決中何由得筮之告乎再三瀆瀆則不告
瀆蒙也蒙以養
不告瀆蒙者所以再三不告恐瀆亂蒙者自此
巳上辭揔釋蒙亨之義蒙以養正聖功也者
能以蒙昧隱黙自養正道乃成至聖之功此一
[001-40a]
句釋經之利貞
卄/七蒙發疑明刑與皆當以徃則吝
六發蒙利用刑人用桎梏以徃吝處蒙之
二照其上故蒙發也蒙發疑明刑當也以
徃吝刑不可長也象曰利用刑人以正法也刑
人之道道所惡也以正
發蒙者以近於九二二以陽處中而明能照
闇故六以能發去其蒙也利用刑人用桎
梏者蒙旣發去无所疑滯故利用刑戮于人又
[001-40b]
利用去罪人桎梏以蒙旣發去疑事顯明刑
人梏皆得當在足曰桎在手曰梏小雅云杻
謂之梏械謂之桎以徃吝者以正道而徃即
其事益善矣以刑人之道岀徃行之即有鄙
吝象曰利用刑人以正法者且刑人之道乃賊
害於物是道之所惡以利用刑人
制不可不刑矣故刑罰不可不施於國鞭朴不
可不施於家案此刑人人二事象直云利用
刑人一者但舉刑重故也
[001-41a]
卄/八上不求三而三求上故云見金夫
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利童蒙之
時隂求於陽晦求於明各求發其昩者也六三
在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上
不求三而三求上女先求男者也女之爲體正
行以待命者也見剛夫而求之
施之於女行在不順故勿用取女而无攸利取
七住反
卄/九陽主生息故言實
[001-41b]
象曰獨逺實者實謂九三之陽也九二以陽故
稱實也六三近九二六五近上九又應九二唯
此六四旣不近二又不近上故云獨逺實也陽
主生息故稱實隂主消損故不得言實
三/十自有孚至大川爲繇辭
䷄乾下/坎上需有孚至大川正義曰此需卦繇辭也需
者待也物蒙稚待養而成无信即不立所待
唯信也故云需有孚言需之爲體唯有信也光
[001-42a]
亨貞吉者能有信即需道光明物得亨通于
正則吉故云光亨貞吉也利渉大川者以剛徤
而進即不患於險乾德乃亨故云利涉大川
卅/二需字從兩而者訓養讀爲秀
讀爲秀解云陽氣秀而不直前者畏上坎也坤
宫遊䰟卦
卅/三不云險不云雨不云天上有雲
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂童蒙巳發
[001-42b]
盛德光亨飲食宴樂其在兹乎正義曰坎旣爲
險又爲雨今不言險雨者此不取險難之義
也故不云險也雨是已下之物不是須待之義
故不云雨也不言天上有雲而言雲上於天者
天之欲雨待時而落所以明需天惠將
德又亨故君子於此之時以飲食宴樂上時掌
反于寶云升也於天王肅本作雲在天上
卅/四用
守常不能見幾但得无咎
九需于郊至未失常也正義曰但難在於坎
[001-43a]
九去難旣逺故待時在于郊郊者是境上之
地亦去水逺也利用无咎者常也逺難待
時以避其害故冝利保守其常所以无咎猶不
能見幾速進但得无咎而巳
卅/五近難需沙而寛衍在中
沙也不至致㓂故曰小有言也近不逼難逺不
後時履徤居中以待其㑹雖小有言以終吉也
沙如字鄭作沚正義曰沙是水傍之地去水漸
[001-43b]
近待時于沙象曰需于沙衍在中者衍謂寛衍
去難雖近猶未逼于難而寛衍在其中也故雖
小有言以吉終也
卅/六隂陽相傷稱穴居坎之始稱穴
六四需于血岀自穴凡稱血者隂陽相傷者也
隂陽相
也穴者隂之路也處坎之始居穴者也九三剛
進四不能距見侵則辟順以聽命者也故曰需
于血岀自穴也辟音避
[001-44a]
卅/七九五居中得正无所復需
九五需于酒至中正也正義曰需于酒食貞吉
者五旣爲需之王巳得天位无所復需但以需
待酒食以遞相宴樂而得貞吉象曰酒食貞吉
以中正者釋酒食貞吉之義言九五居中得正
需道亨通上下无事也
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失
也處无位之地不當位者也敬之則得終
故
[001-44b]
雖不當位未大失也正義曰上六入于穴者上
六隂爻故亦稱穴也上六與三相應三來之巳
不爲禍害乃得爲巳援助故上六无所畏忌乃
入于穴而居也有不速之客三人來者速召也
不須召喚之客有三人自來三人謂九九二
九三此三陽務欲前進但畏于險難不能前進
其難旣
云有不速之客三人來也敬之終吉者上六居
无位之地以一隂而爲二陽之主不可怠慢故
[001-45a]
須恭敬此三陽乃得終吉且需之一卦須待難
通其於六爻皆假他物之象以明人事待通而
亨
周易要義卷第一中
[001-46a]
周易要義卷第
