[000-16a]
周易要義卷第一上 乾
一釋卦名義象體及卦德
乾元亨利貞正義曰乾者此卦之名謂之卦者
易緯云卦者掛也言懸掛物象以示於人故謂
之卦但二畫之體雖象隂陽之氣未成萬物之
象未得成卦必三畫以象三才冩天地雷風水
火山澤之象乃謂之
象在其中矣是也但有三畫雖有萬物之象
於萬物變通之理猶有未盡故更重之而有六
[001-1b]
畫備萬物之形象窮天地之能事故六畫成卦
也此乾卦本以象天天乃積諸陽氣而成天故
此卦六爻皆陽畫成卦也此旣象天何不謂之
天而謂之乾者天者定體之名乾者體用之稱
故卦云乾徤也言天之體以徤爲用元亨利
貞者是乾之四德也子夏傳云元始也亨通也
利和也貞正也
九潜龍勿用正義曰居第一之位故稱以
[001-2a]
其陽爻故稱九潜者隱伏之名龍者變化之物
言天之自然之氣起於建子之月隂氣始盛陽
氣潜在地下故言九潜龍也此自然之象聖
人作法言於此潜龍之時小人道盛聖人雖有
龍德於此時唯冝潜藏勿可施用
三卦位上有末義有下義
第一位言第六位當言終第六位言上第一
位當言
有末義故大過云 橈本末弱是上有末義
[001-2b]
六言上則當言下故小象云潜龍勿用陽在
下也則是有下義互文相通義或然也且第
一言者欲明萬物積漸從无入有所以言
不言一與下也六言上者欲見位居卦上故不
言六與未也此九之等是乾之六爻之辭但
乾卦是陽生之丗故六爻所述皆以聖人出處
託之其餘卦六爻各因象明義隨義而發不必
皆論聖人他皆放此
[001-3a]
繫辭云爻也者效此者也聖人畫爻以倣俲萬
物之象先儒云後代聖人以易占事之時先用
以求數得數以定爻累爻而成卦因卦以生
辭則爲爻卦之本爻卦爲之末今案卦云
聖人之作易也幽賛於神明而生三天兩地
而𠋣數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生
爻繫辭云成天下之亹亹者莫大乎龜是故
天生神物聖人則之又易乾鑿度云垂皇䇿者
犧據
[001-3b]
然矣然陽爻稱九隂爻稱六其有二一者乾
體有三畫坤體有六畫陽得兼隂故其數九隂
不得兼陽故其數六二者老陽數九老隂數六
老隂老陽皆變周易以變者爲占故杜元凱注
襄九年傳遇艮之八及鄭康成注易皆稱周易
以變者爲占故稱九稱六所以老陽數九老隂
數六者以揲之數九遇揲則得老陽六遇揲
則得
氏以爲陽數有七有九隂數有八有六但七爲
[001-4a]
少陽八爲少隂質而不變爲爻之本體九爲老
陽六爲老隂文而從變故爲爻之別名且七旣
爲陽爻其畫巳長今有九之老陽不可復畫爲
陽所以重錢避少陽七數故稱九也八爲隂數
而畫隂爻今六爲老隂不可復畫隂爻故交其
錢避八而稱六但易含萬象所託多𡍼義或然
也
六王氏二五爲大人鄭謂二見五之大人
[001-4b]
處於地上故曰在田德施周普居中不偏雖非
君位君之德也則不彰三則乾乾四則或躍
上則過亢利見大人唯二五焉正義曰天下衆
庶利見九二之大人故先儒云夫子教於洙
泗利益天下有人君之德故稱大人案文言云
九二德博而化又云君德也王輔嗣注云雖非
君位君之德也是九二有人君之德所以稱大
人也輔嗣又云利見大人唯二五焉是二之與
五俱是大人爲
[001-5a]
鄭康成之皆以爲九二利見九五之大人其
義非也且大人之文不專在九五與九二故訟
卦云利見大人又蹇卦利見大人此大人之文
施處廣矣故輔嗣注謂九二也是大人非專九
五在田者先儒以爲重卦之時重於上下兩體
故與四相應二與五相應三與上相應是上
下兩體論天地人各別但易含萬象爲例非一
及其六位則一二爲地道三四爲人道五上爲
天道二在一上是九二處於地
[001-5b]
七乾六爻子至巳謂正三五七九者非
諸儒以爲九二當大蔟之月陽氣發見則九三
爲建辰之月九四爲建午之月九五爲建申之
月爲隂 氣始殺不冝稱飛龍在天上九爲建
戌之月羣隂旣盛上九不得言與時偕極於此
時陽氣僅存何極之有諸儒此於理稍乖此
乾之陽氣漸生似聖人漸岀冝據十一月之後
至建巳之月巳來此九二當據建丑建寅之間
於
[001-6a]
乾卦之象其應然也但隂陽二氣共成歳功故
隂興之時仍有陽在陽生之月尚有隂存所以
六律六吕隂陽相間取象論義與此不殊乾之
九則與復卦不殊乾之九二又與臨卦无別
八九三位不中履重剛故惕厲
九三君子終日乾乾夕惕厲无咎處下體之
極居上體之下在不中之位履重剛之險上不
在天未可以安
居也正義曰處下體之極者終也三是上卦之
[001-6b]
下下體之極故云極也又云居上體之下者四
五與上是上體三居四下未入上體但居上體
之下四則已入上體但居其上體之下故九四
注云居上體之下與此別也云履重剛之險者
上下皆有陽爻剛強好爲險難
九諸儒以厲爲如危於上下文不合
夕惕猶厲也者言雖至於夕懷惕懼猶如
未夕之
有危厲又文言云雖危无咎是實有危也據其
[001-7a]
上下文勢字冝爲語辭但諸儒並以爲如
如似有厲實是无厲也理恐未盡今且依如解
之竭知力而後免於咎者王以九三與上九相
並九三處下卦之極其位猶卑故竭知力而得
免咎也上九在上卦之上其位極尊雖竭知力
不免亢極言下勝於上卑
十/一有悔謂當有此悔設法戒之
上九亢龍有悔正義曰上九亢陽之至天/上而極
盛故曰亢龍此自然之象以人事言之似聖人
[001-7b]
有龍德上居天位乆而亢極物極則反故有悔
也純陽進極未至大凶但有悔吝而巳繫辭云
悔吝者言乎其小疵也故鄭引尭之末年四凶
在朝是以有悔未大凶也凡悔之爲文旣是小
疵不單稱悔也必以餘字配之其悔在則言
悔亡言其悔巳亡也卦九二悔亡是也其
悔雖亡或是更取他文結之復卦九不逺
復无祇悔元吉是也但聖人至極終始无虧故
[001-8a]
文言云知進退存亡而不失其正者其唯聖人
乎是知大聖之人本无此悔但九五天位有大
聖而居者亦有非大聖而居者不能不有驕亢
故聖人設法以戒之也
十/二夫子所作辭統論一卦之體
一卦之義或其卦之德或其卦之義或
其卦之名故略例云者何也統論一卦之體
明其所由之主案禇氏莊氏並云斷也斷定
[001-8b]
一卦之義所以名爲也但此釋乾與元亨
利貞之德但諸儒所此分解四德意各不
同今案莊氏之於理稍宻依而用之大哉乾
元萬物資始乃統天者此三句揔釋乾與元也
大哉乾元者陽氣昊大乾體廣逺又以元大始
生萬物故曰大哉乾元萬物資始者釋其乾元
稱大之義以萬象之物皆資取乾元而各得始
生不失其宜所以稱大也乃統天者以其至徤
[001-9a]
而爲物始以此乃能統領於天天是有形之物
以其至徤統有形是乾元之德也雲行雨施品
物流形者此二句釋亨之德也言乾能用天之
德使雲氣流行雨澤施布故品𩔖之物流布成
形各得亨
位時成者此二句揔結乾卦之德也以乾之爲
德大明曉乎萬物終始之道始則潜伏終則飛
躍可潜則潜可飛則飛是明逹乎始終之道故
六爻之位依時而成時乗六龍以御天者此二
[001-9b]
句申明乾元乃統天之義言徤之爲德以依時
乗駕六爻之陽氣以控御於天體六龍即六位
之龍也以居上下言之謂之六位也陽氣升降
謂六龍也變謂後來改前以漸移改謂之變也
化謂一有一无忽然
道使物漸變者使物卒化者各能正定物之性
命性者天生之質剛柔遲速之別命者人所
稟受貴賤夭壽之屬是也保合大和乃利貞
此二句釋利貞也純陽剛暴无和順則物不
[001-10a]
得利又失其正以能保安合㑹大和之道乃能
利貞於萬物言萬物得利而貞正也首出庶物
萬國咸寧者自上巳來皆論乾德自然養萬物
之道此二句論聖人上法乾德生養萬物言聖
人爲君在衆物之上最尊髙於物
衆物之上各置君長以領萬國皆得寧也
十/四聖人象乾立化亦有此四德
聖人亦當令萬物資始統領於天位而雲行雨
施布散恩澤使兆庶衆物各流布其形又大明
[001-10b]
乎盛衰終始之道使天地四時貴賤髙下各以
時而成又任用羣賢以奉行聖化使物各正性
命此聖人所以象乾而立化
十/五凡物壯者皆有衰惟天運日過一度
第三翼揔象一卦天行徤行者運動之稱徤者
強壯之名乾是衆徤之訓今大象不取餘徤爲
釋偏天者萬物壯徤皆有衰怠唯天運動日
過一度蓋運轉混没未曾休息故云天行徤徤
[001-11a]
是乾之訓也順者坤之訓也坤則云地𫝑坤此
不言天行乾而言徤者劉表云詳其名也然則
天是體名乾是用名徤是其訓三者並見最爲
詳悉所以尊乾異於他卦
同或揔舉象之所由不論象之實體又揔包六
爻不顯上體下體則乾坤二卦是也或直舉上
下二體者雲雷屯也天地交泰也天地不交
否也雷電噬嗑也雷風也雷雨作解也風雷
益也雷電皆至豐也洊雷震也隨風巽也習坎
[001-11b]
坎也明兩作離也兼山艮也麗澤兊也凡此一
十四卦皆揔舉兩體而結義也取兩體俱成或
有直舉兩體上下相對者天與水
天下澤履也天與火同人也上火下澤睽也凡
此四卦或取兩體相違或取兩體相合或取兩
體上下相承而爲卦也故兩體相對而俱言也
雖上下二體共成一卦或直指上體而爲文者
雲上於天需也風行天上小畜也火在天上
大有也雷出地奮豫也風行地上觀也山附於
[001-12a]
地剥也澤滅木大過也雷在天上大壯也明岀
地上晉也風自火出家人也澤上於天夬也澤
上於地萃也風行水上渙也水在火上旣濟也
火
連於下亦意取上象以立卦名也亦有雖意在
上象而先舉下象以出上象者地上有水比也
澤上有地臨也山上有澤咸也山上有火旅也
木上有水井也木上有火鼎也山上有木漸也
澤上有雷歸妹也山上有水蹇也澤上有水節
[001-12b]
也澤上有風中孚也山上有雷小過也凡此十
二卦皆先舉下象以出上象亦意取上象共下
象而成卦也或先舉上象而出下象義取下象
以成卦義者山下
上有風蠱也山下有火賁也天下雷行无妄也
山下有雷頤也天下有山遯也山下有澤損也
天下有風姤也地中有山謙也澤中有雷隨也
地中生木升也澤中有火革也凡此十三卦皆
先舉上體後明下體也其上體是天天與山則
[001-13a]
稱下也上體是地地與澤則稱中也或有雖
先舉下象稱在上象之下者雷在地中復也
天在山中大畜也明入地中明夷也澤无水困
也是先舉下象而稱上象之下亦義取
立卦也所論之例者皆大判而言之其間委曲
各於卦/下別更詳之
十/七有假象實象
先儒所云此等象辭或有實象或有假象實象
者地上有水比也地中生木升也皆非虚故
[001-13b]
言實也假象者天在山中風自火出如此之
𩔖實无此象假而爲義故謂之假也雖有實象
假象皆以義示人揔謂之象
十/八諸象不包在下者稱先王與后
先王也比卦稱先王以建萬國豫卦稱先王
以作樂崇德觀卦稱先王以省方觀民設教噬
嗑稱先王以明罰勑法復卦稱先王以至日閉
關无妄稱先王以茂對時育萬物渙卦稱先王
[001-14a]
以享於帝立廟泰卦稱后以財成天地之道姤
卦稱后以施命誥四方稱后兼諸侯也自外卦
並稱君子
十/九乾坤易之門特作文言此文凡六節
也以乾坤其易之門户邪其餘諸卦及爻皆從
乾坤而岀義理深奥故特作文言以開釋之莊
氏云文謂飾以乾坤德大故特文飾以爲文言
今謂夫子但賛明易道申義理非是文飾華
[001-14b]
彩當爲釋二卦之經文故稱文言從此至元亨
利貞明乾之四德爲第一節從九曰潜龍勿
用至動而有悔明六爻之義爲第二節自潜龍
勿用下至天下治也論六爻之人事爲第三節
自潜龍勿用
然之氣爲第四節自乾元者至天下平也此一
節復乾元之四德之義爲第五節自君子以
成德爲行至其唯聖人乎此一節更廣明六爻
之義爲第六節今各依文解之
[001-15a]
二/十元亨利貞配四時五行
莊氏云第一節元者善之長者謂天之體性生
養萬物善之大者莫善施生元爲施生之宗故
言元者善之長也亨者嘉之㑹者嘉美也言天
能通暢萬物使物嘉美
利者義之和者言天能利益庶物使物各得其
冝而和同也貞者事之幹者言天能以中正之
氣成就萬物使物皆得幹濟莊氏之意以此四
句明天之德也而配四時元是物始於時配春
[001-15b]
爲發生故下云體仁仁則春也亨是通暢萬物
於時配夏故下云合禮禮則夏也利爲和義於
時配秋秋旣物成各合其冝貞爲事幹於時配
冬冬旣收藏事皆幹了也於五行之氣唯少土
也土則分王四季四氣之行非土不
也
卄/一四德配五事則仁禮義信不言知
於五事言之元則仁也亨則禮也利則義也貞
則信也不論智者行此四事並湏資於知且乾
[001-16a]
鑿度云水土二行兼信與知也故略知不言也
卄/二諸卦有四德三德二德一德無德
諸卦之中亦有四德但餘卦四德有劣於乾故
乾卦直云四德更无所言欲見乾之四德无所
不包其餘卦四
劣故以餘事繫之即坤卦之𩔖是也亦有四德
之上即論餘事若革卦云巳日乃孚元亨利貞
悔亡也由乃孚之後有元亨利貞乃得悔亡也
有四德者即乾坤屯臨隨无妄革七卦是也亦
[001-16b]
有其卦非善而有四德者以其卦凶故有四德
乃可也故随/卦有元亨利貞乃得无咎是也四德
具者其卦未必善也亦有三德者即離咸萃兊
渙小過凡六卦就三德之中爲文不一或揔稱
三德於上更別陳餘事於下
就三德之中上下不一離則云利貞亨由利貞
乃得亨也亦有先云亨更陳餘事乃始云利貞
者以有餘事乃得利貞故也有二德者大有蠱
漸大畜升困中孚凡七卦此二德或在事上言
[001-17a]
之或在事後言之由後有事乃致此二德故也
亦有一德者蒙師小畜履泰謙噬嗑賁復大
過震豐節旣濟未濟凡十五卦皆一德也並是
亨或多在事後者履卦云履虎尾不咥人亨由
有事乃得亨
明德者乃言之也其有因事相連而言德者則
不數之也需卦云需有孚光亨貞吉雖有亨
貞二德連事起文故不數也遯卦云亨小利貞
雖有三德亦不數也旅卦云旅小亨旅貞吉雖
[001-17b]
有亨貞二德亦連他事不數也比卦云原筮元
永貞无咎否卦云否之匪人不利君子貞雖有
貞字亦連他文言之又非本卦德亦不數之同
人云同人于野亨坎
无咎可貞此等雖有一德皆連事而言之故亦
不數所以然者但易含萬象事義非一隨時曲
變不可爲典要故也其有意義各於卦下詳之
亦有卦善而德少者泰與謙復之𩔖雖善唯
一德亦有全无德者豫觀剥晉蹇解夬姤井
[001-18a]
艮歸妹凡十一卦也大略唯有凶卦无德者若
剥蹇夬姤之屬是也亦有卦善而无德者晉解
之屬是也各於卦下詳之
卄/四文言第二節設問以釋潜龍
釋九爻辭也九曰潜龍勿用何謂也者此夫
子疊經九爻辭故言九曰方釋其義假設
問辭故言潜龍勿用何謂也子曰龍德而隱者
也此夫子以人事釋潜龍之義聖人有龍德隱
[001-18b]
居者也不易乎丗者不移易其心在於丗俗雖
逢險難不易本志也不成乎名者言自隱黙不
成就於令名使人知也遯丗无悶者謂逃遯避
丗雖逢无道心无所悶不見是而无悶者言舉
丗皆非雖不
行之心以爲憂巳則違之確乎其不可拔者身
雖逐物推移潜隱避丗心志守道確乎堅實其
不可拔此是潜龍之義也
卄/五二爻漸見舜漁陶民化之時
[001-19a]
九二見龍至君德也正義曰此釋九二爻辭子
曰龍德而正中者九二居中不偏然不如九五
居尊得位故但云龍德而正中者也庸言之信
庸行之謹者庸謂中庸庸常也從始至末常言
之信實常行之謹慎閑邪存
邪惡當自存其誠實也善丗而不伐者謂爲善
於丗而不自伐其功德博而化者言德能廣博
而變化於丗俗爻則全隱遯避丗二爻則漸
見德行以化於俗也舜漁於雷澤陶於河濵
[001-19b]
以器不窳民漸化之是也易曰見龍在田利見
大人君德也者以其異於諸爻故特稱易曰見
龍在田未是君位但云君德也
是故居上位而不驕在下位而不憂居下體之
上在上體之下明夫終敝故不驕也知夫至至
故不憂也
卄/八廣陳同𩔖感應明聖作物覩
九五曰飛龍至其𩔖也正義曰此明九五爻之
[001-20a]
義同聲相應巳下至各從其𩔖也飛龍在天者
言天能廣感衆物衆物應之所以利見大人因
大人與衆物感應故廣陳衆物相感應以明聖
人之作而萬物瞻覩以結之也同聲相應者
彈宫而宫應彈
天欲雨而柱礎是也此二者聲氣相感也水
流濕火就燥者此二者以形象相應水流於地
先就濕處火焚其薪先就燥處此同氣水火皆
无識而相感先明自然之物故發言之也雲
[001-20b]
從龍風從虎者龍是水畜雲是水氣故龍吟則
景雲出是雲從龍也虎是威猛之獸風是震動
之氣此亦是同𩔖相感故虎嘯則谷風生是從
虎也此二句明有識之物感无識故以次言之
漸就有識而言也聖人作而
正釋飛龍在天利見大人之義聖人作則飛龍
在天也萬物覩則利見大人也陳上數事之名
本明於此是有識感有識也此亦同𩔖相感聖
人有生養之德萬物有生養之情故相感應也
[001-21a]
本乎天者親上本乎地者親下者在上雖陳感
應唯明數事而巳此則廣解天地之間共相感
應之義莊氏云天地絪緼和合二氣共生萬物
然萬物之體有感於天氣偏多者有感於地氣
偏多者故周禮大宗伯有天産地産大司徒
動物植物本受氣於天者是動物含靈之屬天
體運動含靈之物亦運動是親附於上也本受
氣於地者是植物无識之屬地體凝滯植物亦
不移動是親附於下也則各從其𩔖者言天地
[001-21b]
之間共相感應各從其氣𩔖
卄八/下有異𩔖相感有逺事相感
亦有異𩔖相感者磁石引針琥珀拾芥吐
絲而啇弦絕銅山崩而洛鐘應其𩔖煩多難一
一言也皆其理自然不知其所以然也感者動
也應者報也皆先者爲
則相感亦有逺事遥相感者周時獲麟乃爲
漢髙之應漢時黃星後爲曹公之兆感應之事
廣非片言可悉
[001-22a]
卄/九餘爻龍九三君子各隨其義
乾文言首不論乾而先元下乃曰乾何也夫
乾者統行四事者也君子以自強不息行此四
者故首不論乾而下曰乾元亨利貞餘爻皆
龍至於九三獨以君子爲目何也夫易者象也
象之所生生於義也有斯義然
故以龍叙乾以馬明坤隨其事義而取象焉統
而舉之乾體皆龍別而叙之各隨其義
三/十上九无位六爻皆无隂是无民
[001-22b]
上九曰亢龍至有悔也正義曰此明上九爻辭
也子曰貴而无位者以上九非位而上九居之
是无位也髙而无民者六爻皆无隂是无民也
賢人在下位而无輔者賢人雖在下位不爲之
輔助也是以動而有悔者聖人設誡居此之時
不可動作也
故乾元用九則天下治也夫識物之動則其所
以然之理皆可知也龍之爲德不爲妄也潜而
[001-23a]
勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之
通舎以爻爲人以位爲時人不妄動則時皆可
知也文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可
知矣正義曰此一節是文言第三節六爻人
事所治之義潜龍勿用下也者言聖人於此潜
龍之時在卑下也見龍在田時舎者舎謂通舎
九二
事者言行此知至知終之事也或躍在淵自試
者言聖人逼近五位不敢果決而進唯漸漸自
[001-23b]
試意欲前進遲疑不定故云自試也飛龍在天
上治/者言聖人居上位而治理也亢龍有悔窮之
灾者言位窮而致灾灾則悔也非爲大禍灾也
乾元用九天下治者易經上稱用九用九之文
揔是乾德又乾字不可獨言故舉元德以配乾
也言此乾元用九德而天下治
時之通舎者經唯云時舎也注云必以
舎者則輔嗣以通解舎舎是通也九潜藏不
見九二旣見而在田是時之通舎之義也以爻
[001-24a]
爲人以位爲時者爻居其位猶人遇其時
卅/四文言第五以天氣明六爻
潜龍勿用至見天則正義曰此一節是文言第
四節明六爻天氣之義天下文明者陽氣在田
始生萬物故天下有文章而光明也與時偕行
者此以天道釋爻象也所以九三乾乾不息終
日自戒者同於天時生物不息
偕俱也諸儒以爲建辰之月萬物生長不有止
息與天時而俱行以不息言之是建寅之月
[001-24b]
三陽用事三當生物之生物不息同於天時生物
不息故言與時偕行也乾道乃革者去下體入上體
故云乃革也乃位乎天德者位當天德之位言九五
陽居於天照臨廣大/故云天德也乃見天則者陽
是剛亢之物能用此純剛唯天故云乃見天則
卅/五文言第五節明四德始終
其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性
情也正義曰此一節是第五節復明上章及
[001-25a]
乾四德之義也性者天生之質正而不邪情者
性之欲也言不能以性制情使其情如性則
不能乆行其正其六爻發揮之義案略例云爻
者言乎變者也故合散屈伸與體相乖形躁如
靜質柔愛剛體與情反質與願
明情故六爻發散旁通萬物之情輔嗣之意以
爲无用之地上爲盡末之境其居位者唯二
三四五故繫辭唯論此四爻末雖无正位統
而論之爻亦始末之位故乾云六位時成二
[001-25b]
四爲隂位隂居爲得位陽居爲失位三五爲陽
位陽居爲得位隂居爲失位略例云陽之所求
者隂也隂之所求者陽也一與四二與五三與
上一隂一陽爲有應俱隂俱陽
其六爻之大略其義具於繫辭於此略言之
卅/八文言第六節又明六爻之義
君子以成德至弗用也正義曰此一節是文言
第六節更復明六爻之義此節明九爻辭周
氏云上第六節乾元者始而亨者也是廣明乾
[001-26a]
與四德之義此君子以成德爲行亦是第六節
明六爻之義揔屬第六節不更爲第七節義或
當然也君子以成德爲行者明九潜龍之義
故先開此語也
[001-27a]
周易要義卷第