下繫
一卦舉象重論爻相推繫辭而有變動
八卦成列象在其中矣備天下之象也因而重
之爻在其中矣夫八卦備天下之理而未極其
變故因而重之以象其動用擬諸形容以明治
亂之冝觀其所應以著適時之功則爻卦之義
所存各異故爻在其中矣剛柔
矣繫辭焉而命之動在其中矣剛柔相推況八
卦相盪或否或㤗繫辭焉而斷其吉凶況之六爻
[008-1b] 
動以適時者也立卦之義則見於
象適時之
功則存之爻辭王氏之例詳矣正義曰八卦成
列象在其中矣者言八卦各成列位萬物之象
在其八卦之中也因而重之爻在其中矣謂因
此八卦之象而更重之萬物之爻在其所重之
中矣然象亦有爻爻亦有象所以象獨在卦爻
獨在重者卦則爻少而象多重則爻多而象
故在卦舉象在重論爻也剛柔相推變在其中
矣者則上繫第二章云剛柔相推而生變化是
[008-2a]
變化之道在剛柔相推之中剛柔即隂陽也論
其氣即謂之隂陽語其體即謂之剛柔也繫辭
焉而命之動在其中矣者謂繫辭於爻卦之下
而呼命其卦爻得失凶吉則適時變動好惡故
在其繫辭
旣云動在繫辭之中動則有吉凶悔吝
四此制器取卦之爻象之體韓直取卦名
作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋取諸離離麗也
罔罟之用必審物之所麗也魚麗于水獸麗于
[008-2b]
山也正義曰此第二章明聖人法自然之理而
作易象易以制器而利天下用此罔罟或陸畋
以羅鳥獸或水澤以罔魚鼈也蓋取諸離者離
麗也麗謂附著也言罔罟之用必審知鳥
鼈所附著之處故稱離卦之名爲罔罟也案諸
儒象卦制器皆取卦之爻象之體今韓氏之意
直取卦名因以制器案上繫云以制器者尚其
象則取象不取名也韓氏乃取名不取象於義
未善矣今旣遵韓氏之學且依此釋之爲
音
[008-3a]
古馬姚云猶网也黃本作爲网云取獸曰网
取魚曰
五耒耜致豐取益市合物取噬嗑
包犧氏没神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨
之利以
斵陟角反耜音似京云耒下耓也陸云廣五寸
耓音勑丁反耒力對反京云/耜上勾木也
文云
耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反垂造
作也日中爲市致天下之民聚天下之貨交易
[008-3b]
而退各得其所盖取諸噬嗑嗑合也市人之所
聚異方之所合設法以合物噬嗑之義也丗本
云祝融爲市宋𠂻云顓頊臣也
六皇甫謐以制器九事皆黃帝不可用
堯舜成其末事相連接共
有九事之功故連云黃帝堯舜也案皇甫謐帝
王丗紀載此九事皆爲黃帝之功
如所論則
堯舜无事易繫何湏連云堯舜則皇甫之言未
可用也垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣絲
[008-4a]
麻布帛所作衣裳其制長大故云垂衣裳也取
諸乾坤者衣裳辨貴賤乾坤則上下殊體
刳木爲舟至取諸渙此九事之第二也舟必用
大木刳鑿其中故云刳木也剡木爲楫者楫必
湏纎長理當剡削故曰剡木也取諸渙者渙散
也渙卦之義取乗理以散動也舟楫亦乗水以
載運故取諸渙也桍本作刳口孤反徐又口溝
反掞以冉反亦作剡楫本又作檝
[008-4b]
九韓因門柝取豫故九事皆取卦名
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫取其備豫正義
曰此九
以此九事皆以卦名而爲義者特以此豫文取
備象之義其事相合故其餘八事皆以卦名解
義量爲此也
十創物者不言古後用代前用言古
蓋取諸大壯宫室壯大於穴居故制爲宫室取
諸大壯也正義曰此九事之第七也巳前不云
[008-5a]
上古巳下三事或言上古或言古與上不同者
巳前未造此器之前更无餘物之用非是後物
以替前物故不云上古也此巳
造此物之前巳更别有所用今將後用而代前
用
十/一衣薪葬野不云上古在穴居結繩後
古之葬者至取諸大過正義曰此九事之第八
也不云上古直云古之葬者極逺者則云上
古其次逺者則直云古則厚衣之以薪葬之中
[008-5b]
野猶在穴居結繩之後故直言古者不封不樹
者不積土爲墳是不封也不種樹以搮其處是
不樹也
後丗聖人易之以棺椁者禮記云有虞氏瓦
棺未必用木爲棺也則禮記又云殷人之棺椁
以前云椁无文也取諸大過者送終追逺欲其
甚大過厚故取諸大過也案書稱堯崩百姓如
䘮考妣三載四海遏密八音則䘮期无數在堯
巳前而棺椁自殷巳後則夏巳前棺椁未具也
[008-6a]
所以其文參差前後不齊者但此文舉大略明
前後相代之義
帝下稱堯舜連延不絶更相増脩也
十/三陽竒君道必一隂兩臣體代終
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦
夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故
竒爲之君隂卦二陽故耦爲之主其德行何也
辨隂陽二卦之德行也陽一君而二民君子之
道也隂二君而一民小人之道也陽君道也隂
[008-6b]
臣道也君以无爲統衆无爲則一也臣
代終有事則二也故陽爻畫竒以明君道必一
隂爻畫兩以明臣體必二斯則隂陽之數君臣
之辨也以一爲君君之德也二居君位非其道
也故陽卦曰君子之道隂卦曰小人之道也
十/四陽卦多隂隂卦多陽分君子小人
陽卦多隂謂震坎艮一陽而二隂也隂卦多陽
謂巽離兊一隂而二陽也陽卦竒隂卦耦者陽
卦則以竒爲君故一陽而二隂陽爲君隂爲臣
[008-7a]
也隂卦則以耦爲君故
爲臣也故云其德行何也陽一君而二民君子
之道者夫君以无爲統衆无爲者爲毎事因循
委任臣下不司其事故稱一也臣則有事代終
各司其職有職則有對故稱二也今陽爻以一
爲君以二爲民得其尊卑相正之道故爲君子
之道者也隂二君而一民小人之道者隂卦則
以二爲君是失其正以一爲臣乖反於理上下
失序故稱小人之道也
[008-7b]
十/五天下事何湏思慮屈信自然相感
相推而歳成者此言不湏思慮任運往來自然
明生自然歳成也往者屈也來者信也者此覆
明上日往則月來寒往則暑來自然相感而生
利之事也往是去藏故爲屈也來是施用故爲
信也一屈一信遞相感動而利生則上云明生
歳成是利生也尺蠖之屈以求信者覆明上往
來相感屈信相湏尺蠖之蟲行必屈者欲求
[008-8a]
在後之信也言信必湏屈屈以求信是相湏也
龍蛇之蟄以存蟄
是静也以此存身是後動也言動必因静也静
而得動亦動静相湏也精義入神以致用者亦
言先静而後動此言人事之用言聖人用精粹
微妙之義入於神化寂然不動乃能致其所用
精義入神是先静也以致用是後動也是動因
靜而來利用安身以崇德者此亦言人事也言
欲利已之用先湏安静其身不湏役其思慮可
[008-8b]
以増崇其德言利用安身是静也言崇德是動
也此亦先静而後動動亦由静
往未之或知也者言精義入神以致用利用安
身以崇德此二者皆人理之極過此二者以往
則微妙不可知云未之或知也窮神知化德之
盛者此言過此二者以往之事能過此以往
則窮極微妙之神曉知變化之道乃是聖人德
之盛極也
十/六上交下交䟽以道器釋之
[008-9a]
知幾其神乎者神道微妙寂然不測人若能豫
知事之幾微則能與其神道合㑹也君子上交
不謟下交不瀆
知幾窮理
於道絶於器故能上交不謟下交
不瀆若於道不而有求焉未能離於謟也於
器不絶而有交焉未能免於瀆也能无謟瀆知
幾窮理者乎幾者動之微吉之先見者此釋幾
之義也幾微也是巳動之微動謂心動事動動
之時其理未著唯纎微/而巳若其巳著之後則心
[008-9b]
事顯露不得爲幾若未動之前
亦不得稱幾也幾是離无入有在有无之際故
云動之微也若事著之後乃成爲吉此幾在吉
之先豫前巳見故云吉之先見者也此直云吉
不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而
就吉无復有凶故特云吉也諸本或有凶字者
其定本則无也君子見幾而作不俟終日者言
君子旣見事之幾微則湏動作而應之不得待
終其日言赴幾之速也易曰介于
[008-10a]
吉者此豫之六二辭也得位居中故守介于石
見幾則動不待終其一日也介如石焉寧用終
日斷可識矣者此夫子解釋此爻之辭
十/九顔子庶於幾以復九明之
子曰顔氏之子至元吉者正義曰此第八節上
節明其知幾是聖人之德此節論賢人唯庶於
幾雖未能知幾故引顔氏之子以明之也其殆
庶幾乎者言聖人知幾顔子亞聖未能知幾但
殆近庶慕而巳以復卦九旣則能復
[008-10b]
於陽道是速而不逺則能復也所以无大悔而
有元吉也祗韓音祁支反注同王廙輔嗣音支
二/十爻繇備物極變有衰丗之意
其稱名也雜而不
備物極變故其名雜也各
得其序不相踰越况爻繇之辭也於稽其𩔖其
衰丗之意邪有憂患而後作易丗衰則失得彌
彰爻繇之辭所以辨失得故知衰丗之意邪稽
猶考也
卄/一易興其於中古作易其有憂患謂周易
[008-11a]
其於中古乎者謂易之爻卦之辭起於中古
易之爻卦之象則在上古伏犧之時但其時理
尚質素聖道凝寂直觀其象足以垂教矣但中
古之時事漸澆浮非象可以爲教又湏繫以文
辭示其變動吉凶故爻卦之辭起於中古連山起
於神農歸藏起於黃帝周易起於文王及周公
也此之所論謂周易也作易者其有憂患乎者
无憂患何思何慮不湏營作今旣作易故知
有憂患也身旣患憂湏垂法以示於後以防憂
[008-11b]
患之事故繫
卄/二外内出入猶遯豐漸夷隱顯惟時
上下无常剛柔相易不可爲典要不可以定準
也唯變所適變動貴於適時
舎存乎㑹也其
出入以度外内使知懼明出入之度使物知外
内之戒也出入猶行藏外内猶隱顯遯以逺時
爲吉豐以幽隱致凶漸以髙顯爲美明夷以處
昧利貞此外内之戒也
卄/三六爻唯其時物擬難知上成易知
[008-12a]
六爻相雜唯其時物也爻各存乎其時物事也
其難知其上易知本末也辭擬之卒成之
終夫事始於微而後至於著者數之始擬議
其端故難知也上者卦之終事皆成著故易知
也
卄/四中爻辨是非猶乾二五緫攝一卦
若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備者
言雜聚天下之物撰數衆人之德辨定是之與
非則非其中之一爻不能備具也謂一卦之内
[008-12b]
而有六爻各主其物各
之是非則揔歸於中爻言中爻統攝一卦之義
多也非中爻則各守一爻不能盡統卦義以
中爻居一无偏故能統卦義也猶乾之九二見
龍在田利見大人九五飛龍在天利見大人是
㹅攝乾卦之義噫亦要存亡吉凶則居可知矣
者噫者發聲之辭卦爻雖衆意義必在其中爻
噫乎發歎要定或此卦存之與亡吉之與凶但
觀其中爻則居然可知矣謂平居自知不湏營
[008-13a]
爲也知者觀其辭則思過半矣者
王卦下之辭
卄/五二與四三與五同功而有内外貴賤異位
二與四同功同隂功也而異位有内外也其善
不同二多譽二處中和故多譽也四多懼近也
位逼於君故多懼也柔之爲道不利逺者其要
无咎其用柔中也四之多懼以近君也柔之爲
道湏援而濟故有不利逺者二之能无咎柔而
處中也援于眷反三與五同功同陽功也而異
[008-13b]
位有貴賤也三多凶五多功貴賤之等也其柔
以剛徤勝其任也夫所貴剛者閑邪存誠動而
不違其節者也所貴柔者含弘居中順而不失
其貞者也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞
則非柔之義也
卄/七其辭危周謂危而不正韓謂憂危
是故其辭危文王與紂之事危其辭也危者使
平易者
[008-14a]
以終始其要无咎此之謂易之道也夫文不當
而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存有其治
者亂不忘危者安懼以終始歸於无咎安危之
所由爻象之大體也正義曰此一節明易之興
起在紂之末丗故其辭危者憂其傾危也以當
紂丗憂畏滅亡故作易辭多述憂危之事亦以
垂法於後使保身危懼避其患難也周氏云謂
當紂時不敢指斥紂惡故其辭微危而不正也
今案康伯之注云文王
[008-14b]
似周釋爲得也案下覆云危者使平則以危謂
憂危是非旣未可明所以兩存其釋也危者使
平者旣有傾危以蒙大難文王有天下是危者
使平也易者使傾者若其慢易不循易道者則
使之傾覆若紂爲凶惡以至誅滅也
卄/八吉則有祥象則知器占則知來
是故變化云爲吉事有祥象事知器占事和來
夫變化云爲者行其吉事則𫉬嘉祥之應觀其
象事則知制器
[008-15a]
也天地設位聖人成能聖人乗天地之正萬物
各成其能人謀
謀百姓與能人謀况議於衆
以定失得也謀况
筮以考吉凶/也不役思
慮而失得自明不勞探射而吉凶自著𩔖萬物
之情通幽深之故故百姓與能樂推而不厭也
八卦以象吿以象告人爻以情言辭有險易
而各得其情也剛柔雜居而吉凶可見矣變動
以利言變而通之以盡利也吉凶以情遷吉凶
[008-15b]
无定唯人所動情順乗理以之吉情逆違道以
蹈凶故曰吉凶以情遷也是故愛惡相攻而吉
凶生泯然同順何吉何凶愛惡相攻然後逆順
者殊故吉凶生逺近相取而悔吝生相取猶相
資也逺近之爻互相資取而後有悔吝也情僞
相感而
致害也凡易之情近而不相得則凶近況比爻
也易之情剛柔相摩變動相適者也近而不相
得必有乖違之患或有相違而无患者得其應
[008-16a]
也相順而皆凶者乖於時也存事以考之則義
可見矣或害之悔且吝夫无對於物而後盡全
順之道豈可有欲害之者乎雖能免濟必有悔
吝也或欲害之辭也
卅/二䟽以大難小難分險阻
易以知險者謂乾之德行易略不有
艱難以此之故能知險之所興若不有易略則
爲險也故行易以知險也德行簡以知阻者
言坤之德行爲簡靜不有煩亂以此之故知
[008-16b]
阻之所興也不簡則爲阻難故行簡靜以知
阻也大難曰險乾以剛徤故知其大難小難曰
阻坤以柔順故知其小難知大難曰險者案坎
卦云天險不可升地險山川丘陵言險不云
阻故知險爲大難險旣爲大明阻爲小也諸物之心精妙諸侯之慮
能研諸侯之慮者研精也諸侯旣有爲於萬物
育養萬物使令得所易旣能諸物之心則能
精妙諸侯之慮謂諸侯以此易之道思慮諸物
[008-17a]
轉益精粹
卅/四人情不同其辭各異凡六等
將叛者其辭慙者此巳下人情不同其辭各
異將欲違叛己者皃雖相親辭不以實故其辭
慙也中心疑者其辭枝者枝謂樹枝也中心於
事疑惑則其心不定其辭分散樹枝也吉人
之辭寡者以其吉善辭直
多者以其煩躁故其辭多也誣善之人其辭游
者游謂浮游誣罔善人其辭虚漫故言其辭浮
[008-17b]
游也失其守者其辭屈者居不值時失其所守
之志故其辭屈橈不能申也凡此辭者皆論易
經之中有此六種之辭謂作易之人述此六人
之意各凖望其意而制其辭也
周易要義卷第八
[009-1a]
周易要義卷第九 卦
一幽贊神明而生
蒿屬
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生幽深
也贊明也受命如響不知所以然而然也贊
本或作讃子旦反音尸文云蒿屬生千歳
三百莖易以爲數天子九尺諸侯七尺大夫五
尺士三尺毛詩草木䟽云似藾
範五行傳云百年一本生百莖論衡云七十
歳生一莖七百歳生十莖神靈之物故生遲也
[009-1b]
史記云生滿百莖者其下必有神龜守之其上
常有雲氣覆之淮南子云上有叢下有伏龜
二極數以定象卦備象以盡數
參天兩地而𠋣數參竒也兩耦也七九陽數六
八隂數
變於隂陽而立卦卦象也數也卦
則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體
則錯綜天地參兩之數極數以定象卦備象
以盡數故曰參天兩地而𠋣數卦曰觀變於
隂陽也變一本作變化發揮於剛柔而生
[009-2a]
爻剛柔發散變動相生
三孔子備陳伏羲重卦之由爲卦
正義曰卦者陳八卦之德業變化及法象
所爲也孔子以伏羲畫八卦後重爲六十四卦
八卦爲六十四卦之本前繫辭中略明八卦小
成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣又
曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中
矣又云古者包犧氏之王天下也仰則象於
天俯則法於地鳥獸之文與地之冝近取
[009-2b]
諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德
以𩔖萬物之情然引而伸之重三成六之意猶
自未明仰俯察近身逺物之象亦爲未見故
孔子於此更備重卦之由及八卦所爲之象
故謂之卦焉先儒以孔子十翼之次乾坤文
言在二繫之後卦之前以象附上下二經
爲六卷則上繫第七下繫第八文言第九卦
第十輔嗣以文言分附乾坤二卦故卦爲第
九
