[021-1a] 
欽定四庫全書
周易要義卷十 宋 魏了翁 輯
序卦雜卦畧例
一/六十四卦相次非覆即變
正義曰序卦者文王既繇六十四卦分為上下二篇其
先後之次其理不見故孔子就上下二經各序其相次
之義故謂之序卦焉韓康伯云序卦之所明非易之緼
也盖因卦之次託象以明義不取深緼之義故云非易
[021-1b]
之緼故以取其人理也今驗六十四卦二二相耦非覆
即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是
也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離頤大過
中孚小過之類是也且聖人本定先後若元用孔子序
卦之意則不應非覆即變然則康伯所云因卦之次託
象以明義盖不虚矣
二/屯剛柔始交故為物之始
屯者物之始生也注屯剛柔始交故為物之始生正義曰
[021-2a]
王肅云屯剛柔始交而難生故為物始生也盧氏云物
始生故屯難皆以物之始生釋屯難之義案上言屯者盈
也釋屯次乾坤其言已畢更言屯者物之始生者開下
説物生必蒙直取始生之意非重釋屯之名也故韓康
伯直引剛柔始交以釋物之始生也
三/否則思通人人同志故可出門同人
物不可以終否故受之以同人注否則思通人人同志
故可出門同人不謀而合否偹鄙反
[021-2b]
四/順動者衆所隨王肅以為歡豫
豫必有隨注順以動者衆之所隨正義曰鄭𤣥云喜樂
而出人則隨從孟子曰吾君不遊吾何以休吾君不豫
吾何以助此之謂也王肅云歡豫人必有隨隨者皆以
為人君喜樂歡豫則以為人所隨案豫卦彖云豫剛應
而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行
師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順
動則刑罰清而民服即此上云有大而能謙必豫故受
[021-3a]
之以豫其意以聖人順動能謙為物所説所以為豫人
既説豫自然隨之則謙順在君説豫在人也若以人君
喜樂游豫則隨之紂作靡靡之樂長夜之飲何為天下
離叛乎故康伯云順以動者衆之所隨在於人君取致
豫之義然後為物所隨所以非斥先儒也
五/可大之業由事而生故以臨次蠱
蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也注可
大之業由事而生
[021-3b]
六/致飾則實喪故賁受之剥
嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
注物相合則須飾以修外也致飾然後亨則盡矣故受
之以剥極飾則實喪也亨許庚反鄭許兩反徐音向同
七/頥受之大過言養過則厚王肅云過失
頥者養也不養則不可動故受之以大過注不養則不
可動養過則厚正義曰鄭𤣥云以養賢者宜過於厚王
輔嗣注此卦云音相過之過韓氏云養過則厚與鄭𤣥
[021-4a]
輔嗣義同唯王肅云過莫過於不養則以為過失之過
案此序卦以大過次頥也明所過在養子雍以為過在
不養違經反義莫此之尤而周氏等不悟其非兼以過
失釋大過之名已具論之於經也
八/陷必有所麗物窮則反所麗
陷必有所麗故受之以離離者麗也注物窮則變極陷
則反所麗也
九/易備三才謂上下經分天道人事者非
[021-4b]
有天地云云/然後禮義有所錯注言咸卦之義也凡序
卦所明非易之緼也盖因卦之次託以明義咸柔上而
剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大
乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不係
之於離也先儒以乾至離為上經天道也咸至未濟為
下經人事也夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效
變化豈有天道人事偏於上下哉斯盖守文而不求義
失之逺矣錯七各反注同徐七路反
[021-5a]
十/夫婦以恒為貴與世升降故受遯
物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也注夫婦之
道以恒為貴而物之所居不可以恒宜與世升降有時
而遯也
十/一家人之義過則乖故受之睽
家道窮必乖故受之以睽注室家至親過在失節故家
人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝
必乖也
[021-5b]
十/二雜卦者孔子所錯綜歸藏卦次亦多異
正義曰上序卦依文王上下而次序之此雜卦孔子更
以意錯雜而對辨其次第不與序卦同故韓康伯云雜
卦者雜揉衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明也
虞氏云雜卦者雜六十四卦以為義其於序卦之外别
言也昔者聖人之興因時而作隨其事宜不必皆相因
襲當有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異
十/三屯時君子雖見而磐桓利貞不失居
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屯見而不失其居注屯利建侯君子以經綸之時雖見
而磐桓利貞不失其居也見賢遍反
十/四謙豫噬嗑賁兊巽隨蠱之義
謙輕而豫怠也注謙者不自重大噬嗑食也賁无色也
注飾貴合衆无定色也兊見而巽伏也注兊貴顯說巽
貴卑退隨無故也蠱則飭也注隨時之宜不繫於故也
隨則有事受之以蠱飭整治也蠱所以整治其事也
十/五井道通困安於所遇咸之感速
[021-6b]
井通而困相遇也注井物所通用而不吝也困安於所
遇而不濫也咸速也注物之相應莫速乎咸
十/六履不處其位需畏險而止
履不處也注王弼云履卦陽爻皆以不處其位為吉也
需不進也注畏險而止也
十/七畧例有承乗應變行藏險易
如王輔嗣畧例大則總一部之指歸小則明六爻之得
失承乘逆順之理應變情偽之端用有行藏辭有險易
[021-7a]
觀之者可以經緯天地深測鬼神匡濟邦家推辟咎悔
雖人非上聖亦近代一賢臣謹依其文輙為注觧
十/八六爻隂陽皆以少為主
一卦五陽而一隂則一隂為之主矣注同人履小畜大
有之例是也五隂而一陽則一陽為之主矣注師比謙
豫復剥之例是也夫隂之所求者陽也陽之所求者隂
也注王弼曰夫隂陽相求之物以所求者貴也陽苟一
焉五隂何得不同而歸之隂苟隻焉五陽何得不同而
[021-7b]
從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也
注王氏曰陽貴而隂賤以至少處至多之地爻雖賤衆
亦從之小畜彖云柔得位而上下應之是也或有遺爻
而舉二體者卦體不由乎爻也注遺棄也棄此一爻而
舉二體以明其義卦體之義不在一爻豐歸妹之類是
也
十/九物有性行異情體反質願違
故合散屈伸與體相乖注物之為體或性同行乖情貌
[021-8a]
相違同歸殊塗一致百慮故萃卦六二引吉无咎萃之
為體貴相從就六三志在靜退不欲相就人之多辟已
獨處正其體雖合志則不同故曰合散乾之初九潜龍
勿用身雖潜屈情无憂悶其志則伸故曰屈伸形躁好
靜質柔愛剛體與情反質與願違注至如風虎雲龍嘯
吹相感物之體性形願相從此則情體乖違質願相反
故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時四體是震是形躁也
愆期待時是好也履卦六三武人為于大君志剛也兊
[021-8b]
體是隂是質柔也志懐剛武人于大君是愛剛也
二/十陵三軍暴威武而有懼有困
陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之
娱注陵三軍暴威武視死如歸若獻酬揖讓流汗成霡
此皆體質剛猛懼在㣲小故大畜初九有厲利已九三
輿説輻雖復剛健怯於柔弱也
二十/一近不必比逺不必乖雜明同異之理
近不必比逺不必乖注近爻不必親比逺爻不必乖離
[021-9a]
屯六二初九爻雖相近守貞不從九五雖逺十年乃字
此例是也同聲相應髙下不必均也同氣相求體質不
必齊也注初四二五三上同聲相應不必均髙卑也同
氣相求不必齊形質也召雲者龍命吕者律注雲水氣
也龍水畜也召水氣者水畜此明有識感无識命隂吕
者陽律此明无識感有識故二女相違而剛柔合體注
二女俱是隂類而相違剛柔雖異而合體此明異類相
應隆墀永歎逺壑必盈注隆髙也墀水中墀也永長也
[021-9b]
處髙墀而長歎逺壑之中盈響而應九五尊髙喻於隆
墀六二卑下同於逺壑唱和相應也故投戈散地則六
親不能相保注投置也散逃也置兵戈於逃散之地雖
是至親不能相保守也遯卦九四好遯君子吉處身於
外難在内處外則超然逺遯初六至親不能相保守也
同舟而濟則胡越何患乎異心注同在一舟而俱濟彼
岸胡越雖殊其心皆同若漸卦三四異體和好物莫能
間順而相保似若同在一舟上下殊體猶若胡越利用
[021-10a]
禦冦何患乎異心
二十/二唯明爻則知取舎安危吉凶變化
睽而知其類異而知其通注睽彖曰萬物睽而其事類也
男女睽而其志同也其唯明爻者乎注知取舎察安危辨
吉凶知變化其唯明爻者也故有善邇而逺至命宫而商
應若中孚之九二鳴鶴在隂其子和之鳴於此和於彼聲
同則應有若宫商也修下而髙者降與彼而取此者服矣
注處下修正髙必命之否之初六拔茅貞吉九四有命疇
[021-10b]
離祉也與謂上也取謂下也君上福禄不獨有之下人服
者感君之徳大有六五厥孚交如威如吉之例是也是故
情偽相感逺近相追注正應相感是實情蹇之二五之例
不正相感是偽情頥之三上之例有應雖逺而相追睽之
三上之例无應近則相取賁之二三之例是也愛惡相攻
屈伸相推注同人三四有愛有惡迭相攻伐否泰二卦一
屈一伸更相推謝見情者獲直往則違注獲得也見彼之
情往必得志屯之六四求婚媾往吉无不利之例不揆則往
[021-11a]
彼必相違六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎
往吝之例是也故擬議以成其變化語成器而後有格
注格作括括結也動則擬議極於變化語成器而後无
結閡之患也
二十/三卦者時爻者適時之變
夫卦者時也爻者適時之變者也注卦者統一時之大
義爻者適時中之通變夫時有否泰故用有行藏注泰
時則行否時則藏卦有小大故辭有險易注隂長則小
[021-11b]
陽生則大否卦辭險泰卦辭易一時之制可反而用也
一時之吉可反而凶也注一時有大畜比泰之制反而
有天衢後夫復隍之用一時有豐亨之用反有覊旅之
凶也故卦以反對而爻亦皆變諸卦之體兩相反正其
爻隨卦而變泰之初九拔茅茹以其彚征吉否之初六
拔茅茹以其彚貞吉亨卦既隨時爻變亦准也
二十/四吉凶從卦名動靜應時用
故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用注名
[021-12a]
其謙比則吉從其類名其蹇剥則凶從其類震時則動
應其用艮時則靜應其用
二十/五得其應雖逺可動得其時雖險可處
是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得
其時也注上下雖逺而動者有其應革之六二去五雖逺
隂陽相應往者无咎也雖險可以處者得其時也需上
六居險之上不憂出穴之凶得其時也
二十/六得所據附弱不懼敵憂不懼亂
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弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附
也注師之六五為師之主體是隂柔禽來犯田執言往
討處得尊位所以不懼也遯位九五嘉遯貞吉處遯之
時小人浸長君子道消逃遯於外附著尊位率正小人
不敢為亂也
二十/七觀變動存乎應察安危存乎位
故觀變動者存乎應察安危者存乎位注爻有變動存
乎應而有動動則不失若謙之九三勞謙君子有終吉
[021-13a]
之例爻之安危在乎位則安若莭之六四安節亨之例
是失位則危若晉之九四晉如鼫鼠貞厲之類是也
二十/八爻有承乗外内得失辟趣先後晦明
辨逆順者存乎承乗注陽乘於隂逆也師之六三師或
輿尸凶隂承於陽順也噬嗑六三小吝无咎也明出處
者存乎外内注遯君子處外臨君子處内逺近終始各
存其會注適得其時則吉失其要會則凶
二十/九遯尚逺觀貴近比復好先乾壯惡首
[021-13b]
辟險尚逺趨時貴近注遯上九肥遯无不利尚逺也觀六
四觀國之光利用賔于王貴近也比復好先乾壯惡首注
比初六有孚无咎上六比之无首凶復之初九不逺復
无祗悔元吉上六迷復凶乾上九亢龍有悔大壯上六
羝羊觸藩不能退不能遂无攸利之例是也
三/十夬陽同決小人三獨應之有凶
明夷務暗豐尚光大注明夷彖云利艱貞晦其明也豐
彖云勿憂宜日中是也吉凶有時不可犯也注時有吉
[021-14a]
凶不可越分輕犯動靜有適不可過也注動靜適時不
可過越而動犯時之忌罪不在大失其所適過不在深
注若夬之九三壯于頄有凶得位有應時方陽長同决
小人三獨應之犯時之忌凶其宜也大過九四棟隆吉
有它吝大過之時陽處隂位為美九四陽處隂位能隆
其棟良由應初則有它吝此所適違時
三十/一王氏不取互體卦變五行
義苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎注大壯九三
[021-14b]
有乾亦云羝羊坤卦无乾彖亦云牝馬爻苟合順何必
坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬注遯无坤六三亦
稱牛明夷无乾六二亦稱馬而或者定馬於乾注唯執
乾為馬其象未𢎞也案文責卦有馬无乾則偽説滋蔓
難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行注
廣推金木水火土為象也一失其原巧愈彌甚注一失
聖人之原㫖廣為譬喻失之甚縱復或值而義无所取
盖存象忘意之由也注失魚兔則空守筌蹄遺健順則
[021-15a]
空説龍馬
三十/二辨卦象初上无得位之文
案象无初上得位失位之文注隂陽居之不云得失又
繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎注同
其意也唯乾上九文言云貴而无位注陽居之也需上
六需雖不當位注隂居之也若以上為隂位邪則需上
六不得云不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得
云貴而无位也隂陽處之皆云非位而初亦不説當位
[021-15b]
失位也注不論當位失位凶吉之由然則初上者是事
之終始无隂陽定位也注初為始上為終施之於人為
終始非禄位之地也故乾初謂之潜過五謂之无位未
有處其位而云潜上有位而云无者也歴觀衆卦盡亦
如之初上无隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地
待才用之宅也注宅居也二四隂賤小人居之三五陽
貴君子居之爻者守位分之任應貴賤之序也注各守
其位應之以序位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑
[021-16a]
者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而論
位分則三五各在一卦之上亦何得不為之陽位二四
各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事
之先後也故位无常分事无常所非可以隂陽定也
三十/三位列貴賤之地爻所處則為位
尊卑有常序始終无常主注四爻有尊卑之序始終无
隂陽之常主也故繫辭但論四爻功位之通例而不及
初上之定位也然事不可無終始卦不可无六爻初上
[021-16b]
雖无隂陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則
謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也
三十/四徳即四時亦有先貞後亨如離者
凡體具四徳者則轉以勝者為先故曰元亨利貞也注
元為生物之始春也亨為會聚於物夏也利為和諧品
物秋也貞能幹濟於物冬也乾用此四徳以成君子大
人之法也其有先貞而後亨者亨由於貞也注離卦云
利貞亨
[021-17a]
三十/五彖統一卦象辨一爻履三說二可見
凡彖者統論一卦之體者也象者各辨一爻之義者也
注彖統論卦體象各明一爻之義故履卦六三為兊之
主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖叙其應雖危而
亨也注彖云柔履剛說而應乎乾是以履虎尾不咥人
亨也象則各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦
之體而指說一爻之徳故危不獲亨而見咥也注六三
履虎尾咥人凶彖言不咥象言見咥明爻彖其義各異
[021-17b]
也訟之九二亦同斯義注訟彖曰有孚窒惕中吉剛來
而得中注云其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中
應斯任也九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚也
三十/六无咎本皆有咎又有不犯咎无所咎
凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也注
乾之九三君子終日乾乾无咎若防失其道則有過咎
也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也注師貞丈人吉
无咎注云興役動衆无功罪也故吉乃无咎无咎吉者
[021-18a]
先免於咎而後吉從之也注比初六有孚比之无咎終
來有它吉之例也或亦處得其時吉不待功不犯於咎
則獲吉也注需之九二需于沙小有言終吉注云近不
逼難逺不後時履健居中以待其㑹雖小有言以吉終
也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故節六三曰不
節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
三十/七屯一卦皆隂求陽故初陽大得民
䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自
[021-18b]
濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召
自往馬雖班如猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻
處首居下應民所求合其所望故大得民也
三十/八蒙昧之時亦是隂先求陽
䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂困童
蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者
求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六
三先唱則犯於為女四逺於陽則困蒙吝初比於陽則
[021-19a]
發蒙也
三十/九棟橈之世反以陽得位有應為凶
䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其
常則是危而弗扶凶之道也以陽居隂拯弱之義也故
陽爻皆以居隂位為美濟衰救危唯在同好則所贍褊
矣九四有應則有它吝九二无應則无不利也注大過
之時陽處隂位心无係應為吉陽得位有應則凶
四/十遯以逺時為吉上則肥遯初有厲
[021-19b]
䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者也
臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也注遯以逺時為吉不
係為美上則肥遯初則有厲
四十/一大壯以陽居隂位為美用壯則觸藩
䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以
處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣
四十/二明夷之義逺難藏明
䷣明夷為闇之主在於上六初最逺之故曰君子于
[021-20a]
行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息
也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也注逺難
藏明明夷之義逺於萬反溺寧歴反
[021-20b]
周易要義卷十
