[019-1a] 
欽定四庫全書
周易要義卷八 宋 魏了翁 輯
下繫
一/卦舉象重論爻相推繫辭而有變動
八卦成列象在其中矣備天下之象也因而重之爻在
其中矣夫八卦備天下之理而未極其變故因而重之
以象其動用擬諸形容以明治亂之宜觀其所應以著
適時之功則爻卦之義所存各異故爻在其中矣剛柔
[019-1b]
相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣剛柔相
推况八卦相盪或否或泰繫辭焉而斷其吉凶况之六
爻動以適時者也立卦之義則見於彖象適時之功則
存之爻辭王氏之例詳矣正義曰八卦成列象在其中
矣者言八卦各成列位萬物之象在其八卦之中也因
而重之爻在其中矣謂因此八卦之象而更重之萬物
之爻在其所重之中矣然象亦有爻爻亦有象所以象
獨在卦爻獨在重者卦則爻少而象多重則爻多而象
[019-2a]
少故在卦舉象在重論爻也
二/疏以氣謂之隂陽體謂之剛柔
剛柔相推變在其中矣者則上繫第二章云剛柔相推
而生變化是變化之道在剛柔相推之中剛柔即隂陽
也論其氣即謂之隂陽語其體即謂之剛柔也
三/繫辭命卦爻有動吉凶悔吝以生
繫辭焉而命之動在其中矣者謂繫辭於爻卦之下而
呼命其卦爻得失吉凶則適時變動好惡故在其繫辭
[019-2b]
之中也吉凶悔吝者生乎動者也上既云動在繫辭之
中動則有吉凶悔吝
四/此制器取卦之爻象之體韓直取卦名
作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離離麗也網罟之
用必審物之所麗也魚麗於水獸麗於山也正義曰此
第二章明聖人法自然之理而作易象易以制器而利
天下用此網罟或陸畋以羅鳥獸水澤以網魚鼈也蓋
取諸離者離麗也麗謂附著也言網罟之用必審知鳥
[019-3a]
獸魚鼈所附著之處故稱離卦之為網罟也案諸儒象
卦制器皆取卦之爻象之體今韓氏之意直取卦名因
以制器案上繫云以制器者尚其象則取象不取名也
韓氏乃取名不取象於義未善矣今既遵韓氏之學且
依此釋之罟音古馬姚云猶网也黄本作為网罟云取
獸曰网取魚曰罟
五/耒耜致豐取益市合物取噬嗑
包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
[019-3b]
教天下盖取諸益制器致豐以益萬物斵陟角反耜音
似京云耒下耓也陸云廣五寸耓音勅丁反耒力對反
京云耜上勾木也說文云耜曲木垂所作字林同力佳
反徐力猥反垂造作也日中為市致天下之民聚天下
之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑噬嗑合也市人
之所聚異方之所合設法以合物噬嗑之義也世本云
祝融為市宋𠂻云顓頊臣也
六/皇甫謐以制器九事皆黄帝不可用
[019-4a]
此九事黄帝制其初堯舜成其末事相連接共有九事
之功故連云黄帝堯舜也案皇甫謐帝王世紀載此九
事皆為黄帝之功若如所論則堯舜无事易繫何須連
云堯舜則皇甫之言未可用也
七/垂衣裳者黄帝以前衣皮制短
垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣絲麻布帛所作衣
裳其制長大故云垂衣裳也取諸乾坤者衣裳辨貴賤
乾坤則上下殊體
[019-4b]
八/舟楫取渙乗理以散動
刳木為舟至取諸渙此九事之第二也舟必用大木刳
鑿中故云刳木也剡木為楫者楫必須纎長理當剡削
故曰剡木也取諸渙者渙散也渙卦之義取乗理以散
動也舟楫亦乗水以載運故取諸渙也刳本作瓠口孤
反徐又口溝反剡以冉反亦作掞楫本又作檝
九/韓因門柝取豫故九事皆取卦名
重門擊柝以待暴客盖取諸豫取其備豫正義曰此九
[019-5a]
事之第四也豫者取其豫有防備韓氏以此九事皆以
卦名而為義者特以此象文取備豫之義其事相合故
其餘八事皆以卦名觧義量為此也
十/創物者不言古後用代前用言古
盖取諸大壯宫室壯大於穴居故制為宫室取諸大壯
也正義曰此九事之第七也以前不云上古以下三事
或言上古或言古與上不同者以前未造此器之前更
无餘物之用非是後物以替前物故不云上古也此以
[019-5b]
下三事皆是未造此物之前已更别有所用今將後用
而代前用
十/一衣薪𦵏野不云上古在穴居結繩後
古之𦵏者至取諸大過正義曰此九事之第八也不云
上古直云古之𦵏者若極逺者則云上古其次逺者則
直云古則厚衣之以薪𦵏之中野猶在穴居結繩之後
故直言古也不封不𣗳者不積土為墳是不封也不種
樹以標其處是不樹也
[019-6a]
十/二䘮期无數堯以前棺槨自殷以後
䘮期无數者哀除則止无日月限數也後世聖人易之
以棺槨者若禮記云有虞氏瓦棺未必用木為棺也則
禮記又云殷人之棺槨以前云槨无文也取諸大過者
送終追逺欲其甚大過厚故取諸大過也案書稱堯崩
百姓如䘮考妣三載四海遏宻八音則䘮期无數在堯
已前而棺槨自殷已後則夏已前棺椁未具也所以其
文參差前後不齊者但此文舉大畧明前後相代之義
[019-6b]
不必確在一時故九事上從黄帝下稱堯舜連延不絶
更相増修也
十/三陽竒君道必一隂兩臣體代終
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦夫少者
多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故竒為之君隂卦
二陽故耦為之主其徳行何也辨隂陽二卦之徳行也
陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道
也陽君道也隂臣道也君以无為統衆无為則一也臣
[019-7a]
以有事代終有事則二也故陽爻畫竒以明君道必一
隂爻畫兩以明臣體必二斯則隂陽之數君臣之辨也
以一為君君之徳也二居君位非其道也故陽卦曰君
子之道隂卦曰小人之道也
十/四陽卦多隂隂卦多陽分君子小人
正義陽卦多隂謂震坎艮一陽而二隂也隂卦多陽謂巽離
兊一隂而二陽也陽卦竒隂卦耦者陽卦則以竒為君
故一陽而二隂陽為君隂為臣也隂卦則以耦為君故
[019-7b]
二陽而一隂隂為君陽為臣也故云其徳行何也陽一
君而二民君子之道者夫君以无為統衆无為者為每
事因循委任臣下不司其事故稱一也臣則有事代終
各司其職有職則有對故稱二也今陽爻以一為君以
二為民得其尊卑相正之道者故為君子之道也隂二
君而一民小人之道者隂卦則以二為君是失其正以
一為臣乖反於理上下失序故稱小人之道也
十/五天下事何須思慮屈信自然相感
[019-8a]
天下之事何須思也何須慮也日往則月來至相推而
嵗成者此言不須思慮任運往來自然明生自然嵗成
也往者屈也來者信也者此覆明上日往則月來寒往
則暑來自然相感而生利之事也往是去藏故為屈也
來是施用故為信也一屈一信遞相感動而利生則上
云明生嵗成是利生也尺蠖之屈以求信者覆明上往
來相感屈信相須尺蠖之蟲初行必屈者欲求在後之
信也言信必須屈屈以求信是相須也龍蛇之蟄以存
[019-8b]
身者言靜以求動也龍蛇初蟄是靜也以此存身是後
動也言動必因靜也靜而得動亦動靜相須也精義入
神以致用者亦言先靜而後動此言人事之用言聖人
用精粹㣲妙之義入於神化寂然不動乃能致其所用
精義入神是先靜也以致用是後動也是動因靜而來
利用安身以崇徳者此亦言人事也言欲利己之用先
須安靜其身不須役其思慮可以增崇其徳言利用安
身是靜也言崇徳是動也此亦先靜而後動動亦由靜
[019-9a]
而來也過此以往未之或知也者精義入神以致用利
用安身以崇徳此二者皆人理之極過此二者以往則
微妙不可知故云未之或知也窮神知化徳之盛者此言
過此二者以往之事若能過此以往則窮極㣲妙之神
曉知變化之道乃是聖人徳之盛極也
十/六上交下交疏以道器釋之
知幾其神乎者神道㣲妙寂然不測人若能豫知事之
幾㣲則能與其神道合㑹也君子上交不諂下交不瀆
[019-9b]
者上謂道也下謂器也若聖人知幾窮理冥於道絶於
器故能上交不諂下交不瀆若於道不冥而有求焉未
能離於諂也於器不絶而有交焉未能免於瀆也能无
諂瀆知幾窮理者乎
十/七知幾則吉故言吉之先見諸本或有凶字
幾者動之㣲吉之先見者此釋幾之義也幾㣲也是己
動之㣲動謂心動事動初動之時其理未著唯纎㣲而
已若其己著之後則心事顯露不得為幾若未動之前
[019-10a]
又寂然頓无兼亦不得稱幾也幾是離无入有在有无
之際故云動之㣲也若事著之後乃成為吉此幾在吉
之先豫前已見故云吉之先見者也此直云吉不云凶
者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而就吉无復有凶
故特云吉也諸本或有凶字者其定本則无也
十/八豫六二得位居中故守介見幾
君子見幾而作不俟終日者言君子既見事之幾㣲則須
動作而應之不得待終其日言赴幾之速也易曰介于
[019-10b]
石不終日貞吉者此豫之六二辭也得位居中故守介
如石見幾則動不待終其一日也介如石焉寧用終日
斷可識矣者此夫子解釋此爻之辭
十/九顔子庶於幾以復初九明之
子曰顔氏之子至元吉者正義曰此第八節上節明其
知幾是聖人之徳此節論賢人唯庶於幾雖未能知幾
故引顔氏之子以明之也其殆庶幾乎者言聖人知幾
顔子亞聖未能知幾但殆近庶慕而已以復卦初九既
[019-11a]
在卦初則能復於陽道是速而不逺則能復也所以无
祇悔而有元吉也祇韓音祁支反注同王廙輔嗣音支
二/十爻繇偹物極變有衰世之意
其稱名也雜而不越偹物極變故其名雜也各得其序
不相踰越况爻繇之辭也于稽其類其衰世之意邪有
憂患而後作易世衰則失得彌彰爻繇之辭所以辨失
得故知衰世之意邪稽猶考也
二十/一易興其于中古作易其有憂患謂周易
[019-11b]
正義其于中古乎者謂易之爻卦之辭起于中古若易之爻
卦之象則在上古伏犧之時但其時理尚質素聖道凝
寂直觀其象足以垂教矣但中古之時事漸澆浮非象
可以為教又須繫以文辭示其變動吉凶故爻卦之辭
起於中古連山起於神農歸藏起於黄帝周易起於文
王及周公也此之所論謂周易也作易者其有憂患乎
者若无憂患何思何慮不須營作今既作易故知有憂
患也身既憂患須垂法以示於後以防憂患之事故繫
[019-12a]
之以文辭明其失得與吉凶也
二十/二外内出入猶遯豐漸夷𨼆顯惟時
上下无常剛柔相易不可為典要不可立定凖也唯變
所適變動貴於適時趣舍存乎㑹也其出入以度外内
使知懼明出入之度使物知外内之戒也出入猶行藏
外内猶𨼆顯遯以逺時為吉豐以幽𨼆致凶漸以髙顯
為美明夷以處昧利貞此外内之戒也
二十/三爻唯其時物初擬難知上成易知
[019-12b]
六爻相雜唯其時物也爻各存乎其時物事也其初難
知其上易知本末也初辭擬之卒成之終夫事始於㣲
而後至於著初者數之始擬議其端故難知也上者卦
之終事皆成著故易知也
二十/四中爻辨是非猶乾二並總攝一卦
正義若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不偹者言雜聚
天下之物撰數衆人之徳辨定是之與非則非其中之
一爻不能偹具也謂一卦之内而有六爻各主其物各
[019-13a]
數其徳欲辨定此六爻之是非則總歸於中爻言中爻
統攝一卦之義多也若非中爻則各守一爻不能盡統
卦義以中爻居一无偏故能統卦義也猶乾之九二見
龍在田利見大人九五飛龍在天利見大人是總攝乾
卦之義噫亦要存亡吉凶則居可知矣者噫者發聲之
辭卦爻雖衆意義必在其中爻噫乎發歎要定或此卦
存之與亡吉之與凶但觀其中爻則居然可知矣謂平
居自知不須營為也知者觀其象辭則思過半矣者彖
[019-13b]
辭謂文王卦下之辭
二十/五二與四三與五同功而有内外貴賤異位
二與四同功同隂功也而異位有内外也其善不同二
多譽二處中和故多譽也四多懼近也位逼於君故多
懼也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也四之
多懼以近君也柔之為道須援而濟故有不利逺者二
之能无咎柔而處中也援于眷反三與五同功同陽功
也而異位有貴賤也三多凶五多功貴賤之等也其柔
[019-14a]
危其剛勝邪三五陽位柔非其位處之則危居以剛健
勝其任也
二十/六剛柔有正有偏
夫所貴剛者閑邪存誠動而不違其節者也所貴柔者
含𢎞居中順而不失其貞也若剛以犯物則非剛之道
柔以卑佞則非柔之義也
二十/七其辭危則謂危而不正韓謂憂危
是故其辭危文王與紂之事危其辭也危者使平易者
[019-14b]
使傾易慢易也其道甚大百物不廢懼以終始其要无
咎此之謂易之道也夫文不當而吉凶生則保其存者
亡不忘亡者存有其治者亂不忘危者安懼以終始歸
於无咎安危之所由爻象之大體也正義曰此一節明
易之興起在紂之末世故其辭危者憂其傾危也以當
紂世憂畏滅亡故作易辭多述憂危之事亦以垂法於
後使保身危懼避其患難也周氏云謂當紂時不敢指
斥紂惡故其辭㣲危而不正也今案康伯之注云文王
[019-15a]
與紂之事危其辭也則似周釋為得也案下覆云危者
使平則以危謂憂危是非既未可明所以兩存其釋也
危者使平者既有傾危以蒙大難文王有天下是危者使
平也易者使傾者若其慢易不循易道者則使之傾覆
若紂為凶惡以至誅滅也
二十/八吉則有祥象則知器占則知來
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來夫變化
云為者行其吉事則獲嘉祥之應觀其象事則知制器
[019-15b]
之方玩其占事則覩方來之騐也
二十/九聖人乘天地之正萬物各成其能
天地設位聖人成能聖人乘天地之正萬物各成其能
三/十鬼謀凡寄卜筮以考吉凶
人謀鬼謀百姓與能人謀凡議於衆以定得失也鬼謀
凡寄卜筮以考吉凶也不役思慮而失得自明不勞探
討而吉凶自著類萬物之情通幽深之故故百姓與能
樂推而不厭也
[019-16a]
三十/一有攻有取有感而後吉凶悔吝利害生
八卦以象告以象告人爻彖以情言辭有險易而各得
其情也剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言變而通
之以盡利也吉凶以情遷吉凶无定唯人所動情順乘
理以之吉情逆違道以陷凶故曰吉凶以情遷也是故
愛惡相攻而吉凶生冺然同順何吉何凶愛惡相攻然
後逆順者殊故吉凶生逺近相取而悔吝生相取猶相
資也逺近之爻互相資取而後有悔吝也情偽相感而
[019-16b]
利害生情以感物則得利偽以感物則致害也凡易之
情近而不相得則凶近凡比爻也易之情剛柔相摩變
動相適者也近而不相得必有乖違之患或有相違而
无患者得其應也相順而皆凶者乖於時也存事以考
之則義可見矣或害之悔且吝夫无對於物而後盡全
順之道豈可有欲害之者乎雖能免濟必有悔吝也或
欲害之辭也
三十/二疏以大難小難分險阻
[019-17a]
正義徳行恒易以知險者謂乾之徳行恒易畧不有艱難以
此之故能知險之所興若不有易畧則險也故行易以
知險也徳行恒簡以知阻者言坤之徳行恒為簡靜不
有煩亂以此之故知阻之所興也若不簡則為阻難故
行簡靜以知阻也大難曰險乾以剛健故知其大難小
難曰阻坤以柔順故知其小難知大難曰險者案坎卦
彖云天險不可升地險山川丘陵言險不云阻故知險
為大難險既為大明阻為小也
[019-17b]
三十/三易能說諸物之心精妙諸侯之慮
能研諸侯之慮者研精也諸侯既有為於萬物育飬萬
物使令得所易既能說諸物之心則能精妙諸侯之慮
謂諸侯以此易之道思慮諸物轉益精粹
三十/四人情不同其辭各異凡六等
將叛者其辭慙者此以下說人情不同其辭各異將欲
違叛己者貌雖相親辭不以實故其辭慙也中心疑者
其辭枝者枝謂樹枝也吉人之辭寡者以其吉善辭直
[019-18a]
故辭寡也躁人之辭多者以其煩躁故其辭多也誣善
之人其辭游者游謂浮游誣罔善人其辭虚漫故言其
辭㳺也失其守者其辭屈者居不值時失其所守之志
故其辭屈撓不能申也凡此辭者皆論易經之中有此
六種之辭謂作易之人述此六人之意各凖望其意而
制其辭也
[019-18b]
周易要義卷八
