阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
三不善根處第二
三不善根者貪不善根恚不善根癡
不善根三不善根有何性答曰貪不
善根者欲界愛五種六識身恚不善
根者恚有五種六識身癡不善根者
欲界無明盡有四種見習見盡見道
思惟所斷見苦斷癡種少所入問曰
何以故答曰謂此有十種五見相應
疑愛恚慢相應不共有十於中八種
立不善根二種不立欲界身見邊見
相應也問曰因者說是根彼欲界身
見邊見相應無明一切不善法因彼
何以故不立不善根答曰謂性不善亦
一切不善法因彼立不善根此欲界
身見邊見相應無明雖一切不善法
因非性不善問若爾者爲云何答曰無
記是是故說欲界無明盡四種見盡
見道思惟所斷一種少所入見苦斷
也六識身相應此十五種三不善根
[29-0316c] 
性此是三不善根性巳種相身所有
自然說性巳當說行何以故說不善
根不善根義云何尊者婆湏蜜說曰
生義養義増義不善根義重說曰長
義受義滿義不善根義重說曰因不
善義是不善根義重說曰轉不善義
是不善根義重說曰順不善義是不
善根義重說曰受不善義是不善根
義尊者曇摩多羅說曰諸尊處所中
種不善法轉順受是故說不
問曰若因不善義是不善根義者前
生不善五陰後生不善五陰亦是因
前生十惡行後生十惡行亦是因前
生四十四不善使後生四十四不善
使亦是因意故時無量不善何以故
說三不善根答曰佛世尊法眞諦餘
眞不能過上者彼盡知法相定知定
行有不善根相者立不善根無不善
根相不立不善根尊者瞿沙說曰世
尊覺此隨彼力隨重重彼隨彼近此
三不善根一切不善法因非餘不善法
或曰謂一切不善法首在前主將法
故此力故一切不善法轉或曰謂一切
鞞婆沙論卷第二第二張洛
[29-0317a]
不善法因根導本所作緣等有習等
起於中因種子法故根堅法故或曰
謂一切不善法來持等持生養増是故
說不善根或曰謂功德怨家問曰此
中何功德答曰三善根是問曰此何近
不親怨家答曰三不善根是或曰如
守門人不令入門住守門法故或曰謂
三善根相違於中貪不貪相違恚不
恚相違癡不癡相違或曰謂說行本
如所說出中阿含迦藍此三行本習迦藍貪行
本習迦藍恚癡行本習或曰謂各各
相生各各相轉如所說従愛生愛従愛
生恚従恚生恚従恚生愛於中無
明或曰說相違相違不相違相違故衆
生多起鬪諍縛謂天阿湏倫徃共鬪
婆羅他兄也摩訶婆羅他弟也羅摩兄也羅叉那弟也
爲私陀故妻也罽那兄也阿詶那弟也爲彼
一女故煞十八姟人何以故答曰不相
違相違故不相違者愛相違者恚問曰
何以故不說癡答曰於中巳說若彼智
者天境界故不作此惡何况人間惡
欲
田作爾所惡何况長者爲糞掃故作
鞞婆沙論卷苐二苐三張洛
[29-0317b]
於舂時多起鬪諍縛是故說謂不相
違相違以此故爾或曰謂三痛所使
如所說樂痛中貪使所使苦痛中
恚使所使不苦不樂痛中癡使所使
問曰如此中一切所使答曰多故樂
痛中多貪所使苦痛中多恚所使不苦
不樂痛中多癡所使貪因樂痛中起
巳卽彼樂痛中受根巳増不善五陰
増不善五陰巳多起惡行多起惡行
巳生死中多受苦恚因苦痛起彼於
苦痛中受根巳増不善五陰増不善
五陰巳多起惡行多起惡行巳於生
死中多受苦癡因不苦不樂痛起彼
於不苦不樂受根巳増不善五陰増
不善五陰巳多起惡行多起惡行巳於
生死中多受苦是故說謂此三痛所
使以此故爾或曰謂五種六識身使性
能起身行口行斷善根時多方便五
種者見苦斷至思惟斷六識身者眼
識相應乃至意識相應使性者貪者
欲使恚者不可使癡者無明使能起
身行口行者爲貪故作身行口行爲
恚癡故作身行口行斷善根時多方
鞞婆沙論卷第二第四張洛
[29-0317c]
便者如施設中所說若斷善根彼云
何斷以何行答曰有一人性欲重恚
重癡重彼欲種恚重癡重故難語難
教難解難脫是故說謂五種六識身
使性能起身行口行斷善根時多方
便彼立作不善根問曰如邪見能斷
善根彼何以故不立不善根中答曰
方便堪任増上力一切善惡多用方
便力非堪任作有說者如菩薩見世
閒生老病死苦盲無將導始發無上
移動於此上三阿僧祗作行不後得
盡智無生智當來修三界善根或曰
彼邪見若斷善根彼一切是不善根
力若彼不善根令善根薄穿減少力
然後彼邪見斷善根或曰謂彼斷善
根時轉不轉貪者轉恚者不轉癡者轉
不轉彼邪見能不轉非轉以是故爾
或曰此前巳說謂五種彼邪見非五
種是四種非六識身是意識雖有使
性不能起身行口行何以故答曰無
有見斷結能起身行口行斷善根時
不多方便彼邪見最後時用謂彼鞞
婆沙論卷第二第五張洛
[29-0318a]
邪見離此聚以是故不立不善根中謂
此五陰離不善根中彼亦離此聚色
陰非五重非六識身非使性不能起身
行口行斷善根時不多方便痛陰想陰
識陰彼相應行陰謂彼離結是五種
六識身非使性不能起身行口行斷
善根時不多方便不相應行陰五種
非六識身非使性不能起身行口行
斷善根時不多方便結中五見及疑
非五種非六識身雖有使性不能起
身行口行斷善根時不多方便慢五
種非六識身雖使性不能起身行口
行斷善根時不多方便餘說十緾瞋
緾不語緾睡緾眠緾調緾悔緾無慙
緾無愧緾慳緾嫉緾於中瞋不語非
五種非六識身非使性不能起身行
口行斷善根時不多方便眠五種非
六識身非使性不能起身行口行斷
善根時不多方便睡調此二五種六
識身非使性不能起身行口行斷善
根時不多方便無慙無愧此二五種
六識身非使性能起身行口行
根時多方便慳嫉此二非五種非六
鞞婆沙論卷第二第六張洛
[29-0318b]
識身非使性不能起身行口行斷善
根時不多方便憤依誑諂高害此一
切說是結垢依結非根本結謂五種
六識身使悔能起身行口行斷善根
時多方便彼立不善根若離此聚中
彼不立不善根或曰謂此三不善根能
起十惡行起十惡行巳生十惡道問
曰云何此三不善根能起十惡行起
十惡行巳生十惡道答曰佛說契経
煞有三種貪故恚故癡故至邪見三
種貪故恚故癡故阿毗曇亦說謂此
三不善根一切不善法因根導本作
緣有習起如是三不善根能起十惡
行問曰云何起十惡行巳生十惡道
答曰佛說契経習煞生修多修生地
獄畜生餓鬼中若來生人中短壽阿
毗曇亦說習増上煞修多修生大阿
鼻泥犂中於中減於中軟生熱地
獄大熱地獄叫喚大叫喚想黑繩等
活地獄生畜生餓鬼中如是起十惡
行巳生十惡道中是故說三不善根
或曰謂彼亦說増亦說薄如所說云
何増欲増恚増癡答曰因軟欲故便
鞞婆沙論卷第二第七張洛
[29-0318c]
有中因中便有増因軟恚故便有中
因中便有増因軟癡故便有中因中
便有増如是増欲増恚増癡問曰
云何欲軟恚軟癡軟答曰増上欲薄
便有中中薄便有軟増上恚薄便有
中中薄便有軟増上癡薄便有中中
薄便有軟如是欲薄恚薄癡薄是故
說謂彼亦說増亦說薄以故爾或曰
謂彼退時多因多緣如所說若比丘
比丘尼自觀増欲恚癡比丘比丘尼
當知我於善法中退世尊說此是退
是故
或曰謂說結障㝵如所說云何結障
㝵答曰若衆生性欲重恚重癡重彼
性欲恚癡重故難教難語難解難脫
是故說結障㝵以故爾或曰此現門
略度若有爾所不善根或欲分恚分
癡分如彼契経說婆羅門若有二十
一結染著意彼必生惡道趣泥犂中
說者尊者曇摩多羅說此契経中一
切結立三分爾所欲恚癡分若說欲
當知巳說欲分若說恚癡當知巳說
恚癡分如欲恚癡分如是親分不親
分鞞婆沙論卷第二第八張
洛
[29-0319a]
親不親分益分不益分益不益分樂
分不樂分樂不樂分盡當知是故說
現門略度或曰謂說内垢如所說欲
是内垢恚癡是内垢如内垢者如是
内不親怨敵盡當知或曰謂說塵如
所說欲是塵恚癡是塵如塵如是垢
穢障大刺毒刀盡當知以是故立三
不善根問曰此結云何行答曰若
意中行欲此中無恚若恚無欲此二
要有癡問曰何以故若意中行欲此
中無恚若恚無欲答曰性相違故貪
性喜恚性憂貪身長養受恚身不
長養受貪身軟安隱緣中不㝵軟安
隱者若貪現在前一切身軟緣中不
㝵者若意中染著受長夜親不猒恚
身不軟不安隱緣中㝵不軟不安隱
者若恚現在前一切身不軟緣中㝵
者若意中恚現在前眼不喜有所視
是謂性相違故若意中行欲此中無
恚若恚無欲此二要有癡此三不善
根說五種六識身問曰何以故三不
善根說五種六識身答曰若此有見
斷非思惟者彼思惟斷不善心
根鞞婆沙論卷第二第九張
洛
[29-0319b]
若思惟非見斷者彼見斷不善心應
非根若有五識身非意識者謂彼意
識不善心應非根若有意識非五識
者謂彼五識不善心應非根一切不
善心中此三不善根是根或二或一
貪相應不善意有二根貪及彼相應
無明恚相應不善意有二根恚及彼
相應無明離此巳諸不善意彼盡是
一根無明是此說多有根身見法根
世尊法根欲法根不放逸法根性根
說一切法問曰何以故說身見法根答
曰計我故計我巳生六十二見以故尒
問曰何以故說世尊法根答曰說故
誰說染著清淨縳解輪轉出要佛也以
故爾問曰何以故說欲法根答曰欲得
善法欲得者彼得善法不欲得者彼
不得善法以故尒問曰何以故說不
放逸法根答曰堅持善法故不放逸
者彼能堅持善法放逸者彼堅持善
法巳便失况能更堅持問曰何以故
說性根一切法答曰不捨自已種故
問曰如汝說無爲中亦應有根彼亦不
捨已種答曰若無爲中有根者無在
鞞婆沙論卷第二第十張洛
[29-0319c]
彼亦不捨已種以故無在更有欲治此
咎故說性根者與因故問曰云何與因
答曰前生後生因問曰如汝說苦法
忍應無根何以故彼他不與自然因
答曰彼苦法忍雖他不與自然因而
彼與他彼涅槃他不與因亦不與他
因彼云何性根與因故此不論如是
說性根者不捨巳種故以是故說性
根一切諸法廣說三不善處盡
鞞婆沙三有漏處第三
三有漏者欲有漏恚有漏癡有漏問
曰漏
愛五恚五慢五疑四見十二十緾此
四十一種欲有漏性問曰身惡行口
惡行煩惱性耶非煩惱性耶若煩惱
性者此欲有漏中何故不說若非煩惱
性者施設所說云何通彼中說身惡
行口惡行非結非縳非使是煩惱非
緾當棄捨滅因生苦故作此論巳說曰
如煩惱性問曰若爾者此欲有漏中
何故不說答曰應說此身惡行口惡
行立欲有漏中應作四十三種欲有
漏性若不說者是略言更有說者如
鞞婆沙論卷第二第十一張洛
[29-0320a]
非煩惱性問曰以是故欲有漏中不
說彼施設云何通答曰此施設所說
應爾身惡行口惡行非結非縛非使
非煩惱非緾當棄捨滅因生苦故應
爾問曰若不爾者何意答曰彼雖非
煩惱性爲煩惱所煩惱是故說煩惱
問曰彼非結性爲結所繫何故不說
結非縛性爲縛所縛何故不說縛非
使性爲使所使何故不說使非緾性
爲緾所緾何故不說緾答曰應說若
未說者是略言或曰現二門二略二
度二炬二明二光二數如彼非煩惱
性爲煩惱所煩惱是故說煩惱如是
彼非結性爲結所繫亦應說結非縛
性爲縛所縛亦應說縛非使性爲使
所使亦應說使非緾性爲緾所緾亦
應說緾若彼非結性爲結所繫而不
說結非緾性爲縛所縛而不說縛非
使性爲使所使而不說使非緾性爲
緾所緾而不說緾如是彼非煩惱性
爲煩惱所煩惱亦不應說煩惱是故
說現二門至二數有有漏性五十二
種應加睡調五十四也愛十色界五無色界五慢
[29-0320b]
十色界五無色界五疑八色界四无
色界四見二十四色界十二無色界十
二此五十二種有有漏性無明有漏
性十五種欲界五色界五無色界五
此十五種無明有漏性此百八種三
有漏性彼亦名百八種煩惱是謂三
有漏性巳種相身所有自然說性巳
當說行何以故說有漏有漏有何義
答曰留住義是有漏義漬義是有漏
義漏義是有漏義増上主義是有漏
義持義是有漏義醉義是有漏義留
住義是有漏義者衆生以何留住欲
界衆生以何留住色無色界有漏也
漬義是有漏義者如漬種子而生萌
芽如是衆生爲結所漬生有萌芽漏
義是有漏義者如漏刻水漏如乳房
出乳如是衆生六入門中常結漏増
上主義是有漏義者如人爲人増上
主不得令衆生東西南北自在如是
衆生結爲増上主不得越界趣輪轉
生死持義是有漏義者如人爲非人
所持不應說而說不應語而語不應
取而取不應盜而盜如是衆生爲結所
鞞婆沙論卷第二第十三張洛
[29-0320c]
持不應說而說至不應盜而盜酔義
是有漏義者如人飮根酒莖酒葉酒
華酒果酒醉失慙愧不知事非事如
是此衆生結酒所醉失慙愧不知事
不事是故說留住義漬義漏義増上
主義持義醉義是有漏義問曰若留
住義是有漏義者行亦留住衆生在
生死中如所說二因二緣生死行及
結行結是生死種子不斷不破不除
不沒復次若七歲八歲得阿羅漢果
於彼上至百歲住生死中受無量苦
頭痛身熱乃至四百四病彼一切結
生住生死中者何以故立結有漏中
而不立行答曰此結是行本不可以
不斷結而斷行或曰彼因結故而起行
無結受報如人以泥團搏壁乾亦不
墮因本故如是彼因結故而起行無
結受報或曰結盡般涅槃非行盡阿
羅漢行住如湏彌而阿羅漢盡滅陰
入無餘涅槃界或曰彼行不定或住
生死或斷生死此結一向定住生死中
以是故立結有漏中非行彼婆湏蜜
鞞婆沙論卷第二第十四張洛
[29-0321a]
施設所說云何欲有漏答曰除欲界
無明諸餘欲界結縛使煩惱緾也云
何有漏答曰除色無色界無明諸餘
色無色界結縛使煩惱緾也云何無
明漏答曰三界無智也此說好三界
無智若說三界不智而不取三界
無智若說三界無智此說好問曰何
以故欲界結除無明立欲有漏色無
色界結除無明立有有漏何以故一
切三界無明別立無明有漏答曰若
留住欲界彼一切依欲故欲得欲故
求欲故樂欲故欲愛欲故以是故欲
界結除無明立欲有漏若留住色無
色界彼一切依有故欲得有故求有
故樂有故欲受有故以是故色無
色界結除無明立有有漏謂彼住欲
界住色無色界者彼一切由無明故
以是故一切三界無明別立無明有
漏或曰欲界結及欲愛我及二及毒
以是故欲界結除無明立欲有漏色
無色界結無欲受我非二非毒以是
故色無色界結除無明立有有漏謂
彼欲界愛我色無色界愛我彼一切
鞞婆沙論卷第二第十五張洛
[29-0321b]
由無明故以是故一切三界無明別
立
無明及有愛何以故答曰謂彼二根
本結無明者本緣起根有愛者當來
有問曰若爾者彼三有漏云何答曰
彼說者愛或不善或無記或有報或
無報或受二果或受一果或無慙無
愧相應或無慙無愧不相應彼若有
不善有報受二果無慙無愧相應者
彼是欲界愛因彼故諸餘欲界結除
無明得欲有漏名謂無記無報一果
無慙無愧不相應此謂說色無色界
愛因彼故色無色界結除無明有有
漏得名問曰於此論中更有論生何
以故欲界愛故欲界結除無明欲
有漏得名何以故色無色界愛故色
無色界結除無明有有漏得名答曰
謂愛故界斷地斷種斷謂愛故愛一
切盛結以是故欲界愛故欲界結除
無明欲有漏得名以是故色無色界
愛故色無色界結除無明有有漏得
名問曰何以故一切三界無明別立無
明漏答曰謂無明前無智後無智鞞
婆沙論卷第二第十六張洛
[29-0321c]
中無智内無智外無智内外無智行
無智報無智行報無智覺無智法無
智僧無智苦無智習盡道無智於六更
樂入如眞無智無見癡冥故以故尒或
曰謂種重行重種重者一切結重與一
無明等行重者一切結共作行復別立
不共無明使以故爾或曰謂彼說懶
怠如所說此比丘懶怠者謂無明是
有說水中有虫名懶怠自盲教他亦
盲如是此無明巳自盲諸有行者亦
盲以故爾或曰謂九種一種緣中癡
九種者増上至軟軟一種緣中癡者
彼有想無想軟軟一種也問曰此
能一切非巳界遍使邪見有九種一種
緣中謗言無見盜九種一種緣中受
第一戒盜九種一種緣中受淨疑九種
一種緣中猶豫如此事能一切非己
界遍使彼何不共事獨說無明答曰
不也問曰若爾者此云何答曰此欲界
癡起九種一種亦起九種如一種起
九種如是至第九種亦起九種如欲界
起九九種如是至有想無想處起九
九種一切非巳界遍使無此事謂彼
爾鞞婆沙論卷苐二苐十七張
洛
[29-0322a]
所種爾所度今衆生生死癡以故爾
或曰謂彼住一時中五種因五種緣五
種使所使以故爾或曰謂前普遍問
曰前者云何答曰於四聖諦不欲故無
明緾故苦是苦不欲不忍習是習盡
是盡道是道不欲不忍如飢餓人初
得惡食飽滿後得極妙食而不欲如
是彼癡如惡食無明緾故後甘露四
諦而不欲不欲故苦是苦不欲不忍
習是習盡是盡道是道不欲不忍不
欲故生猶豫有苦耶無苦耶有習盡
道耶無習盡道耶是疑如是無明中
轉生疑一切猶豫令定故若得正說
便従正定有苦習盡道此是正見若
得邪說便従邪定無苦習盡道此是
邪見如是彼疑中轉生邪見若无苦
習盡道而有我此是身見如是彼邪
見中轉生身見若有我者便作是念
是常耶是斷耶若見次第相似便作
是念有常也此是計常見若見壞事
便作是念斷也此是斷見如是彼身
見中轉生俱邊見於中取一邊淨以
此爲淨爲解脫出要此是戒盜如是
鞞婆沙論卷苐二苐十八張洛
[29-0322b]
彼邊見中轉生戒盜若此爲淨解脫
出要是第一上最上妙最
盜如是彼戒盜中轉生見盜若彼巳
見便愛此是愛使他見便恚此是不
可使彼見故貢高此是慢使如是彼
見中轉生使使中轉生緾緾者十緾
瞋緾不語緾睡緾眠緾調緾悔緾無
慙緾無愧緾慳緾嫉緾於中瞋緾嫉
緾依不可使不語緾亦依愛亦依无
明依愛者愛故覆藏依無明者無智
故覆藏睡調慳者依愛眠無慙無愧
悔依無明更有說結垢依結非根本
結憤依諂誑高害於中憤害依不可
使依誑高依見盜誑依五見如是無
明中轉生一切結是故說前普者従
阿鼻至第一有可得是故說普遍者
非如前說住一時中五種因五種緣
五種所使問曰若不尒者此云何答
曰自界一切遍使中亦共一切遍使
非巳界一切遍使中亦共一切遍使
已地一切遍使中亦共一切遍使非
已地一切遍使中亦共一切遍使已
界緣使中共緣使非已界緣使中共
鞞婆沙論卷第二第十九張洛
[29-0322c]
緣使已地緣使中共緣使非已地緣
使中共緣使有漏緣使中共有漏緣
使無漏緣使中共無漏緣使有爲緣
使中共有爲緣使無爲緣使中共無
爲緣使共一切結去灑散入内雜謂
彼爾所門爾所度令衆生生死中癡
以是故一切三界無明別立无明有
漏如佛契経說彼不正思惟未生欲
有漏便生生巳増廣問曰如此結如
所起隨所滅住不過一時何以故說
未生欲有漏便生生巳増廣答曰此
說軟中上故彼結軟生若不正思惟
不依正事便生中中増上以故尒尊
者婆湏蜜說曰如佛說若不
未生欲有漏便生生巳増廣云何増
廣答曰不應増廣但生復生故増廣
也彼結一過生若不正思惟不依正
事便生至百千是故說増廣重說
曰軟中上故說増廣彼結軟生若不
正思惟不依正事便有中中増上是故
說増廣重說曰不増廣但生復生重生
故說増廣彼結軟生若不正思惟不
依正事便有中中有増上増上極鞞
婆沙論卷第二第二十張洛
[29-0323a]
増上是故說増廣重說曰不増廣但度
境界故說増廣因一界生彼結生住
巳緣餘界捨彼巳復緣餘界依眼生
彼結若不正思惟不依正事彼復依
耳鼻舌身意生緣色生若不正思惟
不依正事彼復緣聲香味細滑法生
是故說増廣尊者曇摩多羅說曰諸
尊不應増廣但人於一有中多行緾
故說増廣問曰彼何所說答曰彼尊者
謂一切衆生結等生惡趣等至生第
一有亦等於中或多行結或不尒是
故說諸尊人於一有中多行緾故說
増廣或曰受依果報果故說増廣謂
結未起時亦不受依果報果起巳便
受依果報果是故受依果報果故說
増廣或曰與果受果故說増廣若結
未起時亦不與果亦不受果生巳便
與果受果是故與果受果故說増廣
或曰與緣故說増廣彼結未起時不
與次第緣若起巳便與次第緣是與
緣故說増廣如佛契経說七有漏能
多起憂悲惱問曰如三有漏何以故
說七有漏答曰此中說有漏具名有
鞞婆沙論卷第二第二十一張洛
[29-0323b]
漏如餘具餘爲名阿毗曇具以阿毗
曇爲名樂具樂爲名如所說偈
依山窟閒
垢具垢爲名如所說偈
女垢梵行女縛世閒苦行梵行
此洗無水
使具使爲名如所說比丘色所使色
所愛比丘所使者卽彼愛彼愛巳爲
魔所縛欲具欲爲名如所說五欲功
德世閒愛樂念退具退爲名如所說
五因五緣等意解脫阿羅漢若退若
忘云何爲五一者多誦二者業三者
和合諍四者遠行五者長病行具行
爲名如所說此六更樂入本所作本
所思本行所報報具報爲名如所說
諸賢我巳一施報故七生天上爲天
王七生人爲人王如是有漏具有漏
爲名尊者婆奢說曰彼所說法竟更
有受化者來彼能知此義異句異味
以是故世尊此義說異句異味也尊
者瞿沙說曰佛說此契経中二漏一
者見斷二者思惟斷見斷者如已像
鞞婆沙論卷第二第二十二張洛
[29-0323c]
思惟斷者治故彼思惟斷者二種一
者湏臾治二者根本斷於五品中現
湏臾治最後品現根本斷如佛契経
說彼如是知如是見欲有漏心解脫
有有漏無明漏心解脫問曰如彼欲
界除欲時欲有漏心解脫有想無想
處除欲時有有漏心解脫何以故有
想無想處中說欲有漏心解脫有有
漏無明漏心解脫答曰本巳解脫解
脫爲名如已來來爲名如所說大王
従何所來當尒時非是來彼巳來也
已取證證爲名如所說菩薩於正中
取證時得等智如來得盡智無生智
時
巳盡盡爲名如所說彼苦巳盡樂巳
盡憂喜本巳沒不苦不樂護念清淨
於四撣成就遊也巳正受正受爲名
如所說云何念入慈正受答曰欲令
衆生樂巳痛痛爲名如所說彼覺樂
痛時知樂痛如是本巳解脫解脫爲
名或曰二俱永滅故說二俱者欲有
漏無明有漏有有漏無明有漏彼欲
界除欲時雖有參差未永盡彼有想
鞞婆沙論卷第二第二十三張洛
[29-0324a]
無想處除欲時永盡是二俱永滅故
說或曰縛斷故說本際不可知如彼
有有漏無明有漏於彼欲有漏斷巳
斷還復縛若有想無想處除欲巳彼
縛至竟斷是縛斷故說或曰緣斷故說
本際不可知如彼有有漏無明有漏
彼欲有漏斷巳斷與三緣次第緣緣
緣増上緣若有想無想處除欲巳彼
緣盡斷是緣斷故說或曰責治故說
謂彼修行人有想無想處除欲巳彼
欲有漏有有漏無明有漏責數呵諌
我脫欲有漏有有漏無明有漏謂將
我生死中去欺調是責治故說問曰
如所說彼如是知如是見欲有漏心
解脫有有漏無明有漏心解脫如一
切心數法解脫何故獨說心解脫答
曰妙說妙義故彼一切心心數品中何
者最妙心也如所說王共眷屬行或
曰謂說心主因彼故立心數法心者
說大地因彼故立十大地或曰謂彼
神通作證時無㝵道緣心或曰謂說
遠行如所說偈
遠行獨去無身依身難御能御
鞞婆沙論卷第二第二十四張洛
[29-0324b]
是世梵志
或曰謂說前去如所說偈
若說若作罪苦自隨輪道轢煞
意法在前意妙意疾意爲念善
若說若作福樂自隨影逐其形
或曰謂彼說如王如所說偈
第六増上王以染而染之不染則無染
染者謂之愚
或曰謂說城主如所說比丘城主者識
盛陰是或曰謂能起善不善戒如所
說他婆提不善戒従何所起者我說
有所起従心中起是他婆提善戒従
何所起者我說有所起従心中起是
或曰謂不等者生惡道等者生天上
不等生惡道者如所說今是時鸚鵡
童子是兜他子若命終如申臂頃入
泥犂中何以故如彼於我起不善心
衆生惡心故身壞命終生惡趣中等
生天上者如所說今是時鸚鵡童子
是兜他子若命終如申臂頃生天上
何以故如彼於我起善心衆生善心
故身壞命終生天上是故說謂不等
鞞婆沙論卷第二第二十五張洛
[29-0324c]
生惡道等生天上以故爾或曰謂彼
心若依若行若緣隨轉心數法亦爾
若心依眼隨轉心數法亦爾若心依
耳鼻舌身意隨轉心數法亦爾若心
靑行隨轉心數法亦爾若心赤黃白
行隨轉心數法亦爾若心色緣隨轉
心數法亦爾若心聲香味細滑法緣
隨轉心數法亦爾如魚隨所轉諸子
亦爾如是心若依若行若緣隨所轉
心數法亦爾或曰謂未調御不調御身
行口行所謂調御調御身行口行謂不
調御心數法亦爾謂調御心數法亦爾
謂不定
口行謂不正不正身行口行謂正正
身行口行謂不軟不軟身行口行謂
軟軟身行口行謂不持不持身行口
行謂持持身行口行如彼法澡罐不
覆口則漏覆則不漏如是心不持巳
心數法則漏色聲香味細滑法中心
持巳心數法則不漏色聲香味細滑
法中是故說謂不持心數法亦不持
謂持心數法亦持喻如法澡罐廣說
三有漏處盡
鞞婆沙論卷第二第二十六張洛
[29-0325a]
鞞婆沙四流處第四
四流者欲流有流無明流見流問曰
四流有何性答曰欲流性二十九種
愛五恚五慢五疑四十緾是二十九
種欲流性有流性二十八種愛十色
界五無色界五慢十色界五無色界
五疑八色界四無色界四是二十八
種有流性無明流性十五種欲界無
明五色界五無色界五是十五種無
明流性見流性三十六種欲界見十
二色界十二無色界十二是三十六
種見流性此百八種四流性此是流
性巳種相身所有自然說性巳當說
行何以故說流流有何義答曰流下
義是流義漂義是流義墮義是流
義流下義是流義者流下諸界諸趣諸
生流轉生死中是故說流下義漂義
是流義者漂諸界諸趣諸生漂轉生
死中是故說漂義是流義墮義是流
義者墮諸界諸趣諸生墮轉生死中
是故說墮義是流義是故說流下義
漂義墮義是流義問曰若流下諸界
諸趣諸生流轉生死中者不應立上
鞞婆沙論卷第二第二十七張洛
[29-0325b]
分結此亦將至上墮生上上界縛答
曰不
諸界故立上分結謂彼將至上墮生
上上界縛解脫故正智故聖道故善
法故立流雖生至第一有中故是下
解脫故正智故聖道故善法故尊者
婆跋羅茶亦爾說久時生上流下故
是故說流施扼故是故說扼問曰何
以故流中別立見流而不立有漏中
答曰譬喻者四有漏欲有漏有有漏
無明有漏見有漏謂我此欲流彼欲
有漏謂我此有流彼有有漏謂我此
無明流彼無明有漏謂我此見流彼
見有漏說曰彼譬喻者於此中不問
不答問曰若三有漏者此云何答曰
佛世尊法眞諦餘眞無能過彼知法
相盡知行若有有漏相立有漏中或
曰此見動搖除欲時隨順也住欲時
不隨順住義是有漏義是故餘不動
搖結住結爛結雜巳立有漏中流下
隨順是故流中別立見流或曰此見
狂捷利行住時不隨順住義是有漏
義是故餘不動搖結住結爛結雜巳
鞞婆沙論卷第二第二十八張洛
[29-0325c]
立有漏中流下隨順是故流中別立
見流如二狂牛繫在一扼彼挽扼破
巳而走如繫一狂一不狂彼不狂者
能制狂者如是見狂捷利行住時不
隨順住義是有漏義是故餘不動搖
結住結爛結雜巳立有漏中流下隨
順是故流中別立見流如四流四扼
亦爾問曰何以故一切經說流巳後
說四扼亦爾答曰所謂流則是扼扼
則是流流下故說流施扼故說扼如
此衆生流所流下扼者施扼彼當六
何不受生死苦如彼牛在犂中施扼
巳以杖搖當云何不挽犂如是衆生
流
生死苦以是故一切経說流巳後說
扼亦爾廣說四流四扼處盡
鞞婆沙四受處第五
四受者欲受戒受見受我受問曰四
受有何性答曰欲受性三十四種愛
五恚五慢五無明五疑四十緾是三
十四欲受性戒受性六種欲界二色
界二無色界二是六種戒受性見受
性三十種欲界十色界十無色界十
鞞婆沙論卷第二第二十九張洛
[29-0326a]
是三十種見受性我受性三十八種
愛十色界五無色界五慢十色界五
無色界五無明十色界五無色界五
疑八色界四無色界四此百八種四受
性此四受性巳種相身所有自然說
性巳當說行何以故說受受有何義
答曰二事故說受能燃行捷疾行能
燃行者燃五趣中行捷疾行者利故
或曰三事故說受燒受斷是故說受
問曰云何燒義答曰薪義是受義壞
義是受義緾義是受義薪義是受義
者如因薪火燃如是衆生因結薪行
火燃是故薪義是受義壞義是受義
者如利刺極入身中能壞身如此受
利刺極入法中能壞法身是故壞義
是受義緾義是受義者如蠺虫要以綿
自緾而於中死如是此衆生要以結
自緾而生惡趣中是故緾義是受義
薪義壞義緾義是受義問曰何以
故無明有漏中別立無明漏流中無
明流扼中無明扼然受中不別立無
明受答曰佛世尊於法眞諦餘眞無
能過彼盡知法相盡知行謂法能擔
彼鞞婆沙論卷第二第三十張
洛
[29-0326b]
別立或曰前巳說二事故說受行燃
捷
疾行鈍故爛故不利行故不定故不
斷故或曰此前巳說三事故名爲受
能燒受斷彼無明雖有燒受但不斷
捷利者能斷彼鈍爛不利行不定不
斷以是故受中不別立無明受問曰
何以五見流中合立見流扼中合立
見扼何以受中四見立見受一見立
戒受答曰佛世尊於法眞諦餘眞無
能過彼盡知法相盡知行謂法能擔
別立或曰前巳說二事故說受行然
捷疾行彼戒盜等然五趣行等餘見
或曰前巳說三事故名爲受能燒受
斷彼戒盜等燒受斷等餘見或曰違
道故遠解脫故違道者欲種種苦行
爲清淨遠解脫者如彼依此見而遠
涅槃或曰二事欺誑故二事者此内
法外法問曰云何此内法欺誑答曰
等受持乞食糞掃衣露坐受持沙門
十二淨行如人似淨行如彼尊者婆
耶曰曰澡浴如似淨行如是此内法
欺誑此外法云何欺誑謂欲種種鞞
婆沙論卷苐二第三十一張洛
[29-0326c]
苦行爲淨此尊者瞿沙亦爾說此世
閒現事如見火二事欺誑如小兒以
是故受中四見立見受一見立戒受
問曰何以故說我受爲行耶爲緣耶
若行是我受者應身見是我受此是
我行若緣是我受者而無我作此論
巳說曰亦非行亦非緣問曰若不尒
此云何答曰處所故此欲界結欲處
故轉行衆生處故具處故色無色界
結非欲處故轉行非衆生處故非具
處故但我處故以故爾如佛契経說
此四受者何本何習何生何緣答曰
此四受無明本無明習無明生無明
緣問曰
故此契経中說無明緣受答曰爲異
學故彼異學亦出家捨家妻子無家
無守不畜財寶彼亦無多惡但由無
明故依諸見令彼生惡趣中如彼老
象入汙泥中而陷沒如是彼異學由
無明故依諸見令彼生惡趣中以是
故佛契経說四受無明本無明習無
明生無明緣廣說四受處盡
鞞婆沙四縛受處第六
鞞婆沙論卷第二第三十二張洛
[29-0327a]
四縛者欲愛身縛瞋恚身縛戒盗身
縛我見身縛問曰四縛有何性答曰
欲愛身縛欲界愛五種瞋恚身縛恚
五種戒盜身縛三界六種我見身縛
三界十二種此二十八是四縛性此
縛性巳種相身所有自然說性巳
當說行何以故說縛縛有何義答曰
束義是縛縳義連續義縛義束義是
縛義者如彼施設所說此無明未盡
未知巳彼彼身彼彼依彼彼得巳身
亦是因亦是緣束而束遍束連續相
連續如巧鬘師鬘師弟子繩長綖巳
結作種種鬘彼綖於彼華亦是因亦
是緣結而結遍結連續相連續如是
此無明未盡未知巳彼彼身彼彼依
彼彼得巳身亦是因亦是緣束而束
遍束連續相連續是故說束義是縛
義連續義是縳義相連續是縛義者
如彼契経說當爾時香食中陰也二心中
必有一或愛相應或恚相應是故說
連續義是縛義問曰若此衆生生死
中束而束遍束是縛義者一切結亦
爾衆生生死中束而束遍束何以故
鞞婆沙論卷苐二苐三十三張洛
[29-0327b]
立四縛不立餘答曰是世尊餘言略
言欲
人故爲眷屬故爲噐故爲教化故尊
者瞿沙說曰世尊於法眞諦餘眞無
能過彼盡知法相盡知行若有縛相
立縛中無縛相不立縛中或曰謂極
縛三界衆生欲愛身縛瞋恚身縛極
縛欲界衆生戒盜身縛我見身縛
極縛三界衆生或曰謂二事極縛白衣
及學道者欲愛身縛瞋恚身縛極縛
白衣戒盜身縛我見身縛極縛學道
者如白衣及學道如出家及不出家
捨家妻子及不捨家妻子有家無家
有畜財寶不畜財寶盡當知或曰謂
能起二諍一者婬欲故諍二者見欲
故諍如彼契経持澡罐杖梵志至尊
者迦栴延所而問迦栴延何因何緣
王王共諍梵志梵志共諍居士居士
共諍縣縣共諍圈圈共諍答曰此梵
志因婬欲著故令此王王共諍梵志梵志
共諍居士居士共諍縣縣共諍圈圈
共諍重問日迦旃延此沙門亦無家
無所守不畜財寶迦栴延何固鞞婆
沙論卷第二第三十四張洛
[29-0327c]
何緣沙門沙門共諍答曰見欲著故
此梵志沙門沙門共諍謂彼能起二
諍一者婬欲二者見欲以故爾如諍
如是二邊二箭二轉二戲盡當知以
是故立四縛不立餘廣說四縛處盡
鞞婆沙論卷第二
勅雕造
鞞婆沙論卷第二第三十五張洛
[29-0328a]
鞞婆沙論卷第三洛
