阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四等處第三十四
四无量等慈悲喜護問日何以故次
禪說无量等答日従禪生故次說等
禪有餘功德次說无量等問日无量
等有何性答日慈悲護无貪性取彼
共有法相應法欲界色界有五
喜根性取彼共有法相應法欲界色
界五陰性問日若喜是喜根性者彼
婆湏蜜施設云何通彼問慈云何答
言慈及慈相應痛想行識云何痛與
痛相應耶答日彼說應爾慈云何答
日慈及慈相應想行識應當爾若不
爾者當有意答日彼揔說五陰性四
无量等雖痛不與痛相應但彼想行
識相應此是无量等性巳種相身所
有自然說性巳當說行何以故說无
量无量等有何義答日除戲故說无
量等問日若除戲說无量等者彼四
無量等有二戲用何等除戲答日慈
[29-0421b] 
悲除見戲謂衆生多行見彼多有恚
喜護除愛戲是故除戲說无量等或
日除放逸故說无量等或日聖遊戲
故說无量等如豪貴者多種種樂戲
如是聖遊戲无量等是謂聖遊戲故
說无量等界者欲界繫亦色界繫地
者七地欲界依未來禪中間根本四
禪依者依欲界行者慈樂行悲苦行
喜悦行護捨行緣者或有說欲界无
量等緣初禪初禪地緣二禪二禪地
緣三禪三禪地緣四禪更有說者己
地緣如是說者一切緣欲界一切緣
衆生一切揔緣緣欲界者或五陰衆
生緣或二陰衆生緣若巳心住者五
陰衆生緣若不巳心住者二陰衆生
緣意止者四意止智者性非智與等
智相應定者非與定相應痛者揔三
痛相應樂根喜根護根問日當言過去
耶當言未來耶當言現在耶答日當言
過去當言未來當言現在問日當言
過去緣耶當言未來緣耶當言現在緣
耶答日當言是過去緣當
緣當言是現在緣問日當言巳意緣
鞞婆沙論第十一卷第二張浮
[29-0421c]
耶當言他意緣耶答日當言他意緣
問日當言名緣耶當言義緣耶答日
當言是名緣當言是義緣問日无量
等如說行亦爾耶爲說異行異耶有
一說者无量等者如說行亦爾前行
慈是故世尊前說慈悲喜護亦爾更
有說者无量等者說亦異行亦異問
日何以故說亦異行亦異答日或有
但行慈等不行餘等問日何以故答
日無有等漸漸正受无有順正受亦
非逆正受亦非超正受如无量等解
脫除入一切入亦爾問日何等人能
行無量等答日人有二種一者求惡
二者求功德求惡者彼終不能行无
量等謂彼至於阿羅漢所亦求惡何
所犯何所失何所過常誦習持謂求
功德者彼能行无量等謂彼至於斷
善根所求功德問日斷善根者無功
德何所求答日彼斷善根者端正極
妙形見本宿行見巳便作是念本宿
行爲極妙如是受極妙果是謂求惡
者不能行无量等求功德者能行无
量等問日行无量等時作何方便答
鞞婆沙論第十一卷第三張浮
[29-0422a]
日此慈前従親起行一切衆生立三
品親品怨家品中人品彼親品復立
三品軟中上上親品者父母尊師彼
前上親品樂開解欲令彼樂然此心
極惡難御難制難持於親極妙意中
不住彼精進勤不捨還攝意於上親
品開解欲令彼樂如人以豆投錐數
數投不住彼精勤不捨要投令住如
是彼精勤不捨還攝意於上親品樂
開解欲令彼樂於上親品開解巳中
親及軟親開解然後中品人
家開解然後中然後増上怨家品開
解欲令彼樂如一切衆生平等如稱
无欺樂開解如上親品如是至増上
怨家品如是慈成就如慈悲喜亦尒
護因中品行問曰護何以故因中品
行答日當捨親品者憎愛捨怨家者
憎恚是故前中品開解此是衆生然
後捨怨家問日何以故前捨怨家答
日恚易除非愛然後捨上親如一切
衆生平等如稱無欺捨一切衆生巳
如中品如是至上親品如是護等成
就說日前行慈問日何以故前行慈
鞞婆沙論苐十一卷苐四張浮
[29-0422b]
答日彼前求欲饒益衆生慈者是饒
益相巳饒益衆生彼作是念當除不
饒益事悲者除不饒益相饒益衆生
巳除不饒益事彼作是念令衆生喜
謂衆生喜巳然後捨衆生更有說者
前行悲問日何以故前行悲答日前
欲令衆生除不饒益事悲者除不饒
益事巳除不饒益事便欲饒益慈者
饒益相如以除衆生不饒益事饒益
彼作是念令衆生喜然後捨衆生更
有說者此二無量等各各相懷悲及
喜若前行悲要當次行喜問日何以
故次悲要行喜答日如悲令心憂彼
生喜巳除憂若前行喜要次行悲問
日何以故喜次要行悲答日如生喜
心調然後起悲攝受問日謂欲令衆
生樂慈正受用何樂令衆生樂開解
有一說者謂自受樂飮食樂衣被牀
座樂以如此樂令一切衆生樂開解
問日如汝說一切衆生不應樂開解
一切衆生無有此樂更有說者三禪
地増上樂衆生樂開解問日如汝說
謂不得三禪彼不能令衆生樂
鞞婆沙論第十一卷第五張浮
[29-0422c]
更有說者二禪地宿命智憶巳衆生
樂開解問日作如是說謂三禪地不
得宿命智彼不能令衆生開解更有
說者謂衆生樂是彼緣従彼行慈問
日作如是說非一切衆生受如此樂更
有說者有衆生樂根現在前是彼緣
従彼行慈問日作如是說非一切衆
生樂根現在前亦非一切衆生如是
成就樂根尊者婆湏蜜說日謂衆生
樂慈正受彼定行所緣以何樂令衆
生樂開解答日謂彼自受安樂若飮
食樂及衣被牀臥樂是彼緣従彼行
慈問日此定不應一切衆生緣亦不一
切衆生受如此樂重說日三禪地増
上樂衆生樂開解問日此定不應一
切衆生緣亦不一切衆生得三禪地
樂重說日三禪地宿命智憶巳衆生
樂開解問日此定不應一切衆生緣
亦不一切衆生得三禪地宿命智重
說日謂衆生樂是彼緣従彼行慈問
日此定不應一切衆生緣亦非一切
衆生樂重說日有衆生樂根現在前
是彼緣従彼行慈問日此定不應鞞
婆沙論第十一卷第六張浮
[29-0423a]
一切衆生緣亦非一切衆生樂根現
在前尊者曇摩多羅說日諸尊見諸
衆生樂想與慈愍俱有饒益心愍念
衆生平等行如曾見彼行者入城村
乞食見无錢財者及无牀臥倮形惡
垢弊衣手足剖裂頭髪蓬乱手執瓦
器到家家乞下聲軟語従他乞索當
施貧窮當惠困厄當給孤獨復見象
衆馬衆車衆步衆金冠莊飾光曜照
目著妙衣持蓋隨従擊鼓吹具作五
倡伎如彼天子見此二巳食後還至
本處舉衣鉢洗足或坐繩木牀
軟意柔軟坐巳以彼苦者安處樂中
令彼苦者亦如此樂是故說諸尊見
衆生樂想與慈愍俱有饒益心愍念
衆生平等行如曾所見問日謂欲令
衆生樂慈正受彼衆生不得樂彼定
當言顚倒耶當言不顚倒耶答日當
言不顚倒欲饒益故或日當言不顚
倒以妙意故或日當言不顚倒愍衆
生故尊者婆湏蜜說日當言不顚倒
有衆生樂根現在前是彼緣従彼行
慈重說日當言不顚倒有衆生樂是
鞞婆沙論第十一卷第七張浮
[29-0423b]
彼緣従彼行慈重說日當言不顚倒
壞恚故尊者曇摩多羅說日諸尊不
由彼行慈故衆生得樂但従彼行除
恚問日顚倒行亦除恚答日謂正行
除恚非是顚倒謂以餘行除恚是不
善或日謂彼如是意開解欲令衆生
苦者應有顚倒但彼如是意開解欲
令衆生得樂而彼衆生不得樂彼有
何過或日謂彼入善心饒益一切衆
生故是非顚倒說日此說三思惟一
自相思惟二揔相思惟三得解思惟
自相思惟者如色相思惟色至識相
思惟識是謂自相思惟揔相思惟者
如十六聖行是謂揔相思惟得解思
惟者如此無量等解脫除入一切入
此三思惟中說无量等意解思惟非
餘問日无量等爲遍緣一切衆生耶
爲有方齊限耶若遍緣一切衆生者
云何不得衆生海邊若有方齊限者
此契經云何通彼四無量等滿一切
世間成就遊作此論巳有一說者无
量等遍緣一切衆生問日云何不得
衆生海邊答日設得一切衆生海邊
鞞婆沙論第十一卷第八張浮
[29-0423c]
當有何咎佛契經說四生卵生胎
濕生化生除此巳更無衆生如是得
衆生海邊但揔相非自相更有說者
無量等方有齊限問日此契經云何
通彼四無量等滿一切世間成就遊
答日此衆生說方爲名更有說者佛
遍緣一切衆生聲聞辟支佛方有齊
限更有說者佛辟支佛遍緣一切衆
聲聞方有齊限更有說者佛辟支佛
聲聞得度无極遍緣一切衆生餘聲
聞方有齊限如是說者无量等者是
得解思惟若佛遍緣一切衆生者辟
支佛聲聞亦爾若佛方齊限者辟支
佛聲聞亦爾問日如無量等遍緣一
切衆生何以故說意與慈倶滿東方
巳成就遊如是南方西方北方一切
諸方意與慈俱滿諸方巳成就遊答
日此契経應當爾意與慈俱滿東方
衆生巳成就遊如是南方西方北方
一切諸方意與慈俱滿衆生巳成就
遊此應當爾若不爾者當何意答日
此衆生說以方爲名問日頗不發初
禪地无量等能發二禪地无量等耶
鞞婆沙論苐十一卷苐九張浮
[29-0424a]
有一說者不可不發初禪地无量等
能發二禪地无量等問日何以故不
可不發初禪地无量等能發二禪地
无量等耶答日謂初禪地无量等二
禪地无量等依方便門是故不可不
發初禪地无量等能發二禪地等更
有說者可得不發初禪地无量等能
發二禪地无量等如聖道可得初禪
地不發能發二禪地何况無量等得
解思惟問日无量等一地不可得各
各次第現在前餘地各各次第能現
在前耶爲不耶有一說者日无量等
地亦不可各各次第現在前要従
一地相似善根現在前謂次第无量
等現在前無量等現在前巳有如此
行慈樂行悲苦行喜悦行護捨行問
日初禪地无量等上速發二禪地无
量等耶於二禪地無量等上速發初
禪地無量等耶答日二禪地無量等
上速發初禪地无量非初禪地無量
等上速發二禪地無量等如學梵
書巳速學佉樓書非學佉樓速學梵
書如是二禪地無量等上速發初禪
鞞婆沙論苐十一卷苐十張浮
[29-0424b]
地無量等彼定揵度說云何思惟慈
正受答日衆生樂云何思惟悲正受
答日衆生苦云何思惟喜正受答日
悦衆生云何思惟護正受答日舎是
衆生問日此云何說正受答日前正
受巳正受爲名此中證答如前說如
世尊契經說謂湏涅多羅弟子爲梵
天人上故說法時不具一切戒行彼
或生四天王中或生三十三天中或
生炎天或生兠術天或生化自在天
或生他化自在天謂湏涅多羅弟子
爲梵天上說法時具一切戒行彼思
惟四梵遊處於欲除欲巳多遊行故
梵天中問日如此所說湏涅多羅勝
非釋迦文何以故謂湏涅多羅弟子
具一切戒行彼生梵天中謂不具一
切戒行彼生欲界六天中謂釋迦文
弟子具一切戒行彼生善處及滅盡
涅槃界謂不具一切戒行彼生地獄
餓鬼畜生中答日此不然何故應當
従契經索次第何因何緣佛契経說
湏涅多羅以無量等是戒謂爲梵天
上說法謂湏涅多羅弟子爲梵天上
鞞婆沙論第十一卷第十一張浮
[29-0424c]
說法時求等能行具足等彼生梵天
中謂湏涅多羅爲弟子
說法時求无量等不能具足行无量
等彼行増上善根生欲界六天中復
次爾時一切衆生各有妙行謂不行
无量等彼生欲界六天中何况求無
量等不能發无量等云何彼増上善
根不生欲界六天中耶是謂此中說
不是犯戒及破戒釋迦文學二百五
十禁是戒爲无餘涅槃故說法謂釋
迦文弟子不犯戒不破戒便悉善處
亦入无爲涅槃謂釋迦文弟子犯戒
越戒不具足戒生地獄餓鬼畜生中
生人惡趣中是謂契經次第於是湏
涅多羅作是念我不應爾與弟子俱
生一處一趣我寧可増益思惟慈増
益思惟慈巳當生光音天中於是湏
涅多羅後時増益思惟慈増益思惟
慈巳生光音天中問日如巳成菩薩
除諸疾患何以故自行二禪發於等
爲弟子說初禪答日湏涅多羅觀弟
子根本齊限故或日二禪地無量等
无佛法時不可得發唯有巳成菩薩
鞞婆沙論第十一卷第十二張浮
[29-0425a]
能發餘一切不能或日湏涅多羅菩
薩作是念此梵志長夜欲得梵天常
願梵天究竟梵天彼作是念令我等
生梵天上近大梵天湏涅菩薩常欲
滿他願故隨所欲而爲說法問日如
三四禪无量等極妙何以故說二禪
地無量等妙答日彼弟子无量等故
說二禪地无量等妙或日爲初禪地
无量等故說二禪地无量等妙或日
湏涅菩薩作是念彼三禪四禪地無
量等無佛時不可得尊者瞿沙亦尒
說若上地可得無量等者湏涅多羅
不應說我寧可増益思惟无量等生
光音天此非凡夫地但
弟子能彼現在前問日何以故說梵
遊行處答日初梵可得及一切具依
未來巳雖初可得但非是一切具上
地雖一切可得但非是初此初禪中
亦初可得亦一切具是故說梵遊行
處或日能除非梵故日梵遊行處非
梵者欲界結彼能除是謂除非梵遊
行處或日謂思惟大梵巳得梵天王
故日梵遊行處或日以梵音說故日
鞞婆沙論第十一卷第十三張浮
[29-0425b]
梵遊行處或日梵者謂如來彼說分
別施設顯示故日梵遊行處問日無
量等及梵遊行處何差別有一說者
无有差別無量等有四慈悲喜護梵
遊行處亦四慈悲喜護是故无差別
或日謂初禪可得彼是梵遊行處上
地可得彼是無量等或日除非梵故
名梵遊行處除戲故名無量等或日
除非梵故名梵遊行處除放逸故名
爲無量等或日三地可依未來初禪
中禪是名爲梵遊行處七地可得欲
界未來禪中禪根本四禪名爲无量
等梵遊行處無量等是謂差別如世
尊契經說諸比丘我自知七歲思惟
慈心七成敗不來至此世世成敗時
我生光音天中世不成敗生餘空靜
梵宮彼爲梵天餘處千反作他化
自在天子三十六爲釋提桓因無量
百千作轉輪聖王說日此中七夏月
名七歲說者菩薩極好時多諸善根
地無沙石生諸金銀在中國爲人王
彼國極熱離城不遠有山林謂至夏
月彼城中人徃詣山林彼菩薩留人
鞞婆沙論第十一卷第十四張浮
[29-0425c]
守城巳出城亦詣山林彼人夏四月
各各作務菩薩別至高顯處發无量
等發无量等巳夏四月遊行無量
過夏四月巳謂人出林中巳還入城
菩薩出林巳亦還入城彼時菩薩極
設大會施與作福欲得食者與食渴
者與飮倮者與衣施與屋舎牀臥燈
明亦持戒說者菩薩六徃反山林七
反或有說者菩薩命終巳生光音天
或有說者成敗時彼命終生光音天
是故此中七夏月名七歲問日若說
無量等果生梵天上及光音天中此
應當爾謂无量等色界果色界法若
說無量等果生他化自在天子釋提
桓因及轉輪聖王此色界善根彼欲
界不受報何以說无量等果生他化
自在天子及釋提桓因轉輪聖王答
日菩薩於三地發無量等欲界初禪
二禪欲界無量等果生他化自在天
子釋提桓因及轉輪聖王初禪地無
量等果生大梵二禪地无量等果生
光音天或日無量等於此故欲界有
出心入心如市肆中一切雜物可得
鞞婆沙論苐十一卷第十五張浮
[29-0426a]
欲界亦爾此欲界乃至盡智無生智
有相似相謂欲界出心入心由彼果
生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖
王根本无量等生大梵天及光音天
中或日謂菩薩極設大會時施與作
福欲得食者與食渴者與飮倮者與
衣施與屋舎牀臥燈明由彼果作轉
輪聖王若持戒者由彼果作釋提桓
因及他化自在天子無量等果生大
梵天及光音天中或日此佛契經說
三福一者施二者戒三者思惟此契
經說比丘我作是念是誰行果是誰
行報令我大尊神妙比丘我作是念
此三行報令我最尊極大神妙云何
三一施二御三攝施者是施福御者
是戒
轉輪聖王戒福果作釋提桓因及他
化自在天子思惟福果作大梵天及
光音天以故爾問日何以故色界一切
善根說无量等思惟福不說餘答日
謂無量等者果不可燒如彼契經天
至世尊所以偈問日
何物大不燒而風不能壞水灾壞地時
鞞婆沙論苐十一卷苐十六張浮
[29-0426b]
何者水不漬世尊偈答日福大所不燒
福風不能壞福水所不漬
雖非福亦不燒但燒其果无量等亦
不燒福亦不燒果以是故佛契経說
色界一切善根中說无量等思惟福
如佛契経說慈正受時火所不燒毒
所不中刀所不傷不由他撗死問日
何以故慈正受時火所不燒毒所不
中刀所不傷不由他撗死尊者婆湏
蜜答日彼定無諍是故諍不能動重
說日彼定極大威神是故諸天所護
重說日色界四大現在前故彼患不
能動如彼色界四大充滿身體合一
極厚如石是故彼患不能動是謂慈
正受時大所不燒毒所不中刀所不
傷不由他撗死問日悲喜護正受時
此患能動耶不動耶若動者何以故
慈正受不動悲喜護而動耶若不動
者何以故但說慈正受不動不說悲
喜護正受作此論巳答日悲喜護正
受亦不動問日何以故說慈正受不
動不說悲喜護正受耶答日應說如
說慈悲喜護亦爾若不說者是世尊
鞞婆沙論第十一卷第十七張浮
[29-0426c]
有餘言此現義義門義度義略
是義或日悲喜護雖正受時不動但
起時或能動慈起亦不動或日悲喜
護雖正受時不動起或能傷壞慈起
亦不傷壞或日根本悲喜護正受時
雖不動但悲喜護方便可動慈方便
亦不動說者有一人得欲界慈方便
彼以不知犯於王法爲執事所收將
送王所王當爾時乘大象出城遥見
彼人顧問左右此是何人臣白王日
此人犯於王法願王罰之王時手執
古律省其過狀此人所犯法王摩手
行刑王怒隆盛以劍投之彼人見王
瞋恚尋方便行慈正受如豆投木卽
還墮地彼劍如是投身卽還墮王足
下時王驚怖問彼人日汝行何術作
何蠱道施何幻化彼人對日大王願
王歡喜我不作術不作蠱道及以幻
化王問日若不尒者此云何彼人對
日我見王瞋於天王所行於慈心是
故此劍不害我身是故可知慈万便
亦不動况根本慈耶以是故說慈正
受時不動不說悲喜護如佛契経說
鞞婆沙論第十一卷第十八張浮
[29-0427a]
慈修習多修習能除諍悲修習多修
習能除恚喜修習多修習能除不樂
護修習多修習能除害問日無量等
能除結耶不能除結耶若无量等能除
結者此定揵度云何通彼說慈除何
繫結答日无處所悲喜護除何繫結
答日無處所若无量等不除結者此
契經云何通作此論巳答日无量等
不能除結問日若爾者定揵度所說
善通此契經云何解答日除結有二
種一者湏臾除二者究竟除如湏臾
除者是佛契經所說慈修習多修習
能除諍悲修習多修習能
習多修習能除不樂護修習多修習
能除害如无量等不能究竟除結者
如定揵度所說如是此二說爲善通
如佛契經說慈修習多修習除婬諍
護修習多修習亦除諍問日何諍慈
能除何諍護能除答日諍有二種處
諍非處諍處諍者慈能除非處諍
者護能除復有二種諍一者欲捨衆
生命二者繫衆生謂捨衆生命慈能
除謂繫衆生者護能除如是諍慈除
鞞婆沙論第十一卷第十九張浮
[29-0427b]
如是諍護除如佛契經說不淨修習
多修習能除婬欲慈修習多修習除
婬欲淨問日何婬不淨能除何婬慈
能除答日六種欲一色欲二處欲三
行欲四婬欲五更樂欲六莊飾具欲
色欲者以不淨除處欲者以慈除行
欲者不淨除更樂欲者以慈除婬欲
者以不淨除莊飾具欲者以慈除如
是欲不淨除如是欲以慈除如世尊
契經說如是修習慈心解脫如是多
修習能得阿那含果或復上得問日
如无量等不能除結何以故說如是
修習慈心解脫如是多修習能得阿那
含果或復上得答日此佛契經以聖
道名說慈佛說聖道多種名或以痛
爲名或以想爲名或以思爲名或以
意爲名或以信爲名或以精進爲名
或以念爲名或以定爲名或以慧爲
名或以燈爲名或以我爲名或以石
山爲名或以華爲名或以水爲名或
以痛爲名者如所說比丘覺巳此苦
知如眞此習盡道知如眞是謂痛爲
名或以想爲名者如所說无常想修
鞞婆沙論第十一卷第二十張浮
[29-0427c]
習多修習能除一切婬欲一切色欲
一切无色欲一切無明一
謂想爲名或以思爲名者如所說未
那若思及行黑黑報謂思能除是謂思
爲名或以意爲名者如所說偈
當制意入處謂无所有緣終不染著世
可受一切供
是謂意爲名或以信爲名者如所說偈
信能度流不放逸海眞諦除苦
慧應清淨
如所說舎利弗信成就若比丘比丘尼
除去不善修行於善是謂信爲名或
以精進爲名者如所說阿難精進能
轉成道如所說舎利弗聖弟子成就精
進力除去不善修行於善是謂精進
爲名或以念爲名者如所說我說一切
中念如所說舎利弗聖弟子成就於
念如守門人除去不善修行於善是
謂念爲名或以定爲名者如所說偈
定者是道非定非道定以自知
五陰興衰
如所說舎利弗聖弟子成就三三昧
湏除去不善修行於善是謂定爲名
鞞婆沙論苐十一卷苐二十一張浮
[29-0428a]
或以慧爲名者如所說偈
慧爲世間妙能趣有所至能用等正智
生老病死盡
如說所說慧過一切法上如所說諸
妹聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱
緾重斷打重打割剝是謂慧爲名或
以燈爲名者如所說偈
勤修不放逸受攝及調御慧者能然燈
癡闇不能壞
是謂燈爲名或以我爲名者如所說
比丘我者聖八道是謂我爲名或以
石山爲名者如所說比丘大石山者
堅固常住不壞一切同一體等見是
是謂石山爲名或以華爲名者如所
說比丘生七覺花者七覺是是謂花
爲名或以水爲名者如所說比丘成
就八味水者聖八道是是謂水爲名如
此佛說聖道多種名如是佛契經說
聖道以慈爲名或日謂慈意慈解脫
計慈意方便或凡夫時求阿那含果
或聖人時求阿那含果謂凡夫時求
阿那含果者彼除欲界結時得慈意
解脫彼若取證彼得阿那含果謂聖
鞞婆沙論苐十一卷苐二十二張浮
[29-0428b]
人時求阿那含果除欲界結得阿那
含果於阿那含果上得慈意解脫以
是故說如是修慈意解脫如是多修
習得阿那含果或復上得但無量等
不除結問日無量等何者最妙有一
說者慈爲最妙謂慈正受一切衆不
能傷害故更有說者悲爲最妙謂佛
發於大悲而說法問日何故但說大
悲而不說大慈大喜大護答日應說
如說大悲大慈大喜大護亦尒謂従
佛意中功德可得盡應說大何以故
佛世尊无量愍心饒益心善心是故
謂従佛意中功德可得盡應說大更
有說者此不應難何以故若悲卽是
大悲者可難但悲異大悲異問日若
悲異大悲異者悲及大悲何差別答
日卽以名爲差別一者悲二者大悲
或日地亦有差別悲在七地大悲
根本第四禪地或日意亦有差別
悲佛辟支佛聲聞同大悲但佛非餘
或日身亦有差別悲者男女身可得
亦有差別悲无貪善根能除貪大悲
鞞婆沙論第十一卷第二十三張浮
[29-0428c]
无愚癡善根能除癡或日行亦有差
別悲者能悲不能救大悲者亦能悲
亦能救如二人在河岸上彼時河中
有漂溺人彼一人意雖欲拔濟而无
有力但索掌而住彼第二人有意亦
有力拔濟彼人著安隱處如彼一人
見巳索掌而住无力者悲亦如是如
彼第二人有意亦有力拔濟彼人著
安隱處者大悲亦如是尊者曇摩多
羅說日諸尊佛世尊大悲従久遠來
極微入遍一切入等攝一切衆生聲
聞何能悲及色無色界衆生
問日何以故說大悲答日以大賈得
故名大悲非如聲聞道以一施以一
人故亦非如辟支佛道一楊枝施一
把施故但一切極妙事極愛物施除
非巳有然後可得是謂大賈得故名
大悲或日生大身故名大悲非如聲
聞道辟支佛道不具身可得但彼大
工三十二相八十種好莊嚴其身紫
磨金色圓光一尋梵音聲妙如迦毗
陵鳥視之無猒是謂生大身故名爲
大悲或日以大方便求得故名大悲
鞞婆沙論第十一卷第二十四張浮
[29-0429a]
非如聲聞道一種二熟三解脫亦非
如尊者舎利弗六十刧中増益智慧
亦非如辟支佛百刧中増益智慧但
具足三阿僧祗刧修无量苦行然後
可得是謂大方便求可得故名爲大
悲或日極多饒益衆生故名爲大悲
如此衆生願求佛道願求辟支佛聲
聞道得大富生豪貴家顏貌端正生
天上人中彼一切皆由大悲是謂多
饒衆生故名爲大悲或
生能拔濟之故名爲大悲如佛見衆
生墮於五趣而度脫之安處道果
彼一切皆由大悲故是謂墮大壍衆
生能拔濟故名爲大悲或日能動大
護山故名爲大悲佛世尊於四禪地
不共遊處名爲大護謂佛護現在前
時爾時一切衆生地獄餓鬼畜生熾
燃如甘蔗竹⬤稻麻藂林熾燃佛於
彼處心无傾動如大悲現在前巳爾
時佛身極堅固力大悲能動如風吹
芭蕉樹是謂能動大護山名爲大悲
或日以大士能入考掠中故名爲大
悲如佛化作末羅力士形或作瓦師
鞞婆沙論第十一卷第二十五張浮
[29-0429b]
形或作乞人形或作妓女形手牽難
陀至五趣中爲鴦崛魔故迴前地令
後廣迴後地令前廣佛常定不乱口
出廣長舌而自覆面極成就慚愧爲女
人現陰馬藏捨妙禪樂捨極妙佛法
爲教化故過百千億鐵圍山大鐵圍
山至恒沙國土一切由大悲故是謂
大士能入大考掠中名爲大悲如世尊
律所說世尊爲衆生慈滿巳而說法
問日謂世尊爲衆生慈滿故而說法
彼衆生得樂耶不得樂耶若衆生得
樂者何以不以慈滿一切地獄餓鬼
畜生天人而爲說法若彼衆生不得
樂者此偈云何通
如鬼心念惡若徃著於人不觸亦不害
能令生痛畏
彼鬼心念惡者能動惡果况佛心念
善不動善果耶作此論巳說日世尊
爲衆生慈心滿爲說法彼衆生得樂
問日若樂者何以故不以慈滿一切
地獄餓鬼畜生天人而爲說法
世尊觀衆生行轉不轉謂衆生作轉行
爲彼慈滿而說法謂衆生作不轉行
鞞婆沙論第十一卷第二十六張浮
[29-0429c]
不爲慈滿而說法更有說者世尊爲
衆生慈滿說法者彼衆生不得樂問
日若衆生不得樂者此偈云何通
如鬼心念惡若徃著於人不觸亦不害
能令生痛果
答日佛世尊无量種慈滿或以神足
或現愛緣或知樂或善細滑或清涼
影或以神足者如所說世尊最後遊
世間至波婆國閻浮林精舎波婆國
人間世尊遊世間到此波婆國閻浮
精舎波婆國人聞巳聚集一處共設
要令我等盡當徃見世尊若不徃者
當罰舊金錢五百枚彼設如是要
令巳一切徃詣世尊所爾時大臣留
枝於世尊所无敬信意彼亦徃至世
尊所彼時阿難遥見大臣留枝來見
巳告言善來善哉善哉留枝汝能來
見世尊此世尊具足無上福田不久
無常所壞留枝大臣日阿難我不故
來見沙門瞿曇我但不違親里要令
故耳尊者阿難謂留枝不違親里何
等要令大臣留枝日尊者阿難我等
親里聚集一處共設要令我等盡當
鞞婆沙論第十一卷第二十七張浮
[29-0430a]
徃見世尊若不徃者當罰舊金錢五
百枚尊者阿難我寧與舊金錢五百
枚不願來見沙門瞿曇但我作是念
无令於親里有諍於是尊者阿難牽
大臣留枝臂至世尊所到巳白世尊
日唯世尊此大臣留枝本舊親里然
於世尊無信敬心唯願世尊善爲說
法令於世尊有信敬心生於歡喜彼
留枝心行愛志乱不定諸
不爲乱志者說法彼時世尊離處不
遠化作佛尿地獄深廣无量令彼舉
聲有大臣名留枝於世尊所无信敬心
彼命終巳當生此中大臣留枝見大
地獄聞聲巳恐懼生猒佛世尊知彼
恐懼生猒巳隨順說極妙法大臣留
枝聞法巳遠塵離垢諸法法眼生此
佛以大慈滿大臣留枝問日云何說
慈滿答日彼神足是復次或以神足
如所說調逵酄阿闍世王有象名檀
那波勒以清酒飮之令醉放使奔趣
害於世尊彼時象遥見世尊便走趣
向彼時世尊遥見象來見巳左右面
化作極高牆後化作極大澗深百千丈
鞞婆沙論第十一卷第二十八張浮
[29-0430b]
上化極大山雷聲而下在前化五大
師子彼象見五大師子巳極大恐怖
迴視左右面有極大牆還迴視後有
極大澗深百千丈而仰視大大山雷
聲而下見巳謂生一切世火燃想佛
世尊見象大畏懼巳還攝却五大師
子却五大師子巳唯見佛足下清涼
見巳至世尊所到巳頭面礼世尊足
以鼻投世尊足彼時世尊諸相莊嚴
紫磨金色滿五千福祐一切世尊以
右手摩象頭摩象頭巳醉便解醉解
巳世尊爲說偈日
象莫害大龍象龍出世難象莫害大龍
終不生善處不應捶而捶無恚而生恚
當受十倍報速疾徃生彼當受極苦痛
身體亦毁壞當遭困重疾心乱志惱惡
或遭災困厄爲他所誹謗
錢財盡亡失居宅諸所有爲火所焚燒
身壞无有慧當生地獄中
彼象聞此偈巳眼便淚出佛爲作象
音而說法彼象聞佛說法命終生三
十三天此佛爲象故慈滿問日此中
云何慈滿答日卽彼神足是謂神足
鞞婆沙論第十一卷第二十九張浮
[29-0430c]
或現愛緣者如所說梵志有一兒守
稻田天大瀑雨爲雹所殺及壞稻田
彼梵志以二俱喪故便意乱生狂倮
形而走乃至舎衞阿那邠邸園彼梵
志應従佛化世尊遥見梵志従遠而
來見巳作是念今此時恒沙佛爲說
法者不能令度彼時世尊離彼不遠
化作稻田及彼子梵志見此二巳還
得本心彼作是念此是我子及以稻
田令我常抱憂患見巳便至世尊所
到巳頭面礼世尊足却坐一面彼於
世尊有信敬心内懷歡喜世尊隨順
爲說妙法彼梵志聞佛說法遠塵離
垢得法法眼生此佛爲梵志慈滿問
日此中云何慈滿答日卽彼現愛緣
是復次現愛緣者如所說婆斯吒女
梵志有六子命終念子憂慼意乱生
狂倮形而走乃至舎衞阿那邠邸園
彼女梵志應従佛化世尊遥見女梵
志従遠而來見巳作是念今此時若
恒沙佛爲說法者不能令度彼時世
尊離彼不遠化作六子女梵志見六
子巳逮得本心此是我子令我常鞞
婆沙論第十一卷第三十張浮
[29-0431a]
抱憂患彼有慙愧便長跪而坐彼時
世尊告阿難汝阿難取欝多羅僧與
彼女梵志如是世尊彼尊者阿難受
世尊教巳取欝多羅僧與女梵志女
梵志取阿難欝
所到巳礼世尊足礼足巳却住一面
彼於世尊有信敬心内懷歡喜世尊
隨順爲說妙法女梵志聞佛說法遠
塵離垢諸法法眼生此佛爲彼女梵
志故慈滿問日此中云何慈滿答日
卽彼現愛緣是是謂現愛緣或現智
藥者如所說摩訶先優婆夷請佛及
僧供養醫藥彼時有一比丘得病服
藥醫教勅當服肉汁彼病比丘語侍
病者賢者汝語摩訶先優婆夷某比
丘有患服藥當湏肉汁彼時侍比丘
者便至摩訶先優婆夷所到巳語摩
訶先優婆夷妹當知某比丘遇患服
藥當湏肉汁彼摩訶先優婆夷告使
人日汝持此物徃買肉與彼比丘彼
使人持物徃周遍波羅㮈城索肉不
能得說者彼日梵摩逵王生一童男
盡勅城内不得殺生彼使人還至摩
鞞婆沙論苐十一卷第三十一張浮
[29-0431b]
訶先優婆夷所到巳白摩訶先優婆
夷日大家當知周遍城中求索肉不
可得摩訶先優婆夷作是念此爲災
比丘得患而服藥若不得肉或能命
終便持利刀入屋中割身軟肉與使
人汝使人自煮與彼比丘彼使人如
所勅持與比丘彼比丘不知持徃與
病比丘彼病比丘亦不知而服至病
得愈摩訶先優婆夷患身疼痛彼時
摩訶先優婆夷夫少有事爲出行不
在彼摩訶先優婆夷夫還自問内人
日摩訶先今所在内人對日大家摩
訶先在屋中極患苦痛彼時摩訶先
夫聞己極瞋恚无有敬心彼作是說
若施者不知受者亦不知耶我當徃
向佛論之於是摩訶先夫至世尊所
彼時世尊无是
爲說法摩訶先夫見巳作是念今不
得論明當請世尊會然後當論作是
念巳便前至世尊所到巳礼世尊足
礼足巳却坐一面彼時世尊爲摩訶
先夫無量方便而爲說法勸進等勸
進令歡喜等歡喜无量方便爲說法
鞞婆沙論第十一卷第三十二張浮
[29-0431c]
酄進等酄進令歡喜等歡喜嘿然住
彼時摩訶先夫従座起义手向世尊
白世尊日唯世尊明設微小會願世
尊及僧愍故當受世尊受彼摩訶
先夫請嘿然而住於是摩訶先夫知
世尊嘿然可己礼世尊足繞世尊巳
還本所止到巳卽彼夜具諸餚饌設
種種淨妙供饌辦巳便白時至彼時世
尊晨著衣服諸比丘前後圍繞徃詣彼
摩訶先夫舎到巳就座世尊知而問
内人摩訶先優婆夷今爲所在内人
日唯世尊摩訶先優婆夷行來斷極
患苦痛在屋中佛世尊知内緣起知
外亦如是於是世尊屈申臂湏至雪
山上取藥來巳摩著瘡上著瘡上巳
告摩訶先優婆夷夫日呼摩訶先優
婆夷出世尊呼汝唯然世尊摩訶先
夫受世尊教巳便至摩訶先所到巳
語摩訶先世尊呼汝聞世尊呼瘡卽
平服同一色聞巳於世尊所倍増信
敬内懷歡喜至世尊所到巳礼世尊
足却住一面世尊隨順爲說妙法摩
訶先優婆夷及諸眷屬聞說法巳遠
鞞婆沙論第十一卷苐三十三張浮
[29-0432a]
塵離垢諸法法眼生此世尊爲摩訶
先優婆夷故慈滿問日此中云何慈
滿答日卽彼智藥復次智藥者如所
說彼時愚癡琉璃王破迦維羅衞城
將彼釋種極妙六女彼在堂上而自
誇說我能壞汝
女對日王有宿福我親族見諦盡是
聖人但王不應全命而來彼王作是
念故能爲彼敢有所言彼王捨於後
世无有慈心截彼釋女手足巳棄著
壍中彼釋種女盡應佛化彼世尊爲
教化故便至彼處見彼遭无量苦患
見巳作是念今此時此釋六女若恒
沙佛爲說法者彼患斯苦不能令受
化佛世尊知内緣起知外亦如是於
是世尊屈申臂頃至雪山上取藥來
巳摩著瘡上摩著瘡上巳苦痛卽除
便生樂痛生樂痛巳世尊隨順爲說
妙法彼六釋女聞說法巳遠塵離垢
諸法法眼生此世尊爲六釋女慈滿
問日此中云何慈滿答日卽彼智藥
是是謂智藥或以更樂者如所說世
尊遊諸房到一房舎世尊見彼房中
鞞婆沙論第十一卷第三十四張浮
[29-0432b]
有一比丘遇患苦痛獨自无伴眠大
小便中不能起居世尊知而問比丘
何以故遇此患獨自无伴病比丘質
直白世尊日唯世尊我窳墯不能看
視他他亦不看視我唯世尊我无所
依唯善逝我无所怙世尊告日比丘
汝不爲我故出家學道作沙門耶比
丘日唯然世尊唯然善逝世尊告日
比丘我是汝所依及天世間彼時世
尊於彼臥處徐徐扶起將出外安徐
令臥彼時世尊還入房中出彼薦席
除大小便泥治臥屋更布新薦席洗
浴病比丘巳更著新衣浣濯故衣還
將入房徐徐臥新牀褥上以手摩身
世尊告日比丘若汝不増勤修不到
欲到不獲欲獲不證欲證者比丘但
更遭重患復甚於此如世尊以手摩
病比丘所苦卽除便得樂
巳世尊隨順爲說妙法比丘聞說法
巳遠塵離垢諸法法眼生此世尊
爲彼比丘故慈滿問日此中云何慈
滿答日彼更樂是復次更樂者如所
說世尊遊耆闍崛山一方調達亦在
一鞞婆沙論第十一卷第三十五張
浮
[29-0432c]
方彼時調逵遭重頭痛不可堪忍彼
時世尊以具足相好紫磨金色滿百
千福手貫彼山摩調達頭除一切苦
痛便得樂痛得樂痛巳調逵作是念
是誰之恩彼還顧見是世尊手見巳
說日善哉悉達善學此醫以此醫方
足得生活此世尊爲調逵故慈滿問
日此中云何慈滿答日卽更樂是是
謂更樂或以涼冷影者如所說世尊
及尊者舎利弗同遊一處尊者阿難
在佛後執拂拂佛彼時有鳥爲鷹所
逼怖畏飛趣尊者舎利弗影中住身
戰如獨搖樹彼鳥離舎利弗影飛至
佛影中无恐畏阿難見巳义手白佛
日甚奇世尊如此鳥在尊者舎利弗
影中時身戰如獨搖樹離舎利弗影
至世尊影巳便无恐畏世尊告日如
是阿難如是阿難舎利弗比丘雖離於
殺不極清淨是故鳥住影中身戰如
獨搖樹阿難我於三阿僧祗刧離於
殺極具足清淨行是故鳥住我影中
而无恐怖此世尊爲彼鳥故慈滿問
日此中云何慈滿答日卽涼冷影是
鞞婆沙論第十一卷第三十六張浮
[29-0433a]
復次涼冷影者如所說有一賊被截
手足棄著壍中彼賊世尊應化世尊
作是念若此時恒沙佛爲一賊說法
者不能度彼時世尊徃至賊所到巳
彼賊在世尊影中卽離苦痛便得樂
痛得樂痛巳世尊隨順爲說妙法賊
聞法巳遠塵離垢諸法
尊爲賊故慈滿問日此中云何慈滿
答日卽涼冷影是是謂涼冷影如世
尊无量種慈滿非一種以是故律說
世尊慈滿衆生而說法如世尊契經
說四種人受於梵福謂人未曾立處
以如來舎利立作鍮婆是謂初人受
於梵福復次謂人未曾立處作房舎
巳施招提僧是謂二人受於梵福復
次謂人若有鬪乱僧而和合之更謂
三人受於梵福復次謂人心與慈俱
滿一方巳成就遊如是二三四四維
上下滿一切諸方巳心與慈倶成就
遊如是心與悲喜護俱滿一方巳成
就遊如是二三四四維上下滿一切
諸方巳成就遊是謂四人受於梵福
譬喻者說日此非佛契經所說亦非
鞞婆沙論第十一卷第三十七張浮
[29-0433b]
梵福佛契經說无量等是梵福何以
故謂无量等與果等如此受梵福謂
金剛座及轉法輪従天下處立鍮婆
如是彼立小小鍮婆得梵福與等等
耶如此受梵福謂竹園祗桓林深逐林
立大僧坊如是彼立小小房得梵福
與等耶如此受梵福謂調逵鬪乱僧
而和合之如是彼拘舎彌比丘小小
諍而和合之得梵福與等耶是故非
佛契經亦非梵福佛契經說无量等
亦是梵福如是說者是佛契經說亦
是梵福問日如此果不與等答日饒
益他故世間福相如无量饒益他謂
修无量等如是此亦无量饒益他謂
未曾立處以如來舎利立鍮婆謂因
彼處百千衆生修善身口意行供養
世尊繒綵華蓋幢幡伎樂碎末塗香
願求佛道聲聞辟支佛道得大富生
豪貴家顏貌端正生天上人
極有饒益如此无量極饒益他謂發
於无量等此亦如是无量饒益他謂
未曾立處作房巳施與招提僧謂因
彼處百千衆生修善身口意行誦習
鞞婆沙論第十一卷第三十八張浮
[29-0433c]
讀者問者教者思惟契經律阿毗曇
思惟靜嘿除欲界結除色界无色界結
得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果
爲佛法僧故佐助衆事願求佛道聲
聞辟支佛道得大富生豪貴家顏
貌端正生天上人中觀此極有饒益
如此無量極饒益他謂發於无量等
此亦如是无量饒益他謂和合鬪乱
僧者如僧鬪乱壞尒時未取證不取
證未得果不得果不能除結不得漏
盡亦不誦習契經律阿毗曇亦不思
惟契經律阿毗曇亦不思惟靜嘿不
除欲界結亦不除色无色界結不得
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果三
千大千世界不轉法輪至首陀會天
意乱謂和合鬪乱僧巳未取證取證
得果能除結得漏盡誦習契經律阿
毗曇思惟契經律阿毗曇亦思惟靜
嘿除欲界結除色无色界結得湏陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢果三千大
千世界轉于法輪至首陀會天意亦
不乱觀此極有饒益或日謂未曾立
處以如來舎利立鍮婆者如來是梵
鞞婆沙論第十一卷第三十九張浮
[29-0434a]
因彼處受梵福謂未曾立處作房施
招提僧因梵行人處受梵福謂和合
鬪乱僧者謂聖道因彼處受梵福尊
者婆湏蜜說日謂未曾立處以如來
舎利立鍮婆以四事故受梵福云何
爲四開極妙意廣出財物及立舎利
所作巳訖謂未曾立處作房施招提
僧以四事故受梵福開極妙
財物所作巳訖誦習禪思未定得定
謂和合鬪乱僧以四事故受梵福除
口四過行四淨口除諸非法住於施
法謂修無量等以四事故受於梵福
離諍不諍除去五蓋色界果對在色
界問日梵福福爲幾數有一說者謂
所因行得轉輪王此是梵福數更有
說者謂所因行得天帝釋是謂梵福
數更有說者謂所因行得他化自在天
子是謂梵福數更有說者謂所因行得
大梵是謂梵福數更有說者世敗還
成時一切衆生所因行施設此大地
是梵福數更有說者梵天請世尊轉
於法輪聖大梵請佛所轉法輪受福
是梵福數問日大梵不隱沒無記心
鞞婆沙論第十一卷第四十張浮
[29-0434b]
請佛世尊云何受梵福有一說者謂
始發梵天我當徃請佛世尊卽彼時
大梵天受梵福此者不論何以故如
汝所說應不作行而受報問日若不
爾者此云何答日大梵天請世尊轉
法輪大梵天聞巳便作是念我請故
佛轉法輪彼以此懷歡喜心發極妙
善願彼時受梵福更有說者除巳成
菩薩餘一切衆生所受福此是梵福
數如是說者名梵福者此稱譽讃嘆
但梵福者無量不可計阿僧祗不可
數如世尊契經說慈修習多修習生
遍淨天悲修習多修習生空處喜修
習多修習生識處護修習多修習
生不用處問日若說慈修習多修習
生遍淨天者此應爾謂慈果報在遍
淨謂說悲修習多修習生空處喜修
習多修習生識處護修習多修習生
不用處者此不應爾何以故此是色
界功德善根不應受无色界
故說悲修習多修習生空處喜修習
多修習生識處護修習多修習生不
用處有一說者彌勒下巳當爲說之
鞞婆沙論苐十一卷苐四十一張浮
[29-0434c]
餘者不能或日爲相似故說慈是樂
行樂根一切生死中最妙彼三禪中
可得是故佛說修慈生遍淨悲者能
呵責壞色空處亦呵責壞色是故
佛說修悲生空處喜者悦行識處意
亦悦行是故佛說修喜生識處護者
能捨不用處亦說名爲捨是故佛說
修護生不用處或日彼行者令意悦
樂故或有行者欲得三禪或欲得空
處識處不用處謂欲得三禪者彼除
欲界結意不樂不悦除初禪欲不樂
不悦於二禪除欲時三禪現在前意
悦樂謂欲得空處者彼除欲界欲意
不樂不悦乃至三禪除欲意不樂不
悦於四禪除欲時空處現在前意悦
樂謂欲得識處者彼除欲界欲意不
樂不悦乃至四禪除欲意不樂不悦謂
空處除欲時識處現在前意悦樂
謂欲得不用處者彼除欲界欲意不
樂不悦至空處除欲意不樂不悦於
識處除欲時不用處現在前意悦樂
是謂行者令意悦樂故以故爾或日
此中說覺支道支謂覺支道支者能
鞞婆沙論第十一卷第四十二張浮
[29-0435a]
除二禪彼說慈爲名謂覺支道支除
四禪彼說悲爲名謂覺支道支除空
處者彼說喜爲名謂覺支道支除識
處者彼說護爲名是謂說覺支道支
以故爾或日斷異學意故異學无色
中計解脫想於无量等中說道想謂
異學无色中計解脫想者彼世尊說
无等量共同尊者瞿沙亦爾說異學
於離中者癡於不離中計解脫想謂
計
廣說四無量等處盡
鞞婆沙論卷第十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論第十一卷第四十三張浮
[29-0435b]
鞞婆沙論卷第十二浮
阿羅漢尸陀勝尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四无色處第三十五
四無色者空處識處不用處有想无
