阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
色無色法處第二十二
色法者無色法者問曰何以故作此
論答曰斷計我人意故及現大妙智
故斷計我人意者此色法無色法非
是我現大妙智者若有行智成就智
彼以此二句便知一切法謂此俱攝
一切法具足一切法是謂斷計我人
意故及現大妙智故作此論色法无
色法者問曰色法云何答曰十色入
及一入少所入法入是問曰無色法
云何答曰一入意入是及一入少所
入法入是問曰何以故說色法無色
法答曰謂二眼界是色謂非二眼界
是无色或曰謂三眼界肉眼天眼聖
無上慧眼是色謂非三眼界是无色
或曰謂二眼界及眼識緣是色謂非
二眼界及非眼識緣是無
四大所有及造色所有是色謂非四
大所有及非造色所有是无色或曰
[29-0376b] 
謂二十種及二十一種是色謂非二
十種及非二十一種是無色或曰謂
方所有及方施設由延所有及由延
施設是色謂非方所有及非方施設
非由延所有及非由延施設是無色
或曰謂色名及色所有是色謂非色
名及非色所有是無色或曰謂麤可
見覩可現是色謂細非可見非覩
是無色尊者婆湏蜜說曰云何爲色
相答曰漸漸生相是色相重說曰漸
漸開張相是色相重說曰方所受相
是色相重說曰處施設相是色相重
說曰有障閡相是色相重說曰愚相
是色相重說曰三相是色相有色可
見有對有色不可見有對有色不可
見無對重說曰持去相持來相是色
相重說曰種相是色相問曰過去當
來色及極微復无教色不可種欲令
非是色耶答曰過去色巳種當來色
當種極微者雖非一可種但餘極微
合聚種无教色者雖不可種但教色
可種彼教色種巳無教色亦當言種
如動樹當知影亦動此亦爾重說曰
覆鞞婆沙論卷第七第二張
洛
[29-0376c]
虛空相是色相重說曰四大因相是
色相重說曰色者无色相問曰何所
說答曰色者無一色相何以故謂眼
界異相至細滑界亦異相重說曰有
對相是色相此說數
漸漸生成開施設方處障閡愚
三去來種覆空與因一相幷對
餘者無色廣說色无色處盡
鞞婆沙可見不可見法處
可見法者不可見法者問曰何以故
作此論答曰斷計我人意故及現大
妙智故斷計我人意者此是可見法
不可見法是非我現大妙智者若有
行智成就智彼以此二句便知一切
法謂此俱攝一切法具足一切法是
謂斷計我人意故及現大妙智故作
此論復何以故作此論答曰或有欲
令一切法可見慧眼界故謂若有欲
爾者斷彼意故說可見法不可見法
是謂斷他意現巳意說法如等故作
此論莫令斷他意亦莫現巳意但說
如等法故作此論可見法不可見法
者問曰可見法云何答曰一入是問
鞞婆沙論卷第七第三張洛
[29-0377a]
曰不可見法云何答曰十一入是問
曰何以故說可見不可見法答曰謂
眼行是可見謂非眼行是不可見或
曰謂眼光是可見謂非眼光是不可
見或曰謂二眼界是可見謂非二眼
界是不可見或曰謂三眼界是可見
謂非三眼界是不可見或曰謂二眼
界及眼識緣是可見謂非二眼界亦
非眼識緣是不可見尊者瞿沙亦爾
說二眼界及眼識緣故說可見餘者
不可見尊者婆湏蜜說曰可見法有
何義答曰可示現是可見重說曰可
示他是可見眼行光來是可見重說
曰可說此彼是可見也不可見有何
義答曰不可示現是不可見重說曰
不可示現他是不可見重說曰非眼
行光來是不可見重說曰不可說此
彼是不可見廣說可見不可見法處盡
鞞婆沙有對無對處第二十四
有對法者無對法者何以故作此論
答曰斷
斷計我人意者此是有對法無對法
非是我現大妙智者若有行智成就
鞞婆沙論卷第七第四張洛
[29-0377b]
智以此二句便知一切法謂此俱攝
一切法具足一切法是謂斷計我人
意故及現大妙智故作此論有對法
無對法者問曰有對法云何答曰十
入是無對法云何答曰二入是問曰
何以故說有對無對法答曰有對
者說三種一者障礙有對二者界有
對三者緣有對障礙有對者如手
手相礙手與外種相礙外種外種相
礙外種與手相礙界有對者如眼界
有礙如是至意法界有礙緣有對者
如意識共相應一切法礙婆湏蜜經
說因眼色閡因色眼亦礙至因意法
礙因法亦意閡彼尊者婆湏蜜說此
一向界礙是謂三種有對於三種有
對中此因界有對作論非餘有對或
曰謂大障礙能捨是有對謂非大障
㝵非捨是无對或曰謂麤可見覩可
現是有對謂細不可見不可覩不可
現是無對或曰謂種生長是有對内
事種者謂時精繫母胎生者謂時彼
精漸厚長者謂時肉段生胞外種者
謂時以種子種地中生者謂時子生
鞞婆沙論卷第七第五張洛
[29-0377c]
萌芽長者謂時生莖節華果謂種生
長是有對謂若不種不生不長是無
對或曰謂可知此住彼住是有對謂
不可知此住彼住是無對或曰謂因
四大造色所有是有對謂不因四大
非造色所有是無對或曰謂方所有
施設方由延所有由延施設是有對
謂非方所有非施設方非由延所有
非由延施設是無對或曰謂可知長
短
者婆湏蜜說曰何以故說有對無對
答曰謂大障礙是有對謂非大障礙
是無對重說曰謂能捨是有對謂非
能捨是無對重說曰謂大障礙者卽
是能捨謂能捨者卽是有對餘者无
對重說曰微合是有對重說曰陰是
有對重說曰覆虛空是有對重說曰
微合者卽是陰陰者覆虛空覆虛空
者卽是有對餘者是無對問曰何入
障礙何入有一說者五入障礙内中
身入外色香味細滑餘入不可觸更
有說者九入障礙除眼入如是說者
一切十入障㝵問曰何以故答曰如
鞞婆沙論卷第七第六張
[29-0378a]
手手相障㝵如是若以手覆眼爲非
障礙耶是故一切十入障㝵謂手手
相障礙時爾時五五相障㝵手與外
事障礙時爾時五障㝵四外事外事
相障㝵時爾時四四相障礙外事障
礙手時爾時四障㝵五廣說有對无
對法處盡
鞞婆沙有漏無漏處第二十五
有漏法者無漏法者何以故作此論
答曰斷計我人意故現大妙智故斷
計我人意者此是有漏法無漏法非
是我現大妙智者謂行智成就智彼
以此二句知一切法謂此俱攝一切
法具足一切法以是故作此論復何
以故作此論答曰欲令斷他意故或
有欲令佛身一向无漏鞞婆闍婆提
欲令佛身一向無漏問曰何以故彼
欲令爾答曰彼従佛契經起巳欲令
佛身一向無漏佛說契經如來生世
間長世間不著世間法行如來无所
著等正覺出一切世間上彼従此契
經起欲令佛
故於此佛身說有漏問曰若佛身是
鞞婆沙論卷第七第七張洛
[29-0378b]
无漏者當有何咎答曰若佛身一向
無漏者彼無喻女不應起婬意鴦掘
魔不應起瞋恚慢高兒不應起慢欝
鞞羅迦葉不應起癡意如此此中或
有著或有瞋或癡或有慢以是故知
佛身是有漏問曰若佛身一向有漏
者此鞞婆闍婆提契經云何通答曰
彼契經因法身故說如來生世間長
世間者此說生身不著世間法行如
來無所著等正覺出一切世間上者
此說法身或曰離世八法故說世八
法者隨順世間世間亦隨順八法八
法雖順世尊然世尊不隨順八法是
謂離八法故說世八法者利不利稱
不稱譽不譽樂苦此世八法攝十八
界十二入五陰此棇說世八法攝十
八界十二入五陰但利有二種有衆
生數非衆生數衆生數利者象馬牛
羊整牛奴婢妻子利是衆生數非衆
生數利者穀珍寶金銀水精琉璃摩
尼眞珠車璖馬瑙是非衆生數利於
中衆生數利攝十八界十二入五陰
非衆生數利攝六界六入二陰稱不
鞞婆沙論卷第七第八張洛
[29-0378c]
稱譽不譽樂苦攝一界一入二陰彼
一切捻巳說世八法攝十八界十二
入五陰世八法者利不利稱不稱譽
不譽樂苦問曰利云何答曰前巳說
利有二種衆生數非衆生數此巳得
當得今得是謂爲利非利云何答曰
如此法非巳得非當得非今得是謂
非利稱云何答曰面稱其德是謂稱
不稱云何答曰面前譏貶其闕是謂
不稱譽云何答曰不面前稱揚其德
是謂譽不譽云何答
過是謂不譽樂云何答曰樂痛六識
身樂是謂樂苦云何答曰苦痛六識
身是謂苦說曰世世此八法一向是
欲界問曰若世八法一向是欲界者
當除欲界結時世八法亦盡何以獨
說世尊離世八法不說聲聞答曰離
相似故說說者若二阿羅漢根等一
者極得供養二者不具供養於彼一
者起相似不如慢二者起相似増上
慢如佛世尊得供養一切衆生有是
供養世尊無者世尊於彼不起相似
慢如毛髪想是謂離相似故說世尊
鞞婆沙論卷第七第九張洛
[29-0379a]
離世八法不說聲聞問曰世尊亦有
世八法世尊有利者一曰中優伽長
者三百千供養不利者婆羅披羅門
村如澡鉢入還空鉢出鞞羅若三月
食麦有稱者始生時至阿迦貳吒功
德香稱充滿其中不稱者曰旃遮女
孫陀利女十六大圈醜名流布不譽
者喜罵梵志以五百罵偈罵佛譽者
彼還以五百讃偈歎佛如是婆利多
耆奢爲首如是比曰千以百千讃偈
歎佛樂者一切生死禪最爲樂苦者
金鏘刺足疹患脊風頭痛調逵以惡
傷足出血何以故說世尊離世八法
耶答曰爲意不傾動故說世尊以四
利爲首不自貢高四不利爲首不以
損減四利爲首不以歡喜四不利爲
首不以憂慼四利爲首心無染著四
不利爲首心無憎惡四利爲首亦不
悦豫四不利爲首亦不愁悒四利爲
首不興樂想四不利爲首不以爲苦
如湏彌山王峙金剛輪四種風吹不
能傾動如是世尊善住戒德輪世八
法風不能移轉是
鞞婆沙論卷第七第十張洛
[29-0379b]
世尊離世八法是謂斷他意現巳意
說如等法故作此論莫令斷他意亦
莫現巳意但說如等法故作此論有
漏法無漏法者問曰有漏法云何答
曰十
入二入少所入問曰无漏法云何
答曰二入少所入問曰何以故說有
漏無漏法答曰謂有増受長養有是
有漏謂能滅壞破有是无漏謂有能
相續有輪轉生死是有漏謂能斷有
相續能斷輪轉生死是无漏謂有身
見種顚倒種愛種使種貪處恚處癡
處雜汙雜毒雜濁在有墮苦習諦是
有漏謂非身見種非顚倒種非愛種非
使種非貪處非恚處非癡處非雜汙
非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦
是無漏或曰謂苦習趣道有習趣
道貪習趣道生老死習趣道是有漏
謂苦盡趣道有盡趣道貪盡趣道生
老死盡趣道是无漏尊者婆湏蜜說
曰有漏相云何答曰有漏所生是有
漏相重說曰此生於有漏是有漏相
重說曰石所長養相是有漏相重說
曰長養有相是有漏相重說曰
謂鞞婆沙論卷第七第十一張洛
[29-0379c]
種因有漏生是有漏相无漏相
云何答曰非有漏所生是無漏相重說曰不生有漏是无漏相重說曰謂種因無漏生是无漏相廣說有漏无漏法處盡鞞婆沙有爲無爲法處第二十六有爲法者無爲法者問曰何以故作此論答曰斷計我人意故現大妙智故斷計我人意者此是有爲法无爲法非是我現大妙智者若行智成就智彼以此二句知一切法謂此俱攝一切法具足一切法是謂斷計我人
[29-0380a]
曰謂墮陰是有爲謂離陰是无爲或
曰謂苦縛是有爲謂離苦是无爲或
曰謂前後可得是有爲謂前後不可
得是無爲或曰謂軟中上是有爲謂
離軟中上是無爲尊者婆湏蜜說曰
有是相云何答曰墮陰相是有爲相
重說曰墮世相是有爲相重說曰灾
患相是有爲相无爲相云何答曰不
墮陰相是無爲相重說曰不墮世相
是无爲相重說曰不灾患相是無爲
相重說曰不憂慼相是無爲相重說
曰不愁無塵安隱相是無爲相廣說
有爲無爲法處盡
鞞婆沙三世處第二十七
過去法者當來法者現在法者問曰
何以故作此論答曰斷他意故謂不
欲令有過去未來於世有愚說現在
無爲斷彼意故此過去未來眞實說
有種相問曰若過去未來非種者當
有何咎答曰若彼非種者不應緣彼
有意生何以故謂意無境界若无境
界生意者是則無所依而生意若無
所依无所緣而生意者應阿羅漢入
鞞婆沙論卷第七第十三張洛
[29-0380b]
無餘涅槃巳還生意何
依无緣而生意若彼生意者是則無
脫無離不得出要莫言有咎是故有
過去未來眞實有種有相復次若无
過去未來者當有何咎答曰若彼非
種者不應有成就不成就如二頭三
手六陰十三入無成就不成就如是
若過去未來非種者彼應無成就不
成就若彼成就不成就是故以此可
知有過去未來眞實有種有相謂彼
欲令過去未來非種者應當尒詰若
爾時因現在彼時果何所在過去耶
未來耶現在耶若說有過去者是則
有過去莫言無過去若言无過去者
此事不然若說未來者是則有未來
莫言無未來若言无未來者此事不
然若說有現在是則一時有因有果
若一時有因有果者如世尊所說偈
作惡不卽受如薩闍乳酪罪惡燒所追
如灰覆火上
與此偈相違彼作惡不卽受如薩闍
乳酪者有說者有草名薩闍若末著
乳中巳卽時成酪作惡不如是卽受
鞞婆沙論卷第七第十四張洛
[29-0380c]
問曰若不尒者云何答曰罪惡燒所
追如灰覆火上者如以灰覆火初下
足冷謂足下轉轉下便燒如是衆生生
死作惡行而樂中轉捨身巳生惡趣
受惡果報若非過去未來現在者是
故應无果若無果者是故彼因不實
如二頭三手六陰十三入或有常如
无爲若爾時果現在彼時因何所在
過去耶未來耶現在耶若說有過去
者是則有過去莫言无過去若言無
過去者此事不然若說未來者是則
有未來莫言无
此事不然若說有現在者是則一時
有因有果若一時有因果者如世尊
所說偈
作惡不卽受如薩闍乳酪罪惡燒所追
如灰覆火上
與此偈相違彼作惡不卽受如薩闍
乳酪者有說者有草名薩闍若未著
乳中巳卽時成酪作惡不如是卽受
問曰若不爾者云何答曰罪惡燒所
追如灰覆火上者如以灰覆火初下
足冷謂足下轉轉下便燒如是衆生生
鞞婆沙論卷苐七苐十五張洛
[29-0381a]
死作惡行而樂中轉捨身巳生惡趣
受惡果報若非過去未來現在者是
故應無因若无因者是故彼果不實
如二頭三手六陰十三入或有常如
無爲或曰若過去未來非種者是則
無有學道如尊者婆湏蜜所說偈
若無去來是則無師謂無師者
終無學道
或曰若過去未來非種者是則知巳
虛妄如佛所說偈
言無過去說有年歲豈非是常
知巳妄語
彼是无智果癡果闇果不懃果謂欲
令過去未來非種但過去未來眞實
有種有相是謂斷他意現巳意說如
等法故作此論莫令斷他意亦莫現
巳意但說如等法故作此論過去法
未來法現在法問曰過去法云何答
曰過去十八界十二入五陰未來法
云何答曰未來十八界十二入五陰
現在法云何答曰現在十八界十二
入五陰問曰若此行無來
來者是則來不應去若去者是則去
鞞婆沙論卷第七第十六張洛
[29-0381b]
不應來如尊者婆湏蜜所說偈
行終不來斯由空故亦無有去
終則不住
若行無去來云何立三世答曰因行
故立三世如彼法未作行是說未來
若作行是說現在若作行巳滅是說
過去如眼未見色是說未來若見是
說現在若見巳滅是說過去如是至
意若未來種是說未來若現在種是
說現在若種巳滅是說過去如未生
不去是說未來如生未去是說現在
如生巳去是說過去如未生不沒是
說未來如生未沒是說現在如生巳
沒是說過去如未生不壞是說未來
如生未壞是說現在如生巳壞是說
過去如未起不去是說未來如起未去
是說現在如起巳去是說過去如未
起不沒是說未來如起未沒是說現
在如起巳沒是說過去如未起不壞
是說未來如起未壞是說現在如起
巳壞是說過去因此可知一切如所
說比丘有生眞實有作有爲思緣起
盡法衰法無欲法滅法壞法此不壞
鞞婆沙論卷第七第十七張洛
[29-0381c]
者無有是處彼有生者卽是生眞實
者諦有是有作者有爲是有爲者灾
患是思者因思念是緣起者因緣是
盡法衰法无欲法滅法壞者要當有
是此不壞者終不自在或曰謂三世
前是說過去謂三世後是說未來謂
三世中是說現在或曰謂三世果是
說未來謂二世果是說現在謂一
世果是說過去或曰謂三世因是說
過去謂二世因是說現在謂一世因
是說未來
二増可知一損可知者未來是二増
可知者過去是何以故未來不減過
去不滿尊者婆湏蜜說曰頗有數爾
所過去未來爲不數而作是念増減
可知耶但過去未來無量故増減不
可知如大海以百千缾噐取彼水増
減不可知如是過去未來無量故増
減不可知重說曰當來未生故減不
可知過去増故滿不可知重說曰當
來未起故減不可知過去沒故滿不
可知尊者曇摩多羅說曰諸尊若世
有二種者應有増減可知但因事合
鞞婆沙論卷第七第十八張洛
[29-0382a]
會故法生而滅問曰爲未起而起耶
爲巳起而起耶若未起而起者何得
法不未有法而有若巳起者何得法
不轉還有作此論巳答曰因事故巳
起而起因事故未起而起因事故巳
起而起者謂一切法各自有種性相
住因事故未起而起者謂未來中起
一切未來是未起問曰爲所有起彼
卽滅耶爲所有起更餘滅耶若所有
起彼卽滅者爲未來起卽未來滅耶
若所有起更餘滅者爲色起痛滅耶
爲至行起識滅耶作此論巳答曰因
事故謂所有起卽滅因事故所有起
更餘滅因事故謂所有起卽滅者謂
色起色滅痛想行識起識滅因事故
所有起更餘滅者謂未來起現在滅
陰故所有起卽滅世故所有起更餘
滅問曰爲世起耶爲世中起耶若世
起者何得不有餘世餘行若世中起
者應有捨有作此論巳答曰因事故
世起因事故世中起因事故世起者
謂時起彼卽是世因事故世中起者
謂未來世中起
鞞婆沙論卷第七第十九張洛
[29-0382b]
巳性中起耶爲他性中起耶若巳性
中起者何得性非有性亦不有性而
有性若他性中起者應有捨有作此
論巳答曰非巳性中起亦非他性中
起問曰若非巳性中起亦非他性中
起者此云何答曰彼法巳性起巳卽
滅問曰彼過去未來爲合聚如今現
在屋舎房室犆壁樹木耶爲離散耶
若合聚如今現在屋舎房室犆壁樹
木者檀越施法何得不空何得不有
方處可見何得不有常存若過去未
來離散不如現在合聚者云何說過
去如是彼有過去世時有拘舎婆提
王城名善法講堂王名善見云何說
當來如是彼有當來世時雞頭未王
城王名蠰伽佛名慈氏如來至眞等
正覺過去境界宿命智云何立未來
境界妙願智云何立又未來離散者
尒時彼法従未來世至現在世何得
不合時無而有離散時有而無作此
論巳有一說者彼過去未來合聚如
今現在屋舎房室犆壁樹木問曰若
爾者檀越施法何得不空答曰顯示
鞞婆沙論卷第七第二十張洛
[29-0382c]
故不空也問曰何得不有方處答曰
有方處問曰何故不見答曰不多作
行故不見若多行者便見問曰何得不
有常存答曰時變不停故不常存更
有說者彼過去未來離散現在者一
合聚問曰若過去未來離散者云何
說有過去如是彼有過去世時有拘
舎婆提王城名善法講堂王名善見
答曰如前現在時有觀而說問曰云
何說當來如是彼有當來世時雞頭
未王城王名蠰伽佛名慈氏如來至
眞等正覺答曰
觀而說問曰過去境界宿命智云何
立答曰彼亦如前現在時有觀而說
問曰未來境界妙願智云何立答曰
彼亦如後現在時有觀而說問曰若
未來離散者爾時彼法従未來世至
現在世何得不合時無而有離散時
有而無答曰謂一切法巳性種相住
也此說有四種薩婆多一者事異二
者相異三者時異四者異異事異者
說彼法與世隨轉時事便有異非種
異如乳成酪變時味有異色不異鞞
婆沙論卷第七第二十一張洛
[29-0383a]
如是彼法従當來世至現在世彼捨
當來事不捨種従現在世至過去世
彼捨現在事不捨種相異者說彼法
世隨轉時過去時成就過去相非不
成就未來現在相當來時成就當來
相非不成就過去現在相現在時成
就現在相非不成就過去未來相如
人染著一女餘者非不染著此亦如
是時異者說彼法與世隨轉時隨時
得名時故非種故如算子初下位一
轉十至百千彼一筭子隨轉時得名
如一女人亦名爲女亦名爲婦亦名
爲母亦名爲大母彼一女人隨時得
名如是彼法隨時得名時故非種故
說曰此最不乱施設世此因行立三世
如彼法未作行是說未來若作行
是說現在如作行巳滅是說過去是故
此最不乱施設世異異者說彼法隨
世轉時說異異非時故非種故說者此
最乱施設世此說者未來一時現在
世二現在一時過去二此一世中施設
三世此最乱施設世廣說三世處盡
鞞婆沙善不善無記處
鞞婆沙論卷第七第二十二張洛
[29-0383b]
善法者不善法者無記法者問曰善
法云何答曰善五陰及數緣盡不善
法云何答曰不善五陰無記法云何
答曰無記五陰及虛空非數緣盡問
曰何以故說善法不善法無記法答
曰謂生善趣彼是善謂生不善處是
不善謂不生善處亦不生不善處是
无記或曰謂善有芽及解脫芽轉成
謂不善有芽轉成是不善謂亦非善
非不善有芽轉成是無記或曰謂善
果及樂痛果是善謂不善果及苦痛
果是不善謂非善果亦非樂果非不
善果亦非苦果是無記或曰四事故
說是善一者性二者相應三者等起
四者第一義性者或有說慚愧性是
善或有說三善根性是善相應者謂
彼相應心數法等起者謂等起身行
口行第一義者涅槃安隱義故說善
尊者跋足亦爾說
善性是智相應識俱起身口行
涅槃第一
四事故說不善性相應等起第一義
性者或有說無慚无愧性是不善或
鞞婆沙論卷第七第二十三張洛
[29-0383c]
有說三不善根性是不善相應者謂
彼相應心心數法等起者謂彼等起
身行口行第一義者一切生死不安
隱故說不善尊者跋足亦尒說
不善性智相應識俱起身口行
生死第一
餘者無記尊者瞿沙說曰謂法正思
惟性正思惟相應正思惟等起正思
惟所依果報果是善謂法非正思惟
性非正思惟相應非正思惟等起非
正思惟所依果報果是不善餘
記或曰謂慚愧性慚愧相應慚愧等
起慚愧所依果報果是善謂法無慚
無愧性无慚無愧相應无慚無愧等
起無慚無愧所依果報果是不善餘
者無記或曰謂法三善根性三善根
相應三善根等起三善根所依果報
果是善謂法三不善根性三不善根
相應三不善根等起三不善根所依
果報果是不善餘者無記或曰謂法
五根性五根相應五根等起五根所
依果報果是善謂法五蓋性五蓋相
應五蓋等起五蓋所依果報果是不
鞞婆沙論卷第七第二十四張洛
[29-0384a]
善餘者无記彼施設亦說善者何
以故善答曰善果愛果意樂果意欲
果以是故善巳說果今當說報復次
善報愛報意樂報意欲報以是故善
不善者何以故不善答曰不善果不
愛果意不樂果意不欲果是不善巳
說果今當說報復次不善報不愛報
不意樂報不意欲報是不善餘者無記
問曰何以故說無記如佛世尊此苦
一向記此習盡道一向記復次爾所
一切謂十二入佛亦一向記一向分
別一向施設一向顯示此何以故說
無記答曰不以不說故名爲無記問
曰若不爾者此云何答曰善者記於
善不善者記於不善此無記者不記
善亦不記不善是無記或曰善者二
事故記性及果不善亦二事故記性
及果此无記雖性記非果記以是故
无記或曰善者生善趣不善者生惡
趣此無記者不生善趣亦不生惡趣
或曰善者受善報不善者受不善報
此無記者不受善報亦不受不善報
以是故說無記說曰或
鞞婆沙論卷第七第二十五張洛
[29-0384b]
無記如彼契經梵志至世尊所到巳
而問瞿曇世是常耶爲非常耶世尊
告曰梵志此是無記云何瞿曇世有
邊耶爲無邊耶世尊告曰梵志此是
無記云何瞿曇是命是身耶爲命異
身異耶世尊告曰梵志此是無記云
何瞿曇如來終耶如來不終耶如來
終不終耶如來亦不終亦不不終耶
世尊告曰梵志此是無記如說云何
瞿曇世是常耶爲非常耶世尊告曰
梵志此是無記問曰何以故不說答
曰斷異學意故異學至世尊所而問
云何瞿曇人是常耶人非常耶世尊
作是念我若說無人者彼當言我不
問此有以無我若說常無常者而
無有人何得有常無常如有問人士
夫石女兒有恭敬耶善言耶彼人作
是念我若作是說石女無有兒彼當
言我不問女有兒無兒我若說有恭
敬有善言而石女無有兒何得有恭
敬善言如是異學至世尊所而問云
何瞿曇人是常爲非常耶世尊作是
念我若言有人彼當言我不問有無
鞞婆沙論卷第七第二十六張洛
[29-0384c]
我若言常無常而無有人何得有常
无常此是不實問非實論非眞諦問
非眞諦論是謂不實不眞諦故世尊
不記如說如說云何瞿曇世有邊耶
世無邊耶是命耶是身耶爲命異身
異耶世尊告曰梵志此是無記問曰
何以故世尊不記答曰斷異學意故
異學至世尊所而問是命耶是身耶
爲命異身異耶世尊作是念我若說
有身無有命彼當言我不問此有無
我若言命異身異而有身無有命何
得身異命異如有人問云
角免角相似不彼人作是念我若言
牛有角免無角彼當言我不問此誰
有誰無我若言等相似而牛有角免
無角何得等相似如是異學至世尊所
而問是命耶是身耶爲命異身異耶
世尊作是念我若言有身無有命彼
當言我不問此有無我若言命異身
異而有身無有命何得身異命異此
是實問不實問實論非實論眞諦問
不眞諦問眞諦論非眞諦論是謂實
不實眞諦不眞諦故世尊不記如說
鞞婆沙論卷第七第二十七張洛
[29-0385a]
云何瞿曇如來終耶如來不終耶
如來終不終耶如來亦不終亦不不
終耶世尊告曰梵志此是無記問曰
世尊何以故不記答曰斷異學意故
異學者欲令法無有而有彼異學至世
尊所而問云何瞿曇此人無有而有耶
爲有而有耶何此而無有而有如是有
而無耶爲有而有爲有巳常耶世尊作
是念無有此無有而有此亦無有有巳
而有常此是不實問不實論非眞諦問
非眞諦論是謂不實不眞諦故世尊
不記此是不說故謂之無記謂佛說
謂佛演說佛分別施設顯示說曰此
說四論記一者一向記論二者分別
記論三者詰問記論四者止記論一
向記論者若有作是問如來至眞無
所著等正覺耶世尊善說法耶如來
弟子善向耶一切行無常一切法無
我涅槃息滅耶此當爲一向記是謂
一向記論何以故一向記論答曰此
論趣義趣法趣智趣等覺趣涅槃是
故一向記論分別記論者若作是問
法過去耶當
鞞婆沙論卷第七第二十八張洛
[29-0385b]
曰過去法者或善或不善或無記或
欲界繫或色界繫或无色界繫或
學或無學或非學非無學或見斷或
思惟斷或不斷是謂分別記論詰問
記論者若作是問法過去耶當還詰
彼賢士問何法何以故過去法者或
善或不善或無記或欲界繫或色界
繫或无色界繫或學或無學或非學
非無學或見斷或思惟斷或不斷是
謂詰問記論問曰分別記論詰問記
論何差別答曰正無差別問差降故
便有差別問者二種或有欲知而問
或有觸嬈而問欲知而問者彼若言
爲我說法當語彼多有法或過去未
來現在我當爲說何者若言爲我說
過去當語彼過去法亦多或有色陰
至識陰我當爲說何者若言爲我說
色當語彼色亦多或善或不善或無
記我當爲說何者若言爲我說善色
當語彼善色亦多或離於煞至不知
時言我當爲說何者若言爲我說離
煞當語彼離煞亦多或不貪生或不
恚生或不癡生我當爲說何者若言
鞞婆沙論卷第七第二十九張洛
[29-0385c]
爲我說不貪生當語彼不貪生亦多
或有教或無教我當爲說何者謂彼
欲知而問爲彼法性分別開示善記
令彼知有觸嬈而問者彼若言爲我
說法當語彼多有法當爲說何者不
應語彼或過去未來現在若言爲我
說過去當語彼過去法亦多我當爲
說何者不應語彼或有色陰至識陰
若言爲我說色當語彼色亦多我當
爲說何者不應語彼或善或不善或
無記若言爲我說善當語彼善色亦
多我當爲說何者不應
於煞至不知時言若言爲我說離煞
當語彼離煞亦多我當爲說何者不
應語彼或不貪生或不恚生或不癡
生若言爲我說不貪生當語彼不貪
生亦多我當爲說何者不應語彼或
有教或無教謂彼觸嬈問應當爾令
彼或自答或嘿然住是謂答故無差
別問差降故便有差別止記論者若
作是問云何瞿曇世是常耶世無常
耶世尊告曰梵志此是無記云何瞿
曇世有邊耶世無邊耶是命是身耶
鞞婆沙論卷第七第三十張洛
[29-0386a]
命異身異耶如來終耶如來不終耶
如來終不終耶如來亦不終亦不不
終耶世尊告曰梵志此是無記是謂
止記論何以故止記論答曰此論不
趣義不趣法不趣智不趣等覺不趣
涅槃是故止記論問曰云何此論名
記論謂此中不答一句答曰此是如
等法第一義答謂嘿然是問曰何以
故答曰謂嘿然伏於彼何况記而不
伏說者有異學名傷坻羅爲論故至
罽賓彼時足晝林有阿羅漢尊者跋
修羅得三明三藏六通離三界結於
内外法盡學知彼傷坻羅聞此林中
有如此大論師彼作是念當徃而問
彼到巳共尊者跋修羅相慰勞巳却
坐一面却坐一面巳語尊者跋修羅
比丘我等誰當先立論我耶汝耶尊
者跋修羅曰我是主人我應先立論
然汝是客令汝先立論彼便先立論
說曰一切論當有詰論尊者跋修羅
嘿然住傷坻羅弟子便擧聲言伏
沙門伏沙門尊者跋修羅說曰傷坻
羅還去汝傷坻羅者自當知彼時傷
鞞婆沙論卷第七第三十一張洛
[29-0386b]
坻羅便還去不遠作是念不知彼沙
自當知傷坻羅復作是念我立此論
一切論當有詰論我此論有咎有諍
有過彼沙門若作是論彼亦有此咎
彼傷坻羅告弟子曰彼沙門得我便
來當共徃礼彼沙門弟子對曰師衆
中得勝何用礼彼沙門爲傷坻羅曰
寧従智者伏不従愚者勝彼傷坻羅
便還至尊者跋修羅所擧身投地巳
說曰汝爲我師我爲弟子汝得勝我
不如是謂或應嘿然而成論况復記說
而不成論是故說如等法第一義答
謂嘿然是廣說善不善無記處盡
鞞婆沙欲界色界無色界繫法處第二十九
欲界繫法者色界繫法者無色界繫
法者問曰欲界繫法云何答曰欲界
繫五陰色界繫法云何答曰色界繫
五陰無色界繫法云何答曰無色界
繫四陰問曰何以故說欲界繫法何
以故說色無色界繫法答曰因欲繫
足是故說欲界繫因色繫足是故說
色界繫因無色繫足是故說無色界
鞞婆沙論卷第七第三十二張洛
[29-0386c]
繫足者結也如所說偈
若巳盡不生巳盡不將隨彼佛无量行
無跡何跡將若叢深枝灑無愛可將隨
彼佛無量行無跡何跡將
如有足者彼能趣東西南北如是若
有結足者彼便趣諸界趣諸趣趣諸
生趣輪轉生死中是故說因欲界繫
足是欲界繫因色無色界繫足是色
無色界繫或曰因欲繫縛是故說欲
界繫因色繫縛是故說色界繫因無
色
堅柱堅杙彼因堅柱堅杙說是縛如
是因欲繫縛是故說欲界繫因色繫
縳是故說色界繫因無色繫縛是故
說無色界繫或曰謂有欲樂是欲界
繫謂有欲樂是色界繫謂有欲樂是
無色界繫欲者愛樂者見或曰謂欲
界著所著惜所惜巳所巳是欲界繫
謂色界著所著惜所惜巳所巳是色
界繫謂無色界著所著惜所惜巳所
巳是無色界繫或曰謂欲界垢雜垢
汙雜汙毒雜毒是欲界繫謂色界垢
雜垢汙雜汙毒雜毒是色界繫謂無
鞞婆沙論卷第七第三十三張洛
[29-0387a]
色界垢雜垢汙雜汙毒雜毒是無色
界繫廣說欲界色無色界繫法處盡
鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十
學法者無學法者非學非无學法者
問曰學法云何答曰學五陰無學法云
何答曰無學五陰非學非無學法云何
答曰有漏五陰及無爲問曰何以故說
學无學非學非無學答曰謂不貪道
學斷貪是學謂不貪道不學斷貪是
无學餘者非學非無學或曰謂不恚
道學斷恚是學謂不恚道不學斷恚
是無學餘者非學非無學或曰謂不
癡道學斷癡是學謂不癡道不學斷
癡是無學餘者非學非無學或曰謂
道學斷愛非愛本是是謂道學斷愛
者以此別無學道非愛本者以此別
世俗道謂道不學斷愛亦非愛本是
無學謂道不學斷愛者以此別學道
亦非愛本者以此別世俗道餘者非
學非無學或曰謂不離愛意中無漏
法可得是學謂離愛意中无漏法可
結得縛意中無漏法可得是學謂結
得不縛意中无漏法可得是無學餘
鞞婆沙論卷第七第三十四張洛
[29-0387b]
者非學非無學或曰謂攝見地思惟
地是學謂攝無學地是無學餘者非
學非无學或曰謂攝見道思惟道是
學謂攝無學道是無學餘者非學非
無學或曰謂攝未知根巳知根是學
謂攝無知根是無學餘者非學非无
學或曰謂五人堅信堅法信解脫見
到身證意中無漏法可得是學謂二
人慧解脫俱解脫意中无漏法可得
是无學餘者非學非無學或曰謂七
人四向三果意中無漏法可得是學
謂一人意中無漏法可得是无學餘
者非學非無學或曰十八人意中無
漏法可得是學謂九人意中无漏法
可得是無學餘者非學非無學廣
說學无學非學非無學處盡
鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一
見斷法者思惟斷法者不斷法者問
曰見斷法云何答曰謂堅信堅法觀
時忍斷此云何見斷八十八使及彼
相應法是謂見斷法思惟斷法云何
謂學見迹思惟斷此云何思惟斷十
使及彼相應法是謂思惟斷法不斷法
鞞婆沙論卷第七第三十五張洛
[29-0387c]
云何答曰虛空不數緣盡數緣盡學法
無學法是謂不斷法問曰何以故說見
斷思惟斷如見不離思惟思惟不離
見見者是慧思惟者是不放逸何者眞
實答曰此中說眞實少見道者慧多
不放逸少思惟道者不放逸多慧少
是故說此中眞實少更有說者此中
說等眞實見道者所有慧亦與不放
逸等思
等是故說此中等眞實見斷法者思
惟斷法者尊者婆湏蜜說曰如見四
聖諦時斷一切結何以故說見斷法思
惟斷法答曰以見斷以見除以見捨是
故說見斷復有作是說亦思惟斷亦
見斷但以見斷以見除以見捨是故
說見斷何以故說思惟斷者答曰彼
卽以道修習多修習數數斷少少斷
品品斷稍稍斷漸漸斷令薄是故說
思惟斷復有作是說見斷亦思惟斷
但彼卽以道修習多修習數數斷少
少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄是
故說思惟斷何所說答曰彼作是
說見道是利道彼始起以一種慧
斷九種結思惟道是鈍道彼數數
鞞婆沙論卷第七第三十六張洛
[29-0388a]
行以九種慧斷九種結如二刀截一
處一利二鈍利者始下便斷鈍者數
數下乃斷如是見道是利道彼始起
以一種慧斷九種結思惟道是鈍道
彼數數行以九種慧斷九種結更有
說者見道亦九種慧斷九種結思惟
道亦九種慧斷九種結如多中毒誰
不欲一時吐問曰若爾有何得見道
是利道答曰所以見道是利道者如
思惟道以九種慧斷九種結如是見
道亦以九種慧斷九種結但速於彼
是故說見道是利道如是說者此不
論如前說如見道以一種慧斷九種
結思惟道以九種慧斷九種結或曰
謂道多見斷結是謂見斷謂道思惟
多斷結是思惟斷或曰謂道三相眼
明慧相斷結是見斷謂道四相眼明
智慧相斷結是思惟斷或曰謂道四
相眼明覺慧相斷結是見斷謂道五
相眼明
曰謂忍斷結是見斷謂智斷結是思
惟斷或曰謂未知根斷結是見斷謂
巳知根斷結是思惟斷或曰謂斷結
鞞婆沙論卷第七第三十七張洛
[29-0388b]
如方便破石是見斷謂斷結如方便
挽藕絲是思惟斷或曰未見諦見諦
時斷結是見斷謂巳見諦見諦時斷
結是思惟斷或曰謂大力斷結如摩
呵能伽是見斷謂斷結如履坯器上
是思惟斷或曰謂斷結時修異智修
異知修異行是見斷謂斷結時修不
異智修不異知修不異行是思惟斷
或曰謂向不成就果斷結是見斷謂
向成就果斷結是思惟斷或曰謂非
稍稍斷是見斷謂稍稍斷結是思
惟斷或曰謂堅信堅法斷結是見斷
謂信解脫見斷身證斷結是思惟斷
或曰謂始起道斷結是見斷謂數數
起道斷結是思惟斷或曰謂斷結攝
四沙門果是見斷謂斷結或攝三果
或二或一是思惟斷或曰謂道斷結
不替是見斷謂道斷結或替不替是
思惟斷或曰謂巳斷結不退是見斷
謂巳斷結或退或不退是思惟斷或
曰謂巳解脫不復縛是見斷謂巳解
脫或縛或不縛是思惟斷或曰謂巳
離不繫是見斷謂巳離或繫或不繫
鞞婆沙論卷第七第三十八張洛
[29-0388c]
是思惟斷或曰謂斷結時忍無礙道
智解脫道是見斷謂斷結時智无㝵
道智解脫道是思惟斷或曰謂斷結
時忍方便道忍無礙道智解脫道是
見斷謂斷結時智方便道智無㝵道
智解脫道是思惟斷或曰謂斷結時
四行修道是見斷謂斷結時十六行
修道是思惟斷或曰謂斷結時緣一
一諦修道是見斷
修道是思惟斷或曰謂斷結時一相
似修道是見斷謂斷結時相似不相
似修道是思惟斷或曰謂斷結時修
一三昧是見斷謂斷結時修三三昧
是思惟斷或曰謂斷結時不住是見
斷謂斷結時或住不住是思惟斷餘
者無斷廣說見斷思惟斷無斷處盡
鞞婆沙論卷第七
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論卷第七第三十九張
[29-0389a]
鞞婆沙論卷第八洛
