阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
五蓋處第七
五蓋者欲愛瞋恚睡眠調悔疑問曰
五蓋有何性答曰欲愛欲界五種六
識身瞋恚五種六識身睡調二俱三
界五種不善無記一切染汙心可得
於中不善者立蓋中無記不立蓋中
眠欲界五種善不善無記於中不善
者立蓋中謂善無記不立蓋中悔欲
界思惟斷善不善於中不善者立蓋
中善者不立蓋中疑三界四種不善
無記於中不善者立蓋中無記者不
立蓋中此三十種是五蓋性此是性問
曰彼有何相答曰謂彼性卽是相相
卽是性一切法中不可離性說相尊
者婆湏蜜說曰於中欲得欲者便起
欲愛令衆生相違故起瞋恚心沒故
起睡巳沒不動便眠不息相者是調
心中生恨種種恨所作惡故生悔心
中行未成意不定故便生疑巳說恨
[29-0328b] 
相當說行何以故說蓋蓋有何義答
曰障義是蓋義壞義是蓋義破義
是蓋義墮義是蓋義臥義是蓋義障
義是蓋者而作障礙聖道及聖道方
便善根如彼契経所說有樹大樹子
小而樹大謂覆餘小樹覆餘樹巳壞
破墮臥此云何一千闍那二伽賓闍
羅三伊說多四閉鉢羅五必樓又六
優曇跋羅七尼拘類八那梨伽羅此
樹大樹子小而樹大覆餘小
樹巳壞破墮臥如大樹覆小樹巳亦
不生華不轉成果如是衆生欲界心
樹蓋所覆不生覺意華亦不轉成沙
門果是故說障義壞義破義墮義臥
義是蓋義問曰若此蓋作障㝵聖道
及聖道方便善根者一切諸結亦作
障㝵聖道及聖道方便善根何以故
立五蓋不立餘答曰是世尊有餘言略
言欲令行言世尊爲教化故或曰佛
世尊於法眞諦餘眞無能過者彼盡
知法相盡知行謂有蓋相立蓋中或
曰謂彼三界除欲時極作障㝵非餘或
曰謂彼正受障礙及果障㝵正受鞞
婆沙論卷第三第二張洛
[29-0328c]
障㝵者九次第正受作障㝵果障㝵
者九斷智果作障㝵或曰欲愛者於
離欲中而遠離瞋恚者於離惡中而
遠離睡眠者於觀中而遠離調悔者
於止中而遠離彼遠離巳離欲離惡
止觀失巳便心中生疑有惡法報耶
無惡法報耶或曰欲愛瞋恚者壞戒
身睡眠壞慧身調悔壞定身彼巳壞
三身於心中便生疑有惡法報耶無
惡法報耶或曰欲愛瞋恚壞戒睡眠
壞觀調悔壞止彼壞三法巳於心中
便生疑有惡法報耶無惡法報耶或
曰謂欲界衆生數數行行此中幾慢
行幾見行地獄中云何行慢豈可言
我極燒汝不知一切畜生豈有見耶
尊者瞿沙說亦爾謂此欲界衆生數
數行行而不見咎欲令見咎故說五
蓋或曰謂此因時作障㝵果時亦作
障㝵因時作障㝵者若蓋現在前爾
時不可善有漏心現在前何况無漏
果時作障㝵者若生惡趣中受惡報
時當爾時障㝵一切諸功德以是故
佛
鞞婆沙論卷第三第三張洛
[29-0329a]
有幾答曰名五蓋種有七欲愛瞋恚
疑者名亦三種亦三睡眠者名有一
種有二調悔者名有一種有二如是
五蓋名有五種有七如名如種如是
名數種數名異種異名別種別名覺
種覺如是盡當知問曰若蓋種有七
云何名立五蓋答曰以三事故一食
一治等擔一食一治者欲愛以何爲食
謂淨想也以何爲治不淨想也如彼
一食一治故立一蓋瞋恚以何爲食
謂相違想也以何爲治慈也如彼一
食一治故立一蓋睡眠以何爲食愁
憂不樂不欲食心沒也以何爲治觀
也如彼一食一治故二俱立一蓋調悔
以何爲食親里想圈想種種想本戲
笑想巳憶今憶當憶以何爲治止也
如彼一食一治故二俱立一蓋疑以何
爲食因前故猶豫因後故猶豫因中
故猶豫内亦有猶豫何謂此云何此
衆生従何所來當至何所何因有
云何有以何爲治觀緣起法也如
彼一食一治故立一蓋是故說一食
一治重擔者等欲愛瞋恚疑別蓋重
鞞婆沙論卷第三第四張洛
[29-0329b]
擔等睡眠調悔二俱蓋重擔如彼村
人能獨擔材擔彼獨擔不能者二共
檐材檐如彼屋施椽强者施一弱者
施二如是等欲愛瞋恚疑獨蓋重
檐等睡眠調悔二俱蓋重檐是三事
故名立五蓋問曰何以故佛契経前
說欲愛蓋後說乃至疑答曰順他說
故如是順他說如是應味次第順或
曰世尊順說故他亦順受故佛說如
是順受亦如是順或曰本末順故本
未順者前生欲愛是故佛前說後至
疑
樂境界故而起欲愛若失愛樂境界
而生瞋恚巳失愛樂境界便生憂慼
是睡身巳著睡便眠眠覺巳便起調
起調巳便起悔悔隨順疑有善法報
耶無有善法報耶是本末順故佛契
経前說欲愛後說乃至疑此佛契経
中五蓋說十問曰何以故佛契経五
蓋說十答曰三事故内外故種故善
不善故内外者云何佛說契経有内
欲愛有外欲愛如内欲愛卽是蓋非
智非等覺不轉成涅槃如外欲愛卽
鞞婆沙論卷第三第五張洛
[29-0329c]
是蓋非智非等覺不轉成涅槃有内
瞋恚想有外瞋恚想如内瞋恚想卽
是蓋非智非等覺不轉成涅槃如内
瞋恚想卽是蓋非智非等覺不轉成
涅槃種者有睡有眠如睡卽是蓋非
智非等覺不轉成涅槃如眠卽是蓋
非智非等覺不轉成涅槃有調有悔
如調卽是蓋非智非等覺不轉成涅
槃如悔卽是蓋非智非等覺不轉成
涅槃善不善者有疑善法有疑不善
法如疑善法卽是蓋非智非等覺不
轉成涅槃如疑不善法卽是蓋非智
非等覺不轉成涅槃是三事内外故
種故善不善法故佛世尊契経五蓋
說十說曰七使中無明不立蓋中慢
不立蓋中見不立蓋中色無色界結
不立蓋中問曰何以故無明不立蓋
中答曰等重擔故立五蓋無明極重
也問曰慢何以故不立蓋中答曰蓋
者心覆慢者心受起能高問曰見
何以故不立蓋中答曰蓋者滅慧見
者性慧不以慧滅慧問曰此論中更
有論生何以故蓋滅慧不滅餘答曰
鞞婆沙論卷第三第六張洛
[29-0330a]
妙
慧也蓋能滅慧况不滅餘如一勝彼
當千於凡小者有何想如是蓋能滅
慧况餘問曰色無色界結何以故不
立蓋中答曰蓋者三界除欲時能障
㝵非色無色界結除三界結時障礙
或曰蓋者正受障㝵及果障㝵非色
無色界結正受障㝵及果障㝵或曰
蓋者九斷智果道障㝵非色無色界
結九斷智果道障㝵或曰蓋者九次
第正受障㝵非色無色界結九次第
正受障㝵或曰蓋者四沙門果障㝵
非色無色界結四沙門果障㝵或曰
蓋者三三昧障㝵非色無色界結三
三昧障㝵或曰蓋者三地障㝵非色
無色界結三地障㝵或曰蓋者三根
障㝵非色無色界結三根障㝵或曰
蓋者三道障㝵非色無色界結三道
障㝵或曰蓋者三慧障㝵非色無色
界結三慧障㝵一聞慧二思慧三思惟慧也如是說
如是思如是出要盡當知或曰三正
受障㝵非色無色界結三正受障㝵
如是三戒三思惟三法身盡當知或
鞞婆沙論卷第三第七張洛
[29-0330b]
曰蓋者一向不善非色無色界結不
善尊者瞿沙亦爾說一切結應不善
聖道相違故但蓋咎故一向說不善
如佛契経說無明所蓋愛所繫如是
愚得此身慧者亦尒問曰如無明亦
可蓋亦可結愛亦可結亦可蓋何以
故無明說蓋愛說結答曰應說若不
說者是世尊有餘言現義義門義略
義度當知義成曰現二門二略二度
二炬二明二光現二數如无明說蓋
亦應說結如愛說結亦應說蓋是故
說現二門二略二度二炬二明二光
現二數或
二結令此衆生慧眼障㝵如無明前
巳說縛義是結義更無二結令此衆
生縛生死中如愛如此衆生無明所
盲愛所縛如是不能至涅槃如人有
二怨家一來近巳以一把土坌其目
二來近巳繫手足彼盲被縛巳不
能有所至如此衆生無明所盲愛所
縛如是不能至涅槃以是故說頌無
明能
使盲愛縳衆生死彼於中可得鞞婆沙
論卷第三第八張洛
[29-0330c]
諸惡不善法
此中說隣那摩儵喻說者有二賊一
者隣那二摩儵欲作賊時一來近巳
以一把土坌其目二來近巳繫手足
彼盲被縳巳不能有所至如是此衆
生無明所盲愛所縳彼巳盲巳縳如
是不能至涅槃以是故說頌頌如故上故不
重寫此中隣那摩儵喻亦如上也以是故
佛契経無明說蓋愛說結廣說五
蓋處
盡鞞婆沙五結處第
八五結者愛結恚結慢結慳結嫉結
問曰五結有何性答曰愛結者三界
愛五種此十五種慢結亦爾恚結者
五種慳結嫉結思惟所斷此三十七
種是五結性此結性巳重相種所有
自然說相巳當說行何以故說結結
義云何答曰縳義是結義苦繫義是
結義雜毒義是結義縳義是結義者
縳是結結是縳云何知答曰有契経
尊者舎利弗問尊者摩訶拘絺羅云
何繫者拘絺羅眼繫色耶色繫眼耶
答曰尊者舎利弗不眼繫色不色繫
眼鞞婆沙論卷第三第九張
洛
[29-0331a]
至意法不意繫法不法繫意但此中
如二牛一黑一白一扼一鞅縳繫尊
者舎利弗若有作是說黑牛繫白
牛白牛繫黑牛尊者舎利弗彼爲
等說不答曰不也賢者拘絺羅何以
故答曰賢者拘絺羅非黑牛繫白牛
非白牛繫黑牛俱以鞅扼繫是彼繫
如是尊者舎利弗不眼繫色不色繫
眼至意法不意繫法不法繫意但此
中若婬若欲是彼繫是謂縳義是結
義苦繫義是結義者欲界結欲界衆
生欲界苦中繫色界結色界衆生色
界苦中繫無色界結無色界衆生無
色界苦中繫諸欲界結彼是繫相繫
苦中非是樂諸色無色界結彼是繫
相繫苦中非是樂是謂苦繫義是結
義結雜毒義是結義者極妙生處世
俗正受如解脫除入一切入彼聖所
除結雜毒故如極妙食雜毒慧者能
除以雜毒故如是極妙生處世俗正
受彼聖能除結雜毒故是謂繫義是
縳義苦繫義是結義結雜毒義是結
義鞞婆沙論卷苐三苐十張
洛
[29-0331b]
廣說五結處盡
鞞婆沙五下結處第九
五下分結者欲愛瞋恚身見戒盜疑
問曰五下分結有何性答曰欲愛者
欲愛五種六識身瞋恚者恚五種六
識身身見者三界一種是三種戒盜
者三界二種是六種疑者三界四種
是十二種此三十一種是五下分結
性是下分結性巳種相身所有自然
說性巳當說行何以故說下分結下
分結有何義答曰下墮下斷下縳故
說下分結問曰若下墮下分結義者
一切結下墮欲界三十六使有想
想處二十八使下墮下斷下縳因有
欲界三十六使有想無想處二十八
下分結時湏立無量下分結何以故
立五下分結答曰是世尊有餘言略
言欲令行言世尊爲教化故或曰佛
世尊於法眞諦餘眞無能過彼盡知
法想盡知行若有下分想彼立下分
結中若無下分相彼不立下分結中
或曰下者說二種一者界下二者地
下界下者欲界是地下者凡夫是謂
鞞婆沙論卷苐三苐十一張洛
[29-0331c]
此衆生不度下界何以故因欲愛瞋
恚故不度下地何以故因身見戒盜
疑故復說下二種一者界下二者衆
生下界下者欲界是衆生下者凡夫
是如此衆生不度下界何以故因欲
愛瞋恚故不度衆生下何以故因身
見戒盜疑故或曰謂彼說如守獄門
人如人繫在獄中立二人守獄門三
人防邏勅防邏人若此獄囚作方便
傷害守獄門人突獄門走者沒等三
人隨其遠近攝來還繫獄中彼獄囚
作方便傷害守獄門人突獄門走彼
三防邏者隨其遠近攝來還繫獄
中如是此衆生不淨惡露傷害欲愛
慈傷害恚出欲界獄中至第一有彼
身見戒盜疑還攝來繫欲界獄中尊
者瞿沙亦爾說二下分結未盡未
知不能出欲界獄中三下分結未盡
未知至第一有還攝來繫欲界獄中
尊者婆跋羅茶亦爾說二繫故不
得出三未盡故還來欲界中或曰此
現門現略現度若有爾所結或一種
二種四種五種身見說巳當知巳說
鞞婆沙論卷第三第十二張洛
[29-0332a]
一種戒盜說巳當知巳說二種雖無
餘二結可得二種當知卽彼戒盜二
種及戒盜相應
說四種欲愛瞋恚說巳當知巳說五
種故曰現門現略現度以是故佛立
五下分結若問何以故佛欲愛瞋
恚立五下分結中謂彼三不善根處
所中答彼一切報此閒若問何以故
佛身見戒盜疑立五下分結中謂彼
三結處所中答彼一切報此閒如是
彼二論報此論如佛契経說諸比
丘持我所說五下分結不彼諸比丘
默然世尊再三告諸比丘持我所說
五下分結不彼諸比丘亦再三默然
當爾時尊者鬘童眞亦在衆坐於
是尊者鬘童眞従座起整衣服偏袒
右肩又手向世尊白世尊曰唯世尊
我持世尊所說五下分結如是說巳
世尊告鬘童眞曰汝鬘童眞云何
持我所說五下分結鬘童眞曰世尊
初說欲愛下分結我持之瞋恚身見
戒盜疑世尊說五下分結我持之
世尊曰汝鬘童眞云何持我所說五
鞞婆沙論卷苐三苐十三張洛
[29-0332b]
下分結従何口受持我所說五下分
結我不一向說汝愚癡人一向說問
曰如此五下分結佛一切契経中說
何以故世尊呵責鬘童眞答曰尊
者鬘童眞行結故說尊者鬘童眞
說若行者是結不行者非是結世尊
未盡結故呵責世尊說結行者不行
者諸未盡者皆是結或曰尊者鬘
童眞結現在前故說尊者鬘童眞說
若結現在前卽是結不現在前非是
結世尊成就結故呵責世尊說結若
現在前者不現在前者諸結成就皆
是結以此事故孩童呵責喻而呵
責之鬘童眞彼衆多異學不以此孩童
呵責喻責汝耶鬘童如孩童
未有欲意欲令彼無有欲使耶但所
使故名爲欲愛使或曰鬘童眞現在
結故說尊者鬘童眞說若結現在
是結餘者非是結世尊三世結故呵
責或曰尊者鬘童眞未盡結故說尊
者鬘童眞說若結未盡是結餘者
非結世尊說盡未盡故呵責以是故
佛世尊呵責鬘童眞廣說五下分結
鞞婆沙論卷第三第十四張洛
[29-0332c]
處盡
鞞婆沙五上結處第十
五上分結者色愛無色愛調慢無明
問曰五上分結有何性答曰色愛者
色界愛思惟斷無色愛者無色界
愛思惟斷調慢無明者色無色界思
惟斷此八種是五上分結性是謂上
分結性巳種相身所有自然說性
巳當說行何以故說上分上有何義
答曰將至上墮生上上界縳是故說
上分問曰若將至上墮生上上界縳
是故說上分者不應立流此亦流下
諸界諸趣諸生流轉生死中答曰不
然問曰若不爾者此云何答曰諸界
故立上分結謂彼將至上墮生上上
界縳解脫故正智故聖道故善法故
立流離生至第一有中故是下解脫
故正智故聖道故善法故尊者婆跋
羅茶亦尒說久時生上流下是故說
流說曰此上分結生上不是下問曰
此論中更有論生何以故上分生上
不是下答曰見諦思惟斷結亦生上
亦生下此上分結一向思惟所斷以
鞞婆沙論卷第三第十五張洛
[29-0333a]
是故生上不生下或曰謂此聖意中
可得非凡夫彼聖人阿那含意中可
得非湏陀洹斯陀含問日於此論中
更有論生何以故上分結阿那含意
中可得非湏陀洹斯
事如上說謂彼生上不生下是湏陀
洹斯陀含亦生上亦生下彼阿那含
一向生上不生下或曰謂度界及得
果度界者欲界也得果者阿那含果
也湏陀洹斯陀含雖得果未度界
或曰謂度界及下分永盡知湏陀洹
斯陀含亦不度界亦不下分結永盡
知或曰謂得果行功德不行惡湏陀
洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行
惡或曰謂得果不同凡夫行事轉湏
陀洹斯陀含雖得果彼同凡夫行事
轉手搏加捲起身行口行與妻子共
居捉持金銀栴檀香華鬘著身臥高
廣大牀摩觸女身兩兩相近阿那含
永無此事或曰謂得果不復還世問
不入母胎銅釜無囚獄不復處生熟藏
中湏陀洹斯陀含雖得果故有此事
以是故五上分結阿那含意中可得
鞞婆沙論卷苐三苐十六張洛
[29-0333b]
非餘問曰何以故一愛立二上分結
調慢無明立一答曰應立若未立者
是世尊有餘言現義門現義略現義
度當知義或曰佛世尊於法眞諦餘
眞無能過彼盡知法性盡知行諸法
獨能擔彼獨立謂不能不獨立或曰
現二門二略二度二炬二明二光現二
數如愛立二上分結如是調慢無明
亦應立二如調慢無明立一上分結
愛亦應立一此上分應有四應有八
是故說現二門至現二數或曰謂愛
斷於界斷於地斷於種或曰謂愛故
盛一切結以是故愛立二上分結調慢
無明立一問曰如睡調二俱三界有
五種一切染汙意可得何以故調立
上分結而不立睡答曰佛世尊於法
眞諦餘眞
行諦有上分相立上分結無上分相
不立上分結或曰此謂盛患重過多
苦以盛患故婆湏蜜經云不善大地
中以盛患故施設所說凡夫起欲使時
便生五法一者欲愛使二者欲愛使
種三者無明使四者無明使種五者調
鞞婆沙論卷苐三苐十七張洛
[29-0333c]
以盛患故阿毗曇雜揵度中問云何不
共無明使云何不共調緾此睡非多
盛患非多重過非多苦以是故不立上
分結中或曰此調於四枝五枝定能
起意彼睡於定隨順復次若意睡盛彼
速發定以是故調立上分結中不立
睡問曰五上分結調是結性耶非結
性耶若結性者彼婆湏蜜經云何通
彼経說結法云何九結是非結法云
何除九結巳餘法是若非結性者此
經云何通此中說五上分結色愛無
色愛調慢無明是作此論巳說曰是
結性也問曰以是故此經中立五上
分結彼婆湏蜜經云何通彼說結
法云何九結是非結法云何除九結巳
餘法是外者作是說此経應爾結法
云何九結及五上分調是非結法云何
除九結及五上分調餘法是外者此経
如是說罽賓此経何以故不作是說
答曰應說若未說者何意答曰彼罽
賓說此五上分結調不定或是結或
非是結或有結者或無結者有時結
有時非結或是結或非是結者謂色
鞞婆沙論卷第三第十八張洛
[29-0334a]
無色界是結謂欲界非是結或有結
者或無結者謂聖人意可得是結謂
凡夫人意可得是非結有時結有時
非結者彼聖人中謂阿那含意可得
是結謂湏陀洹斯陀
結以不定故或是結或非是結或有
結者或無結者有時結有時非結以
是故不立結中問曰於此論中更有
論生何以故色無色界調立結欲界
調不立結答曰此欲界非定界非思
惟地非除欲地此欲界中結如放逸
馬以是故調此欲界不現色無色界
是定界思惟地除欲地彼結不如放
逸馬是故彼中調現以是故色無色
界調立結中欲界調不立結中或曰
此欲界多結非是法法想如瞋憤不
語依誑諂高害此非是法法想壞故
此中調不現彼色無色界無此非是
法法想結於彼中調現以是故色無色
界調立結中欲界調不立結中或曰此
欲界非定界非思惟地非除欲地此
中無有定謂調可亂意色無色界是
定界是思惟地是除欲地彼四枝鞞
婆沙論卷第三第十九張洛
[29-0334b]
五枝定中調起意以是故色無色界
調立結中欲界調不立結中廣說五
上分結處盡
鞞婆沙五見處第十一
五見者身見邊見邪見見盜戒盜
問曰此五見有何性答曰身見三界
一種此三種邊見亦爾邪見者三界
有四種此十二種見盜亦爾戒盜者
三界有二種此六種是三十六種五
見性是見性巳種性身所有自然性
說巳當說行何以故名爲見見有何
義答曰觀故行故堅受故緣深入
故觀者能視也問曰如邪觀顚倒觀
云何是視答曰雖邪觀顚倒觀但慧
故名視此是慧性如人見不了了亦
名爲見如是邪觀顚倒觀但慧故名
爲視此
行問曰一時頃云何行答曰捷利故名
爲行故曰行堅受者邪事堅受故此
見邪事極堅受非聖道刀不捨如佛
佛弟子興巳以聖道刀墮見牙然後
捨以是故說頌
曰若受惡慧如鱣魚齧失搔摩
銜鞞婆沙論卷第三第二十張
洛
[29-0334c]
非斧不離
說者大海中有虫名失搔摩羅彼虫
若有所銜時若草若木彼極銜非刀
不離要以刀墮其牙然後得離如是
此見邪事極堅受非聖道刀不捨若
佛佛弟子興巳以聖道刀墮見牙然
後捨故曰堅受緣深入者此見緣中
極入如鍼墮泥是觀故行故堅受故
緣深入故名爲見或曰二事故名爲
見明故行故也或曰更有二事故名
爲見彼相成就故彼事辦故也或曰
三事故名爲見彼相成就故彼事辦
故緣深入故也或曰更有三事故名
爲見意故著故行故也或曰更有三
事故名爲見意故方便故無智故意
者惡意也方便者惡方便也無智者
此二事倶也復說意者正受人也方
便者察行人也無智者依二聞也如
是共行說巳今當別說何以故名爲
身見答曰此見巳身轉行是故說身
見問曰餘見亦巳身轉行何以故說
一身見不說餘答曰此身見一向巳
身轉行非是他身亦非非身餘見亦
鞞婆沙論卷第三第二十一張洛
[29-0335a]
巳身轉行亦他身轉行亦非身轉行
巳身轉行者巳界緣也他身轉行者
他界緣也非身轉行者盡道緣也
此身見一何已身轉行非他身非非
身轉行是故說一身見非餘
身轉行我是我轉行此是身行餘者
雖已身轉行無此事或曰謂已身轉
行我作是我作轉行是身見餘者雖
已身轉行無此事或曰謂巳身轉行
著行惜行我所行轉行此是身見餘
者雖巳身轉行無此事或曰謂巳身
轉行諸事我受盡是巳身所轉行
餘者雖巳身轉行無此事或曰受巳
身故名爲身見巳身者五盛陰此見
受彼故曰身見餘見者雖巳身轉行
無此事問曰何以故名爲邊見答曰
受二邊故名爲邊見二邊者一者斷
二者常此見受彼二邊故曰邊見如
彼契経說迦旃延世閒習者正觀如
實世間有非有如觀陰持入展轉相
生便作是念此起巳滅非是常也迦
旃延世閒滅者正觀如實世閒無者
非有如觀身轉生上彼作是念此終
鞞婆沙論卷苐三苐二十二張洛
[29-0335b]
亦生非是斷或曰此因二行所轉斷
行及常行故曰邊見或曰彼異學邊
受癡受不正受謂有我彼或常或斷
如佛契経說諸比丘我不共世閒諍
世閒共我諍問曰世尊以何故不共
世閒諍答曰世尊善等能共事不麤
言若斷見異學共倶彼斷見異學有
因無果謂彼果斷世尊說者汝有因
我亦有因如汝謗果汝自當知若常
見異學共俱彼常見異學無有因而
有果謂彼無因是有常世尊說者汝
有果我亦有果汝謗因汝自當知彼
世尊取一邊因取二邊果巳離斷常
處中說法是故說比丘我不共世閒
諍世閒共我諍尊者婆湏蜜說曰
如世尊所說比丘我不共世閒諍世
閒共我諍何以故佛不共世閒諍世
法不可說法共非說法諍重說曰世
尊於等中隨順世閒不與世尊第
一義隨順是故說比丘我不共世閒
諍重說曰善除二諍根故二諍者愛
及見此二世尊巳盡世閒未盡是故
鞞婆沙論卷苐三苐二十三張洛
[29-0335c]
說比丘我不共世閒諍尊者曇摩多
羅說曰諸尊如馬依惡道當觀不得
正道如是彼異學不正說當觀是非
正說世尊現義現法現善現妙故
當觀是正說是故說比丘我不共世
閒諍世閒共我諍問曰何以故說邪
見答曰邪行故說邪見問曰如一切
見邪行何以故說一邪見不說餘答
曰二事故名邪見及無行轉說邪見
餘者雖邪行轉無此二事或曰謂邪
行轉謗衆生恩及法恩謗衆生恩者
說無有父母謗法恩者說世閒無阿
羅漢善逝等正法等正趣謂此世後
世自知作證成就遊也餘者雖行轉
無此事或曰謂邪行轉及無行轉說
無有施無有齊無有說無善行惡
行果報無有此世後世如是廣說餘
者雖邪行轉無此事或曰謂邪行轉
盡謗因及果亦謗過去當來現在如
來無著等正覺道亦謗三寶及四諦
餘者雖邪行轉無此事或曰謂邪行
轉謗現事如人墮大火坑中誑他故
說我極樂如是衆生受有如熱鐵丸
鞞婆沙論卷苐三苐二十四張洛
[29-0336a]
邪見故說無苦餘者雖邪行轉無此
事或曰謂邪行轉說惡如所說居士
邪見人諸身行口行意行思願及彼
相應行一切彼法不愛不念不喜不
喜不欲而轉何以故居士見惡謂邪
見居士如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓
多子尸婆
水味火味風味彼一切味轉苦無味
不甛何以故居士謂種子苦也如是
居士邪見人諸身行口行意行思願
及彼相應行一切彼法不愛不念不
喜不喜不欲而轉何以故居士見惡
謂邪見故餘者雖邪行轉無此事問
曰何以故說見盜答曰見故名爲見
盜問曰如此盜一切五陰何以見盜
故名爲見盜答曰因見起盜一切五
陰故說見盜或曰設見盜及盜五陰
但第一行故名爲見盜問曰何以故
說戒盜答曰戒故名爲戒盜問曰如
此盜一切五陰何以故戒盜故名爲戒
盜答曰因戒起盜一切五陰故說戒
盜或曰說戒盜及盜五陰但淨行故
說戒盜問曰何以故說盜答曰他所
鞞婆沙論卷苐三苐二十五張洛
[29-0336b]
見而盜故說盜謂彼身見受我邊見
者受斷及常邪見謗言無彼見盜而
受第一戒盜受清淨是他所見而盜
故說盜廣說五見處盡
鞞婆沙六身愛處第十二
六身愛者眼更愛耳鼻舌身意更愛
問曰應說一愛如九結中三界愛立
愛結應說二如七使中欲界愛立欲
使色無色界愛立有使應說三如所
說欲愛色愛無色愛應說四如起四
愛彼說比丘比丘尼因依愛起而起
著而著立而立因食牀臥依此有比
丘比丘尼愛起而起著而著立而立
應說五如見苦斷見習盡道思惟斷
應說九如九種増上増上上増上中
増上下中上中中中下下上下中下
下應說十八如說十八意行應說三
十六如三十六刀應說百八愛如百
八痛時故
施六中云何無量愛略施六中云何
立六身愛答曰依故立大身愛若有
一愛及無量彼一切依六行六門六
迹六道六度六識身相應是依故說
鞞婆沙論卷苐三苐二十六張洛
[29-0336c]
六身愛問曰恚及無明亦依六行六
門六迹六道六度六識身相應何以
故說六愛身不說六恚及無明身答
曰是世尊有餘言此現義義門義略
義愛當知義如說六身愛恚無明亦
爾若不說何意答曰謂愛界斷地斷
種斷或曰謂愛盛一切諸結或曰謂
愛不大増惡難除恚大増惡易除无
明亦大増惡難除以故尒問曰何以故
說身答曰多身故說身非一愛時名
眼更愛非一愛時乃至意更愛但多
愛時說眼更愛多愛時說乃至意更
愛如非一象名象軍非一馬名馬軍
非一車名車軍非一步名步軍
但多象名象軍多馬名馬軍多車名
車軍多步名步軍如是非一愛時說
眼更愛非一愛時說乃至意更愛但
多愛時說眼更愛多愛時說乃至意
更愛是多身故名爲身廣說六身
愛處
盡鞞婆沙七使處第十
三七使者欲使恚使有使慢使無明
使見使疑使問曰七使有何性答曰
欲鞞婆沙論卷第三第二十七張
洛
[29-0337a]
使者欲界愛五種六識身恚使者恚
五種六識身有使者色無色界愛五
種慢使者三界五種此十五種無明
使亦爾見使者三十六種疑使者三
界四種此十二種此九十八種是七
使性是使性巳種相身所有自然說
性巳當說行何以故說使使有何義答
曰罽賓說三句如豪
使相逐是使如豪使亦爾者豪者說
細如豪所說七使成一豪是說豪使
亦爾所使是使者至一時中所使一
使中亦所使是所使是使也相逐
是使者彼意中所使猶影相逐如空
行水行此亦爾空行者鳥水行者虫
說者如鳥飛空逕遊大海彼諸水虫
作是念此大海水無量深廣非是凡
鳥能従此岸至彼岸除一金翅鳥虫
知此鳥飛必墮水見影便逐鳥極墮
水虫得而食如是未除欲衆生一切
時七使得現在相逐若結現在前當
爾時愛非愛依果報果是故相逐是
使或曰如豪使亦爾者熏堅著故所
使是使者行也相逐是使者事也或
曰鞞婆沙論卷第三苐二十八張
洛
[29-0337b]
如豪使亦爾者細事也所使是使者
性也相逐是使者熏堅著也或曰
如豪使亦爾者過去使也所使是使
者現在也相逐是使者當來也或曰
如豪使亦爾所使是使者心相應使
也相逐是使者心不相應使也問曰
如使無不心相應答曰彼使得以使
爲名外者說四句如豪使亦爾相入
是使所使是使相逐是使如豪使亦
爾者豪者說細也如所說此極細行
也相入是使者於意中相入如麻
中有油如杏人中膩所使是使者於
意中所使如乳母爲嬰兒所使相逐
是使者於意中相逐如影逐身或曰
如豪使亦爾者性也相入是使者事也
所使是使者行也相逐是使者熏堅
著也或曰以三事得知使一者性二
者果三者人性者欲使者如甛藥草
恚使者如苦果子有使者如乳毋衣
見使者如迷失道疑使者如惑二道
是說性也果者欲使修習多修習生
雀鴛鴦鴿中恚使修習多修習生蛇蚘
中有鞞婆沙論卷苐三苐二十九
張洛
[29-0337c]
使修習多修習生色無色界中慢使
修習多修習生下賤中無明使修習
多修習生愚闇中見使修習多修習
生異道中疑使修習多修習生邊地
中是說果也人者欲使者當觀如難
陀恚使者當觀如貰合及鴦掘摩有
使者當觀如阿私陀阿羅蘭欝頭藍
子也慢使者當觀如摩那多陀無明
使者當觀如欝鞞羅見使者當觀如
鬘童眞疑使者當觀如湏那刹多羅
是說人以是三事得知使一者性二
者果三者人問曰慳嫉何以故不立
使中答曰佛世尊於法眞諦餘眞無
能過彼盡知法相盡知行謂有使相
立使中謂無使相不立使中或曰說
結二種一者具結二者不具結具結
者立使中不具者不立使中或曰謂
結見斷思惟斷彼立使中此慳嫉一
向思惟斷以是故不立使中或曰此
慳嫉者厚濁使者清薄或曰慳嫉
熏不堅著使者熏堅著如處所燒
草樹皮火滅地卽冷慳嫉行亦爾如
處所燒狗骨木彼火滅久地故熱使
鞞婆沙論卷苐三苐三十張洛
[29-0338a]
行亦爾以是故慳嫉不立使中
廣說七使
處盡鞞婆沙九結處第
十四九結者愛結恚結慢結無明結
見結失願結疑結慳結嫉結問曰九
結有何性答曰愛結三界五種是十
五種慢結無明結亦爾恚結五種六
識身見結十八種失願結亦爾疑結
惟斷此五種是九結性是結性巳種
相身所有自然說性巳當說行何以
故說結結有何義答曰縳義是結義
苦繫義是結義結雜毒義是結義縳
義是結義者縳是結結是縳云何知答
曰有契経彼契経尊者舎利弗問尊
者摩訶拘絺羅云何賢者拘絺羅眼
繫色耶色繫眼耶答曰尊者舎利弗
不眼繫色不色繫眼至意法不意繫
法不法繫意但此中若婬若欲是彼
繫也尊者舎利弗譬如二牛一黑一白
一扼一鞅縳繫尊者舎利弗若有作
是說黑牛繫白牛白牛繫黑牛尊
者舎利弗彼爲等說不答曰不也賢
者拘鞞婆沙論卷第三第三十一
張洛
[29-0338b]
絺羅何以故答曰賢者拘絺羅非黑
牛繫白牛非白牛繫黑牛但以扼鞅
繫是彼繫如是尊者舎利弗不眼繫
色不色繫眼至意法不意繫法不法
繫意但此中若婬若欲是彼繫是謂
縳義是結義苦繫義是結義者欲界
結欲界衆生欲界中苦繫色界結色
界衆生色界中苦繫無色界結無色
界衆生無色界中苦繫諸欲界結彼
是繫相繫苦中非是樂諸色無色界
結彼是繫相繫苦中非是樂是謂苦
繫義是結義結雜毒義是結義者極
妙生處世俗正受如解脫除入一切
入彼聖所除結雜毒故如極妙食雜
毒慧者能除以雜毒故如是極妙生
處世俗正受彼聖能除結雜毒故是
謂繫義是縳義苦繫義是結義雜毒
義是結義共行說巳當別說行愛結
云何答曰三界愛也問曰何以故使
中欲界愛立欲使色無色界愛
如是餘契経中說三愛欲愛色愛無
色愛何以故此契経一切三界愛立一
愛結答曰佛世尊於法眞諦餘眞無
鞞婆沙論卷苐三苐三十二張洛
[29-0338c]
能過彼盡知法相盡知行謂法獨能
擔彼獨立若不能獨擔彼立品或曰
世尊教化或有利根或中根或軟根
利根者一切三界愛說一愛結中根者
說二愛如使中欲界愛立欲使色無
色界愛立有使軟根者說三愛如所說
三愛欲愛色愛無色愛或曰復次世
尊教化或欲略或欲廣或欲略廣謂欲
略者彼三界愛說一愛結謂欲廣者
彼說三愛如所說三愛欲愛色愛無色
愛謂欲廣略者彼說二愛如使中欲
界愛立欲使色無色界愛立有使或曰
復次世尊教化或始行或少習行或
巳成行謂始行者彼說三愛如所說
三愛欲愛色愛無色愛謂少習行者
彼說二愛如使中欲界愛立欲使色
無色愛立有使謂己成行者彼三界
愛說一愛結或曰前巳說苦繫義是
結義謂欲界愛此是繫相繫苦中非
是樂謂色無色界愛彼一切繫相繫
苦中非是樂是等共一相故以是故
世尊一切三界愛立愛結問曰恚結
云何答曰於衆生起惡問曰如非衆生
鞞婆沙論卷苐三苐三十三張洛
[29-0339a]
亦起惡何以故說於衆生起惡答曰
因衆生起惡於非衆生亦起惡或曰
多故多因衆生起惡少非衆生或曰
多増惡故多増惡於衆生起惡少増
惡非衆生問曰慢結云何答曰七慢
謂之慢結七慢者慢増上慢慢増慢
我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂之
慢結問曰無明結云何答曰三界無
知
結三見者身見邊見邪見是三見謂
之見結問曰失願結云何答曰二盜
謂之失願結二盜者見盜及戒盜是
二盜謂之失願結問曰何以故使中
五見立一見使結中二見立見結二
見立失願結答曰佛世尊於法眞諦
餘眞無能過彼盡知法相盡知行謂
法能獨擔彼獨立謂不能獨擔彼立
品或曰前巳說苦繫是結義謂身見
彼名女繫苦中非是樂謂邊見及邪
見彼亦名女繫苦中非是樂是等共
一名一性故三立一見結謂戒盜彼
名界繫苦中非是樂謂見盜亦名
界繫苦中非是樂是共一名一性故
鞞婆沙論卷第三第三十四張洛
[29-0339b]
是二見立一失願結或曰謂彼種等
攝亦等種等者謂見結十八種失願
結亦十八種攝等者見結攝十八使
失願結亦攝十八使謂彼種等攝亦
等以是故結中三見立見結二見立
失願結問曰疑結云何答曰於諦猶
豫也問曰何以作是說於諦猶豫答
曰不定者欲令定故欲令定者若遠
見生猶豫是女耶非女耶是男耶非
男耶見二道巳生猶豫是道耶非道
耶見二衣生猶豫是我衣耶非我衣
耶莫作是念是根本疑結此是一切
欲界不隱沒無記耶行也謂彼不定
說欲令定問曰疑結云何答曰於諦
猶豫是謂根本疑結問曰嫉結云何
答曰心恚也心恚者此結恚相也問
曰慳結云何答曰心不欲捨也
心不欲捨者此結貪相也問曰何以
作是說答曰不定者欲令定故欲令
定者此世閒嫉中慳想慳中嫉想嫉
中慳
於我好彼物於我好世閒見巳作是念
此人極慳彼非慳是嫉也慳中嫉想
者如鞞婆沙論卷第三第三十五
張洛
[29-0339c]
守巳妻子財寶是物於此中莫出是
物於此中莫出世閒見巳作是念此
人極嫉此非嫉是慳也謂彼不定嫉
中慳想慳中嫉想說欲令定問曰嫉
結云何答曰心恚也心恚者此結恚
相也問曰慳結云何答曰心不欲捨也
心不欲捨者此結貪相也問曰何以
故十緾慳嫉立九結中餘不立答曰佛
世尊於法眞諦餘眞無能過彼盡知
法相盡知行謂有結相立結中謂無
結相不立結中或曰現後現邊彼十
緾何謂後何謂邊慳嫉也以是故十
緾中慳嫉立九結中餘不立也或曰
謂卑結賤妾結穢結弊結若見他得
恭敬供養何故見巳起嫉者有百千
無量錢財於中不能持一錢従今世
至後世於中何故起慳是謂卑結賤
妾結穢結弊結故十緾慳嫉立九結
中不立餘或曰謂因此慳嫉衆生生
死中受無量輕易世閒二所輕易一
者貧窮二者醜陋嫉結修習多修習
便醜陋慳結修習多修習便貧窮
此二貧窮及醜陋父母輕易兄弟姉
鞞婆沙論卷苐三苐三十六張洛
[29-0340a]
妺亦輕易至巳妻子亦輕易以是故
十緾慳嫉立九結中不立餘或曰謂
此慳嫉如守獄卒如衆生繫在獄中
立二獄卒守門令不得出如園觀極
嚴治巳立二人守門不令入如是此
衆生不出惡趣如獄囚者由慳嫉故
不入天人如園觀者由慳嫉故以是
故十緾慳嫉立九結中不立餘或
曰謂因慳嫉天阿湏羅數
如彼契經釋提桓因至世尊所而問
大仙人天及人阿湏羅揵沓和迦留
羅羅刹如是及餘各異身有幾結世
尊告曰拘翼天及人阿湏羅揵沓和
迦留羅羅刹各異身有二結慳及嫉問
曰如此天及人或九結或六結或三結
或無結有九結者一切凡夫人有六
結者如凡夫欲愛盡及聖人欲愛未
盡有三結者如聖人欲愛盡無結者
阿羅漢天及人獨成就二結慳及嫉
何以故告拘翼天及人阿湏羅揵沓
和迦留羅羅刹如是及餘各異身有
二結慳及嫉耶答曰謂慳嫉是豪貴
結彼釋提桓因於二天中増上豪貴
鞞婆沙論卷第三第三十七張洛
[29-0340b]
主彼爲此重擔慳嫉所緾世尊爲
彼譏刺義故說拘翼天及人阿湏羅揵
沓和迦留羅羅刹如是及餘各異身
有二結慳及嫉汝因慳嫉重擔所緾
或曰以此慳嫉故令天阿湏羅數數
共鬪彼釋提桓因畏阿湏羅爲阿湏
羅所嬈離戰處不久至世尊所而說
義世尊何因何緣天及阿湏羅數數
共鬪世尊爲說義拘翼因慳嫉故
天及阿湏羅數數共鬪天上食妙阿
湏羅有美女彼諸天於食慳不欲令
阿湏羅得於女嫉令我得阿湏羅於
女慳不欲令天得於食嫉令我得彼
天來下爲女故阿湏羅至天上爲食
故如是天及阿湏羅數數共鬪彼釋
提桓因畏阿湏羅所嬈離戰處不久
至世尊所而問大仙人天及人阿湏
羅揵沓和迦留羅羅刹如是餘各異
身有幾結世尊告曰拘翼天及人阿
湏羅揵沓和迦留羅羅刹及餘各異
身有二結慳及嫉
立九結中不立餘廣說九結處
盡鞞婆沙九十八使處第十
五鞞婆沙論卷第三第三十八張
洛
[29-0340c]
九十八使者欲愛五恚五色無色愛
十慢十五無明十五見三十六疑十
二問曰何以故作此論答曰如守本
文沙門斷彼意故作此論如名守本
文沙門者是一切佛契経如本所說
而執持問曰彼何以故作是念答曰
彼作是說更誰有力勝於佛者謂佛
契経說七使彼當能作九十八使耶
謂彼欲尒者欲斷彼意故此中九十
八使說如實相以是故作此論佛契
経說七使彼分別界行種起九十八
使分別種者謂七使欲愛使中分別種
於九十八使中起五種恚使亦尒分別
界種者謂七使中有愛使者使分別
界種於九十八使中起十使若七使中
慢使亦分別界種於九十八使中起
十五種無明使亦爾謂七使中疑使
彼亦分別界種於九十八使中起十
二種分別界行種者謂七使中見使
分別界起十五欲界五見色無色界
五見分別行者十八欲界六色無色
界六分別種者有四如是五見分別
界行種於九十八使中起三十六使
鞞婆沙論卷第三第三十九張洛
[29-0341a]
是謂七使分別界分別行分別種便
起九十八使廣說九十八使處盡鞞
婆沙說不善品小章竟
鞞婆沙論卷第三
勅雕造
鞞婆沙論卷第三第四十張洛
[29-0341b]
鞞婆沙論卷第四洛
