云何名身云何句身云何味身乃至
廣說問曰何以故作此論答曰彼作
經者意欲爾乃至廣說復有說者彼
尊者迦旃延子於此經中現種種事
善於義相或有人疑彼但善於義不
善於文爲斷如是等疑欲現於文義
中
聲論家欲令字是色法字體是聲聲
是色陰所攝爲斷如是意故作如是
說字是心不相應行行陰所攝復有
說者此名身句身味身能照煩惱出
要法所以者何若稱煩惱名當知此
法是煩惱若稱出要名當知此法是
出要以名身句身味身能顯照煩惱
出要法故而作此論復有說者以覺
知名句味等法故有三種菩提差別
其事云何答曰若増上慧覺知名等
法是名爲佛若以中慧名辟支佛若
[25-0454c] 
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二張投以下
慧名曰聲聞復有說者以覺知名等
法故名佛一人爲無量說法者復有
說者若不能觀察名句味身生大過
患若能觀察生大善利其事云何若
不能觀察名句味身則煩惱惡行之
河常流不絕如罵琉璃太子言婢子
何以昇釋種堂彼以不能觀察四五
字故與百十衆生墮惡道中彼若能
觀察四五字者如山等惡行亦能堪
忍以不觀察故有如是折減問曰行
者得他罵時云何觀察名身等令恚
心不生答曰或有說者阿拘盧奢秦
言是罵拘盧奢秦言喚聲行者作如
是念我今不應念是阿字所以者何
若有阿字是名爲罵若無阿字名曰
喚聲若我不念是阿字者使他人終
日竟夜常作喚聲於我何爲生瞋恚
心復有說者行者作如是念若以如
是等字罵我於此方是卑陋語於他
方是嘆羙語我若於此方卑陋語中
生於憂苦於異方語生喜樂者我則
常憂常苦常喜常樂誰有苦人與我
等者以是事故不生恚心復有
[25-0455a]
罵我者以是等字行者作是念讃嘆
我者爲以是字更有異字諦觀察之
更無異字但此諸字次第顚倒言是
罵是讃我今何爲於是字中而生瞋
恚復有說者行者作如是念若人罵
我以一界少入一入少入一陰少入
餘不罵我者十七界一界少入十一
入一入少入四陰一陰少入如是不
罵我者多罵我者少而我何爲生瞋
恚心復有說者行者作是念此罵名
誰所成就爲是罵者爲是受罵者推
之應是罵者成就若然者便是自罵
於我何爲而生瞋恚復有說者行者
作是念若以一字則不成罵二字則
成無有能一時稱一字者若稱後字
時前字巳滅不至後字如是但以意
分別故言是罵者是受罵者以是事
故不生瞋心復有說者行者作是念
罵者及我一時同一刹那滅後生諸
陰亦無罵者及受罵者罵法不可得
故是以不生恚心復有說者行者作
是念罵者受罵者皆悉是空所以者
何無我无人無衆生无壽命無
[25-0455b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐四張投作無
作者无受無受者但有諸陰空聚是
故不生瞋心行者應以如是等法觀
名身句身味身問曰何以復依名句
味身作論耶答曰欲現此經文義具
足故而作此論復有說者以依此文
能顯明陰界入中衆多之義亦能讃
嘆佛法僧寶以是事故而作此論
云何
名身名身胡音有三種一語名名二語名名身三語以上名多名身一語名名
者一法一名二語名身者二法二名三語以上名多名身者三法三名以上名多名身句身味身亦如是此所問
名身者問多語名身也問曰
何以問多語名身不問名不問名身
耶
復有說者應問而不問者當知此是
有餘之說復有說者名與名身悉入
多語名身中是故問多語名身不問
名與名身答曰名者稱語種種語増
語想數施設世所傳說是謂名如
是等語盡說是名問曰何故問多名
身而答名耶答曰以名成滿多名身
故多名身還成滿多名身復次名
能生多名身多名身還生多名身是
故問多名身答名問曰名多名
[25-0455c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐五張投
身體性是何答曰是心不相應行巳
說體性所以今當說何故名名答
曰名者亦名隨亦名求亦名合天竺名音中合
此三義隨者隨其所作有如是名求者
以是名求有此物應復次求者四
陰名求以四陰能取諸界能取諸趣
能取諸生是故名求合者於義於造
相應故名合問曰何故名多名身答
曰衆多名合聚故名多名身如一鳥
不名多鳥身衆多鳥名多鳥身馬等
亦如是如是一名不名多名身衆多
名合集名多名身句身味身當知亦
如是如是有名有名身有多名身名
者有一字名二字名多字名一字名
者名曰名二字名者名曰名身多字
名者或說三字或說四字名多名身
二字名者亦名名四字名名身或六
字或八字名多名身三字名者亦名
名六字名名身或九字或十二字名
多名身四字名者亦名名八字名名
身或十二字或十六字名多名身如
是乃至多字立門亦爾如名身味身
當知亦如是
[25-0456a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐六張投
云何句身此問多句身答曰隨句義滿現如
是事是名句身所以引偈者爲作證
故如說
是諸佛教
彼諸惡莫作是初句乃至廣說隨句
義滿者滿偈義也現如是事者顯明
如是事也是名句身此偈有說有解
如說諸惡是說莫作是解下諸句亦
如是說如說諸惡於說是足於解不
足於句不足於偈不足莫作於說於
解於句足於偈不足乃至是諸於說
於解於句足於偈不足佛教於說於
解於句於偈足此是偈中不長不短
八字爲一句三十二字爲一偈此結
偈法名阿㝹吒闡提是經論數法亦
是計書冩數法六字爲句者名初偈
二十六字爲句者是後偈或有減六
字爲句者此偈名周利荼若過一十
六字爲句者此偈名摩羅
云何味身答曰字說是味身所以引
偈者爲作證故如說
欲是偈本字卽是味偈依於名
[25-0456b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐七張投造
是偈體欲
是偈本者云何爲欲答曰欲者欲造
偈欲作偈是名爲欲本者是所起是
所因是名爲本字卽是味者諸字卽
是味偈依於名者偈依名有造是偈
體者造者是作偈者偈従作偈者生
如泉出水如乳房出乳偈従造者生
故以爲體有
名有名身有多名身有句有句身有
多句身有味有味身有多味身彼一
字名者名曰名不名名身不名多名
身不名句不名句身不名多句身是
名味不名味身不名
者名曰名不名名身不名多名身不
名句不名句身不名多句身是名味
名味身不名多味身彼二字名一字
爲名者名曰名二字名名身不名多
名身不名句不名句身不名多句身
是名味名味身不名多味身四字名
者名曰名不名名身不名多名身不
名句不名句身不名多句身是名味
名味身不名多味身彼四字名一字
爲名者名曰名二字名名身餘二
[25-0456c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐八張投字名
多名身不名句不名句身不名多句
身是名味名味身名多味身以二字
爲名者名曰名名名身不名多名身
不名句不名句身不名多句身名味
名味身名多味身八字名者名曰名
不名名身不名多名身是名句不名
句身不名多句身是名味名味身名
多味身彼八字名以一字爲名者名
曰名名名身名多名身名句不名句
身不名多句身名味名味身名多味
身以二字爲名亦如是四字爲名者
名曰名名名身不名多名身名句不
名句身不名多句身名味名味身名
多味身十六字爲名者名曰名不名
名身不名多名身名句名句身不名
多句身名味名味身名多味身彼十
六字一字爲名者名曰名名名身名
多名身名句名句身不名多句身名
味名味身名多味身二字四字爲名亦如
是八字爲名者名曰名名名身不名多名
身名句名句身不名多句身名味名
味身名多味身三十二字爲名者名
曰名不名名身不名多名身名
[25-0457a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐九張投
句名句身名多句身名味名味身名
多味身彼三十二字一
字爲名者四字爲名者八字爲名者
如前說十六字爲名者名曰名名名
身不名多名身名句名句身名多句
身名味名味身名多味身一字一名
如上廣說一字二名者名曰名名名
身不名多名身不名句不名句身不
名多句身名味名味身不名多味身
一字四名者名曰名名名身名多名
身不名句不名句身不名多句身名
味名味身名多味身一字八名者名
曰名名名身名多名身名句不名句
身不名多句身名味名味身名多味
身一字十六名者是名句名句身不
名多句身餘如上說一字三十二名
者說皆具足一字一名如前說二字
二名者名曰名名名身不名多名身
不名句不名句身不名多句身名味
名味身名多味身二字二名一字爲
名者如前說四字一名者如前說四
字二名者名曰名名名身不名多名
身名句不名句身不名多句身名味
[25-0457b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十張投
名味身名多味身彼四字二名一字
二字爲名者如前說八字一名者如
前說八字二名者名曰名名名身不
名多名身名句名句身不名多句身
名味名味身名多味身彼八字二名
一字二字四字爲名如前說十六字
爲一名者如前說十六字二名者名
曰名名名身不名多名身名句名句
身名多句身名味名味身名多味身
彼十六字一名一字二字四字八字
爲名者如前說
問曰名爲隨身處所爲隨語處所答
曰或有說者名隨語處所諸作是說
名隨語處所者
欲界名是欲界人是欲界所說義或三界
繫或不繫生欲界作初禪地語語是
初禪地名是初禪地人是欲界所說
義或三界繫或不繫生初禪中作初
禪地語語是初禪地名是初禪地人
是初禪地所說義或三界繫或不繫
生初禪中作欲界語語是欲界名是
欲界人是初禪所說義如前說生二
禪三禪四禪中作初禪地語語是初
[25-0457c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十一張投禪名
是初禪人是二禪三禪四禪所說義
如前說生二禪三禪四禪中作欲界
語語是欲界名是欲界人是二禪三
禪四禪所說義如前說問曰諸作是
說名隨語處所者名是欲界初禪餘
三禪地爲有名不答曰或有說者無
復有說者有而不可說評曰不應作
是說如前說者好復有說者名隨人
處若作是說名隨人處者生欲界中
作欲界語語是欲界名是欲界人是
欲界所說義如前說生欲界中作初
禪地語語是初禪地名是欲界人是
欲界所說義如前說生初禪中作初
禪地語語是初禪名是初禪人是初
禪所說義如前說生初禪中作欲界
語語是欲界名是初禪人是初禪所
說義如前說生二禪三禪四禪中作
初禪地語語是初禪名之與人卽是
彼地所說義如前說生二禪三禪四
禪中作欲界語語是欲界名之與人
卽是彼地所說義如前說問曰若作
是說名隨人處者二禪三禪四禪地
有名無色界爲有名不答曰或有
[25-0458a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十二張投
說者無復有說者有而不可說評曰
不應作是說如前說者好問曰名爲
衆生數問曰名者爲是長養爲是報
爲是依答曰一切名是依非長養非
報問曰若夕非報者此經云何通如
佛告阿難我亦說名従業生答曰此
中說業威勢果言従業生如作好業
亦生好名問曰名當言善不善無記
耶答曰名當言無記問曰誰成就此
名爲是說者爲是所說法耶若是說
者斷善根人亦說善法可成就善耶
離欲人亦說不善可成就不善耶若
是所說法者非衆生數法及無爲法
亦是所說法可成就名耶答曰應作
是說名是說者成就問曰若然者斷
善根人亦說善法離欲人亦說不善
法可成就善不善耶答曰不也所以
者何彼雖成就善不善法名然名體
是無記法
聲聞一心能起一語一語不能說一
字問曰如說阿此非一字耶答曰爾
所時巳經多刹那世尊一心起一語
[25-0458b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十三張投一
語說一字唯佛世尊其言輕疾言聲
無過辭辯第一問
曰諸法過去有過去現在未來名耶
答曰有過去法有過去名者如毗婆
尸佛以如是名說過去法過去法有
未來名者如彌勒佛以如是名說過
去法過去法有現在名者如今現在
以如是名說過去法頗未來法有未
來現在過去名耶答曰有未來法有
未來名者如彌勒佛以如是名說未
來法未來法有過去名者如毗婆尸
佛以如是名說未來法未來法有現
在名者如今現在以如是名說未來
法頗現在法有現在過去未來名耶
答
如是名說現在法現在法有過去
名者如毗婆尸佛以如是名說現在
法現在法有未來名者如彌勒佛以
如是名說現在法如
語能說名名能顯義問曰一切名盡
能顯義不耶答曰一切名盡能顯義
問曰若然者以如是名顯斷常見第
二頭第三手第六陰第十三入第
[25-0458c]
阿毗曇毗婆沙論卷第九第十四張投十九
界如是等名爲顯何義荅曰顯衆生
常想斷想第二頭想第三手想第六
陰想第十三入想第十九界想顯如
是等義問曰若以名顯一切法無我
此何所不顯荅曰或有說者不顯自
體相應共有餘法悉顯復有說者唯
除自體餘法悉顯復有說者唯除四
字所謂諸法無我餘法悉顯復有說
者一切法悉顯所以者何如婆字顯
婆字娑字顯娑字問曰
爲名多耶爲義多耶荅曰或有說者
義多何以故義攝十七界一界少入
十一入一入少入四陰一陰少入名攝
一界一入一陰少入復有說者名多
非義多何以故一義有多名故如尼
犍荼書分別諸名一義有千名評曰
如是說者好義多非名多所以者何
不湏更以餘事但以攝界等多故義
攝十七界一界少入十一入一入少入四陰
一陰少入名攝一界一入一陰少入彼名
亦是義若然者應全攝陰界入復有
說者若以說法故則名多於義所以
者何世尊說法一義以多名說
[25-0459a]
阿毗曇毗婆沙論卷第九第十五張投
故若以陰界入則義多於名
問曰義爲可說不耶若可說者說火
則應燒
舌若不可說云何有顚倒耶如索象
則馬來如索馬則象來此經復云何
通如佛告比丘我所說法文亦善義
亦善荅曰應作是論義不可說問曰
若然者云何所索非顚倒耶荅曰古
時人立於象名有如是想索象則象來
非馬索馬則馬來非象復有說者語
能生名名能顯義如是語生象名象名
能顯象義馬等亦如是此經云何通者
尊者和湏蜜荅曰說顯義文故言說
義復有說者爲破外道所說法故外
道所說或無義或有少義世尊所說
有義有多義是故言說義復有說者
外道所說文與義相違義與文相違
世尊說法文不違義義不違文問曰
文義有何差別荅曰文者味義者所
味問曰彼味亦爲餘味所味彼味亦
是所味耶荅曰彼味亦是所味問曰
若然者味與所味有何差別荅曰所
味是十七界一界少入十一入一入
[25-0459b]
阿毗曇毗婆沙論卷弟九弟十六張投
少入四陰一陰少入所攝味是一界
一入一陰少入所攝復有說者義是
色非色文是非色如色非色相應不
相應有依無依有勢果无勢用有行
無行有緣无緣文是不相應乃至是
無緣復有說者義是可見不可見文
是不可見義是有對無對文是無對
義是有漏無漏文是有漏義是有
爲无爲文是有爲義是善不善無記
又是無記義是墮世不墮世文是墮
世義是三界繫不繫文是欲色界
繫義是學無學非學非无學文是非
學非無學義是見道斷修道斷不斷
文是修道斷義是染汙不染汙文是
不染汙
白隱沒不隱沒退不退有報无報文
是不染汙乃至是無報文義是謂
差別
如經說云何爲名四陰爲名問曰如
名是心不相應行陰所攝以何等
故世尊說四陰非色陰爲名耶答曰佛
說色法非色法爲二分諸色法爲色
陰諸非色法爲四陰諸顯義名是心
[25-0459c]
阿毗曇毗婆沙論卷弟九第十七張投不
相應行陰所攝名
有六種所謂功德生處時隨欲作事相
功德爲名者如誦修多羅故名修多
羅者誦毗尼故名持律者誦阿毗曇
故名阿毗曇者以得湏阤洹果故名
湏阤洹乃至得阿羅漢果者名阿羅
漢生處爲名者城中生者名城中人
如是隨何國生名彼國人時爲名者
如小兒時名爲小兒如老時名爲老
人隨欲名者如生時父母爲作名亦
沙門婆羅門爲作名作事名者如能畫故名
爲畫師能銅鐵作故名銅鐵師相爲
名者如棷杖執蓋故名爲棷杖執蓋
者復有說者有四種名所謂一想二
枳互三呾地多四三摩娑想爲各者
如世貴人以奴爲名如貧賤人以貴
爲名枳互爲名者能腹行故名腹行
虫呾地多爲名者如事毗紐天名事
毗紐天者如従婆修提婆天生名婆
修提婆子三摩沙爲名者如生駮色
名爲駮牛如人屬王名爲王人復有
說者名有二種所謂生作生爲名者
如婆羅門刹利毗舎首阤作爲
[25-0460a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十八張投名
者如生時父母爲作名若沙門婆羅
門爲作名復有說者生爲名者如生
時父母爲作名亦沙門婆羅門爲作
名作爲
名名第二名復有說者有二種名所
謂有相無相有相爲名者如无常苦
空無我陰入等名无相爲名者如衆
生人那羅禪頭等名若佛出世作有
相名若佛不出世唯無相名復有說
者有二種名所謂共不共不共爲名
者如三寶等名共爲名者諸餘名復
有說者一切名盡是共無不共名所
以者何一義可立一切名一切義可
立一名復有說者有二種名所謂決
定不決定決定爲名者如湏彌山四
天下大海此世界始成時是決定名
不決定爲名者諸餘等名復有說者
無決定名所以者何諸餘邊方亦爲
湏彌山等更作餘名評曰如是說者
好世界初成時名湏彌山四天下大
海名亦如是問曰如刧盡時一切散
壞誰復作此名答曰或有說者是仙
人入定力復傳此名復有說者衆
[25-0460b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十九張投生有
因力能說此名問曰諸名爲先有共
傳爲更有新作者答曰世界初成湏
彌山等諸名先有共傳餘名不定復
有說者名有二種所謂物作物爲名
者如提婆達多延若逵多名作爲名
者如作者刈者大者讀者等名問曰
爲有知名邊際者不答曰有唯佛能
餘無知者所以者何以佛能知一切
名邊際故名一切智如經
說如來出世便有名身等出現世間
問曰若佛出世若不出世常有名身
等現於世間何以言如來出世便有
名身等出現世間答曰言名身等出
世者所謂陰界入名隨順無我隨順
解脫隨順空斷人見生覺意背
向出要止愚癡生智慧斷猶豫生決
定猒生死樂寂靜斷外道意歎内道
意爲說如是等名身言出現世間
問曰
如火名火此名爲是有相名爲是無
相名耶答曰是有相名如向所說一
切顯義名此名是有相問曰若然者
火有何相答曰凡義有二種有
[25-0460c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二張投相無相
如火外無火相言是無相如熖是火
相言有火相佛經有
三種名說法謂去來今問曰此三種
名說法體性是何答曰如波伽羅那
說三種名說法體性攝十八界十二
入五陰問曰如波伽羅那說三種說
法體性攝十八界十二入五陰所說
是語所顯是名應是一界一入一陰
少入云何說攝十八界十二入五陰
答曰或有說者取三種名說法及眷
屬故其事云何答曰語能生名名能
顯義故說及其眷屬復有說者爲三
義說法故言三名說法所以者何說
者聽者皆爲於義以是事故盡攝陰
界入問曰何故有爲法說是三名說
法不說無爲法耶尊者和湏蜜答曰
此經爲說有爲法有爲法不得作第
四第五說法復有說者此經爲說一
切法無爲法墮現在世中所以者何
以現在法能證得無爲法故以是故
無爲法亦在三種名說法中復有說
者若有三性者說是三名說法三性
者所謂語名義無爲法雖語
[25-0461a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十一張投
有義無語无名是故說不在三名說
法中問曰何故世尊說世是三名說
法答曰或有說者爲止外道意故外
道於世中愚故復有說者爲壞未來
世中說無過去未
世是三種名說法復有說者外道作
如是說若無我者是人說法終無所
爲爲壞如是意而作是說雖無有我
爲世故說問曰若爲過去說法解未
來現在事若爲未來說法解過去現
在事若爲現在說法解未來過去事
於三種名說法中爲是何名說法答
曰或有說者如是說者於三種名說
法中是異說復有說者若爲過去說
法解未來現在事者爲過去卽過去
世解未來現在事卽未來現在世攝
乃至爲現在說過去未來亦如是復
有說者若作是說是說三世義若爲
過去是說過去義解未來現在是說
未來現在義未來現在亦如是
如經說有三種名說法無第四第五
問曰若說三種名說法有說有解於
義巳足何以復言無第四第五答曰
[25-0461b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十二張投無第
四者遮有第四世無第五者決定此
義無第五世復有說者无第四者遮
第四世無第五者遮無爲法復有說
者應說四種名說法所謂四聖諦無
第五者無第五諦无第六者遮虛空
非數滅復有說者應有五種名說法
所謂五陰無第六者無第六陰無第
七者遮无爲法此爲三世名說法故
無第四第五應有一種名說法所謂
作觀無第二第三无第二者無第二
作觀無第三者遮作觀所不攝法復
有說者應有二種名說法所謂定慧
無第三者無第二定若第二慧無第
四者遮定慧所不攝法此說三世名
說法故無第四第五無第四者遮第
四世無第五者遮三世所不攝法以
如是數法
陰六聖明分想七覺分八道分九次
第定十種無學法如來十力應有十
種名說法无第十一第十二無第十
一者無第十一力無第十二者遮十
力所不攝法卽彼
經說應以四事察人是長老爲
[25-0461c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九第二十三張投可與
語爲不可與語云何爲四一不住是
處非處二不住智論三不住分別四
不住道迹問曰如此四事有何差別
答曰或有說者不住是處非處者不
如實知是處非處不住智論者不如
實知智與不知不住分別者不如實知
世諦第一義諦不住道迹者不如實
知此身集道迹不如實知此身滅道
迹復有說者不住是處非處者如眼
色能生眼識乃至意法能生意識名
爲是處不如實知者名爲不住不住
智論者不如實知十智不住分別者
不如實知了義不了義經不住道迹
者不如實知四種道迹復有說者不
任是處非處者不能自定所說是處
非處不住智論者不能堪忍分別前
後問答不住分別者不如實知詭誑
眞實不住道迹者他如法問心不悦
可復有說者不住是處非處者不別
有無不住智論者不解智人論不住
分別者不知假設無有是處之言不
住道迹者無有隨應覺意復有說者
不住是處非處者於所言論不
[25-0462a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十四張投別自
義他義不住智論者於先所聞執著
不捨後所聞義不能觀察不住分別
者他說正義心生疑慮如人見蘇謂
是米飯不住道迹者不識他人所說
次第以前爲中以中爲後復有
不住是處非處者不知現前可了不
可了事不住智論者不能以比想籌
量所論不住分別者不知前後所說
次第不住道迹者不解他人所問意
尊者婆摩勒說曰不住是處非處者
不能定所說不住智論者不知詭誑
及與眞實不住分別者不堪忍分別
前後問答不住道迹者他人如法論
心不悦可尊者僧伽婆秀說曰不住
是處非處者不知多界經所說是處
非處義不住智論者不知四十四智
七十七智體分不住分別者不知煩惱
出要不住道迹者不如實知色滅道
法復應以四事察人是長老應以決
定答論作決定答是可與語乃至廣
說云何決定答論如問佛是等正覺
耶應決定答言是此佛法是善好耶
應決定答言是此聲聞是善隨
[25-0462b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十五張投順衆
耶應決定答言是一切行無常一切
行无我涅槃是寂靜耶應決定答言
是是名決定答論問曰何故如是問
者作決定答答曰此問於義利益能
増長善亦進梵行通逵覺意能得涅
槃是故如是問者作決定答論云何
分別答論答曰若作是問爲我說法
彼應作是答法亦衆多過去未來現
在善不善無記欲界繫色界繫無色
界繫不繫學無學非學非無學見道
斷修道斷無斷如是等法爲說何法
如是隨所問應分別答是名分別答
論云何反問答論答曰如說爲我說
法應作是答法亦衆多有過去乃至
無斷法於此法中爲說何法是名反
問答論問曰分別答反問答有何差
別答曰若以答而言無有差
所問應有差別所以者何問有二種
有欲知義故問爲觸惱故問若爲知
義故問爲我說法者應作是答法亦
衆多有法過去乃至不斷於此法中
爲說何法若言爲我說過去法應作是
答過去法亦衆多有善不善無
[25-0462c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十六張投記若
作是言爲我說善法應作是答善法
亦衆多有色乃至識若作是言爲我
說色法應作是答色亦衆多有不殺
生乃至不綺語若作是言爲我說不
殺生法應作是答不殺有三種従不
貪不恚不癡生爲說何等若作是言
爲我說従不貪生者應作是答従不
貪生有二種作無作若爲知義故問
應次第分別顯說若爲觸惱故問者
應答言法亦衆多爲說何法不應語
言有過去未來乃至不斷若作是言
爲我說過去法應作是答過去法亦
衆多不應說善不善無記若作是言
爲我說善法應作是答善法亦衆多
不應說色乃至識若作是言爲我說
色應作是答色亦衆多不應說不殺
生乃至不綺語若作是言爲我說不
殺生應作是答不殺生亦衆多不應
說従無貪無恚無癡生若作是言爲
我說従不貪生者應作是答従無貪
生亦衆多不應說作無作如是爲觸
惱問者應作如是答乃至問盡或時
自答如是有求善義故問有試
[25-0463a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十七張投
他覺意深淺故問或有求義故問或
有輕他故問或有質直故問或有諂
曲故問或有情性軟弱故問或有自
恃智故問如軟弱問者應分別答若
自恃智問者應反問答乃至問盡或
時自答云何置答論答曰如諸外道
是常無常佛言是不應答問曰何故
問世界常無常佛不答耶答曰諸外
道以人是常徃詣佛所作如是問人
爲是常是無常耶佛作是念畢竟無
人若答言無人彼當作是言我不問
有無若答言斷常畢竟無人有何斷
常如人問他言善男子石女兒爲恭
敬孝順不彼作是念石女無兒若我
答言石女無兒彼當作是語我不問
有無若當答言恭敬孝順者石女無
兒有何恭敬孝順彼亦如是此問論
非是眞實以是非有非實故佛不答
如是有常無常亦常無常非有常非
無常世界有邊無邊亦有邊無邊非
有邊非無邊當知亦如是復作是問
沙門瞿曇神卽身耶佛言是不應答
[25-0463b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十八張投問曰
何故佛不答此問答曰諸外道以身
是神往詣佛所作如是問沙門瞿曇
是身卽神乃至廣說佛作是念有身
無神若我答言有身無神彼當作是
言我不問有無若當答言神異於身
畢竟無神云何是身是異如人問他言
善男子兎角牛角爲等相似耶彼人
作如是念兎無角牛有角若我答言
兎無角牛有角彼當作是言我不問
有无若言等相似兎無有角云何言
等相似彼亦如是是問論是有是無
是虛是實以是問論是有是無是虛
是實故佛不答身異神異亦復如是
復作是問沙門瞿曇如來死後爲斷
爲常乃至廣作四句佛言是不應答
問曰何故佛不答耶答曰諸外道以
神本無今有徃詣佛所作如是問沙
門瞿曇如此神本无今有巳有
爲是斷佛作是念畢竟無神云何本
無今有巳有若斷若常是問論非有
非實以是問論非有非實故佛不答
復作是問沙門瞿曇自作自受耶佛
言是不應答問曰何故佛不答
[25-0463c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十九張投耶答
曰諸外道以我作我受世尊常說無
我復作是問沙門瞿曇他作他受耶
佛言是不應答問曰何故佛不答耶
答曰諸外道作如是說自在天作我
受世尊常說自行果報復作是問沙
門瞿曇無作无受耶佛言是不應答
問曰何故佛不答耶答曰諸外道作
如是說苦樂不従因生佛常說有因
有緣問曰如前三答與答法相應此
云何名答論乃至不論一句答曰雖
無所說此是根本答論所以者何與
答理相應乃至不說一句於理善通
或有嘿然於理得勝況有所說而不
勝耶曾聞有大論師名奢提羅至罽
賓國于時佛跡林中有阿羅漢名婆
秀羅具足三明離三界欲通逵三藏
於内外經論無不究畼時奢提羅聞
彼林中有大論師卽詣其所到巳與
尊者婆秀羅共相問誶種種慰勞在
一面坐時奢提羅語尊者婆秀羅言
誰當先立論門婆秀羅答曰我是舊
住應先立論門然汝遠來聽汝隨意
先立論門時奢提羅作如是言
[25-0464a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十張投
一切論有報論時婆秀羅聞是語巳
嘿然而坐時奢提羅諸弟子輩唱如
是言沙門釋子今墮負處従坐欲起
而去時尊者婆秀羅作如是言善去
汝師若是奢提羅者自知此事従彼
林中展轉前行其師作是思惟沙門
釋子何故作是言汝師若是奢提羅
切論有報彼沙門釋子嘿然不言便
爲我論無報沙門釋子巳爲勝我卽
如所念告諸弟子今我當徃還歸謝
之諸弟子言於大衆中今巳得勝何
湏復徃時師復言我寕於智者邊負
不於愚者邊勝卽時還詣婆秀羅所
作如是言汝是勝者我墮負處汝今
是師我是弟子如是嘿然而能得勝
何况所說
如佛世尊責諸弟子言是癡人乃至
廣說問曰何以作此論答曰佛世尊
無相似愛無相似恚無相似慢無相
似無明世尊愛恚巳斷離於憎愛斷
一切諍訟根本如諸弟子有煩惱習
如畢陵伽婆蹉有瞋恚習彼長老罵
[25-0464b]
阿毗曇婆沙論卷苐九苐三十一張投恒河神
言小住弊婢長老阿難貝有愛習以
憐諸釋子故尊者舎利弗有憍慢習
捨隨病藥等如是等習佛世尊永無
所以者何巳離一切諸无巧便煩惱
習故然佛有巧便相似言愛相似言
者如說善來比丘快能出家瞋恚相
似言者汝是釋種婢子諸釋是汝大
家慢相似言者如說我成就十力四
無所畏無明相似言者如說大王従何處
來如告阿難園林外何以有高聲大聲
問曰如來以拔習氣根本何以有如
是相似言答曰爲守護受化田故其
事云何此中應廣說破僧因緣所以
者何卽是此緣根本因緣故諸比丘
爲提婆逵多所壞尊者舎利弗化使
還來彼諸比丘生大慚愧兼有疑心
我等親近提婆逵多所受禁戒將不
失耶以慙愧心徃詣佛所爾時世尊
以親愛軟語而告之言善來比丘
能出家說是語時彼諸比丘皆得除
去慚愧及其疑心所以罵菴婆吒言
婢子者欲破其憍慢心以破憍慢心
故次第二身得生天上見於
[25-0464c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十二張投聖諦
所以說我成就十力四無所畏者不
知佛功德者欲令知故所以言大王
従何處來者欲生談論次第法故所
以問園林外有高聲大聲者欲令阿
難生閑靜親近心故以如是等衆因
緣故而作此論何故
世尊責諸弟子言是癡人此有二義
一是呵責二言是癡人今欲說癡人
義故作是說云何名癡人答曰於佛
法中生於愚癡佛法者所謂道也問
曰云何於道生愚癡耶答曰不能令
道愚癡但於自身増長愚癡復有說
者亦能令道愚癡所以者何以道遠
離故道不得言在故復有說者佛說
斷愚癡法是人於此法不斷愚癡反
増愚癡故作是說於佛法中坐於愚
癡無生分別者令佛功用方便無有
果實其事云何如婦人不産名無産
分如是聞佛所說不受聖道胎者是
人於佛法中名無産分無果
者无依果解脫果無得者於佛法中
無所得故无味者不得出離味閑靜
味道品味寂滅味故言無味无
[25-0465a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十三張投
利者無善果利故譬如良醫四方懃
求種種藥草以與病人爲除病故而
彼病人反以藥草棄糞掃中生二過
患一自病不愈二唐損醫功如是諸
佛世尊作百千萬種種苦行懃求无
漏聖道之藥爲受化者而解說之而
聞法者不能修行生二過患一不能
自愈諸煩惱病二唐捐諸佛所
報復次生愚癡者能令自身爲非噐
故名生愚癡復有說者斷佛期心故
名生愚癡佛期心者欲令衆生解脫
諸苦彼不能修離苦方便故言斷佛
期心復有說者斷於佛法令不相續
若彼人身修正行亦令他人修於正
行如是轉轉令多衆生修於正行若
自身不能修於正行亦令他人不修
正行如是轉轉令多衆生不修正行
如是之人不能利益一身何况多人
復有說者本出家所爲而不能得名
生愚癡復次於佛法中不如義次行
言是癡人此中以佛語爲佛法行者
應如義次行然復不能行故言癡人
復有說者如所應行名如義次行彼
[25-0465b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十四張投
於佛法中不如所應行名不如義次
行不隨順者於佛法中不如法隨順
不次第行者於佛法中不作相續行
犯衆過惡者犯於佛法不如法行者
不行次法謂聖道也復有說者不如義
語次行者不於一切時能行如婆他
利比丘於三月後乃受不非時食法
復有說者不如義次行者此答前說
於佛法中生於愚癡云何生愚癡答
曰於佛教戒不如義次行乃至不如
法修行次法亦如是以何等故佛責
諸弟子此答先所說義答曰諸佛世
尊常訓誨語如今和上阿闍梨向諸
弟子以憐愍意言是癡人佛亦如是
以憐愍饒益故言是癡人諸佛世尊
常以四事教化一以歎羔二以呵責
三以因他四以放捨歎羔者如歎羔
億耳等善哉善哉比丘能以清妙之音
聲唄頌經法呵責者如呵責優阤耶
等因他者如轉法輪時爲五比
法令八萬諸天得道如頻婆娑羅王
迎佛令八萬人天得道如帝釋問佛
亦有八萬諸天得道放捨者如犢子
[25-0465c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十五張投性梵
志等諸應以呵責教化者若不呵責
則不受化以是故佛世尊呵責弟子
如阿闍梨向近住弟子和上向同住
弟子以苦切語而呵責之而彼和上
阿闍梨非是惡心但以不順法故而
呵責之如父母見子爲非法事欲擁
護故以苦切言而呵責之而彼父母
無有惡心若當諸子爲非法事而彼
父母生苦惱心欲制諸子爲非法事
以苦切語而呵責之佛亦如是不以
惡心若當應以呵責受化而不呵責
彼人畢竟無有調伏是故世尊而呵
責之復有說者佛大悲心重於一切
時常作是念以何方便能饒益衆生
若如來不呵責提婆逵多者諸餘比
丘隨従者衆復當數數觸嬈世尊若
當向無比女不言如是盛尿尿噐彼
女欲心無由得息若當不罵菴婆羅
吒言是婢子者彼人無由能破憍慢
若不罵其師弗迦羅婆羅者亦無由
能破憍慢如是等爲増益功德故亦
呵責餘人復次以二事故呵責餘人
一善根不熟者以呵責故令善
[25-0466a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十六張投
根熟二善根雖熟不作方便以呵責
故令生方便得於道果問曰以何義
故言癡人耶爲以従癡生故言是癡
人爲以現行癡故言是癡人若従癡
生者阿羅漢亦是癡人何以故阿羅
漢身従癡生故若以現行故言癡人
者唯阿羅漢得言不癡所以者何阿
羅漢不現行癡故若然者此經云何
通如說癡人遠去莫我前住評曰
作是論現前行癡名曰癡人問曰若
然者唯阿羅漢是不癡人此經云何
通乃至廣說答曰此經應如是說速
去比丘莫我前住曾聞佛般涅槃時
長壽諸天嫌如是事此天德神力比
丘今者何以在我前立障我等前使
不得見世尊身此是我等最後見世
尊身所以者何世尊不久當般涅槃
爾時世尊知諸天心所念告比丘言
遠去莫我前住復有說者先說應以
阿責得度者而呵責之若呵責阿羅
漢得勝進者佛亦呵責言是癡人問
曰人有愛有恚有慢有見有癡何以
[25-0466b]
阿毗曇毗婆沙論卷第九苐三十七張投言是
癡人不言是愛等人耶答曰以癡遍
一切處故若行彼地癡卽是彼地癡
人阿毗
曇毗婆沙論卷第九甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[25-0466c]
阿毗曇毗婆沙論卷第十投
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜犍度智品之六
