[25-0574c] 
波提舎問曰何故
作此論答曰以此二法所行相似故
世人見行無慚言是無愧見行無愧
言是無慚此二法實異人謂是一欲
說其定體亦說差別故而作此論復
有說者以此二法能壞世人世尊亦
說有二黑法能壞世人謂無慚無愧
復有說者以此二法行不善法時勢
力最勝如說與何緾相應此心淳是
不善謂無慚無愧復有說者以此二
法令衆生有種種差別相如說若世
無此二法則衆生無種種差別相謂
睹羊雞犬等復有說者阿毗曇以此
二法一心中可得是故尊者迦旃延
子欲說其體及差別相故而作此論
云何無慚答曰若無慚無慚分乃至
廣說如是等盡說一無慚體而文有
[25-0575a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐二張分種
種問曰雖說無慚體亦應說其所行
答曰如不善所行無慚所行亦如是
所以者何與不善法相應故問曰此
爲何所緣耶答曰緣於四諦復有說
者先說所行未說其體問曰若然者
體是何耶答曰自身卽是其體何以
知之如說自身法是自相似法是捻
相諸作是說先說是所行者應作四
句初句者無慚行餘
句者行無慚所行無慚相應法是也
第三句者無慚行無慚行是也第四
句者卽是無慚行餘行相應法是也
若不爾者除上爾所事如無慚行作
四句餘行亦應作四句復有說者先
說所緣未說其體未說所行如說無
慚無慚分無惡賤無惡賤分是緣苦
集諦如說不尊重不善尊重不避他
不善避他是緣滅道諦云
何無愧答曰無愧無愧分無愧他乃
至廣說如是等盡說一無愧體而文
有種種問曰若然者所行云何答曰
如不善法所行無愧所行亦如是餘
如無慚說問曰所緣云何答曰緣
[25-0575b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九第三張分金吕
四聖諦廣說如無慚諸作是說先說
是所行者亦應作四句初句者無愧
行餘行是也第二句者無愧相應法
行無愧行是也第三句者無愧行無
愧行也第四句者卽無愧行餘行相
應法是也若不尒者除上爾所事如
無愧行作四句餘行亦應作四句復
有說者先說所緣未說其體未說所
行如說無愧無愧分不愧他不數數
愧無羞無羞分不羞他是緣滅道諦
如說行惡不畏行惡不怖不見惡事
可畏怖是緣苦集諦
問曰無慚無愧有何差別何故復作
此論答曰以此二法相似故雖說其
體相而故湏說差別不避他是無慚
不見惡事可畏怖是無愧復次不尊
重是無慚不見惡事可畏怖是無愧
復次不惡賤煩惱是無慚不惡賤惡
行是無愧復次自於身作惡是無慚
於他身作惡是無愧復次若於一人前
作惡不羞是無慚
羞是無愧復次造智者所呵責因時
不羞是無慚造智者所呵責果時不
[25-0575c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九第四張分
羞是無愧是名差別問曰如此惡法
何以不名爲使耶答曰此所行麤使
性微細復次此習氣不牢固如燒樺
皮使習氣牢固如燒佉陀羅木復次
此不能自立使能自立復次此依於
使無慚依貪欲無愧依無明使是根
本以是事故不名爲使
云何爲慚云何爲愧乃至廣說問曰
何故作此論答曰此二法所行相似世
人見行於慚名之爲愧見行於愧名
之爲慚此二法實異人謂是一欲說
其定體亦說差別故而作此論復有
說者慚愧是無慚無愧近對治先說
無慚無愧今說慚愧是彼近對治復
有說者此是佛經佛經中說有二白
法守護世人所謂慚愧若世人無此
二法則謂不施設父母兄弟姉妹男
女眷屬有衆生種種形差別謂猪羊
雞犬驢馬狐狼等禽狩以有此二法
故施設有父母兄弟姉妹男女眷屬
亦應有猪羊等種種形差別佛經雖
說慚愧不分別其體亦不說差別佛
經是此論所爲根本彼中所不說者
[25-0576a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐五張分今欲
說故而作此論云何
爲慚若慚慚分乃至廣說如是等語
盡說慚體如上所說問曰慚體如此
所行云何答曰如善法所行此亦復
爾與一切善法相應故問曰爲緣何
法答曰緣一切法諸作是說先說是
所行者應作四句初句者慚行餘行
是也第二句者慚相應法行慚所行
是也第三句者慚行慚是也第四句
者卽慚
者除上爾所事如是餘行亦應作四
句復有說者此說所緣如說慚慚分
惡賤惡賤分此緣苦集諦尊重善尊
重避他善避他能制惡事是緣滅道
諦云何
愧答曰若愧愧分愧他乃至廣說如
是等語盡說愧體問曰若巳說體所
行云何答曰如諸善法所行此亦復
爾乃至廣說若作是說先說是所行
者應作四句初句者愧行餘行是也
第二句者愧相應法行愧所行是也
第三句者愧行愧是也第四句者卽
愧相應法行餘行是也若不爾
[25-0576b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐六張分者除
上爾所事餘行亦應作四句復有說
者此說所緣如說愧愧分愧他羞羞
分羞他是緣滅道諦如說見可惡事
是可怖畏是緣若集諦問曰
慚愧有何差別何故復作此論答曰
以此二法相似故雖說其體相故湏
說差別避他是慚見惡事可畏是愧
餘答與上相違是慚是愧有無慚與
慚相似有慚與無慚相似有無慚與
無慚相似有慚與慚相似無慚與慚
相似者不可慚事而慚慚與無慚相
似者不可慚事而不慚無慚與無慚
相似者可慚事而不慚慚與慚相似
者可慚事而慚愧說亦如是界者
無慚無愧在欲界慚愧在三界若是
無漏不繫如法身論說信力乃至慧
力是學無學非學非無學慚愧力是
非學非無學復有說者慚愧是學無
學非學非無學人者凡夫人有聖人
亦有以有此法故當知是有漏無
云何増上不善根云何微不善根乃
至廣說問曰何故說増上不善根不
說中耶答曰或有說者彼作經
[25-0576c]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第七張分
者意欲尒乃至廣說復有說者應作
是問云何増上不善根云何中云何
微而不說者當知此說有餘乃至廣
說復有說者巳說初後當知亦略說
中間復有說者巳說在此二中根所
以者何若說上當知中分在微分中
若說微當知中分在上分中復有說
者若易見易知者則說中法難見難
知是故不說復有說者若是世現見
者卽說若不現見則不說世尊必知
二法謂上與微何以知之如說利根
者謂央掘魔羅鈍根者謂薩波逵婆
而不說中者復有說者若說於中則
文重不便若不說中則文輕便
云何増上不善根答曰不善根能斷
善根者乃至廣說問曰斷善根者是
邪見何以言是不善根耶答曰或有
說者不善根斷善根方便時勢勝所
以者何一切内外法方便時功勝於
成時如菩薩見衆生老病死苦發菩
提心此心能荷負三阿僧祗刧善行
使不散壞亦無留難此心甚難後得
盡智三界善根未來中修未足爲難
[25-0577a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐八張分復有
說者邪見所以能斷善根皆以不善
根力不善根能令善根羸劣微薄更
無勢力亦令因緣多諸留難然後邪
見能斷善根復有說者此文應如是
說不善根能斷善根何等不善根答
言邪見相應癡不善根亦斷欲界欲
時最初滅者是也問曰斷欲界欲不
應言亦所以者何卽是一答故答曰
或有說者此答前所說何等邪見能
斷
云何
微不善根答曰斷欲界欲時最後滅
者彼滅巳得名無欲問曰
不善根斷善根時爲一種斷爲九種
斷若一種斷者此說云何通如說云
何微善根答言善根斷時最後滅者
彼滅得名善根斷若九種斷者此文
云何通如說云何増上不善根斷欲
界欲時最初滅者云何以一種不善
根斷九種善根答曰或有說者一種
斷問曰若然者此文云何通如說云
何微善根答言斷善根時最後滅者
彼滅得名善根斷答曰此以現
[25-0577b]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九苐九張分
在不行故作如是說如上上善根先
不現在前後得不成就乃至第八善
根亦如是彼下善根於一時得二種
現前不行亦得不成就所以者何若
斷下下善根時於下下善根一時得
二種一不現前行二得不成就於八
種善根得不成就不得不現前行本
巳得故以次第得不現前故而作是
說斷善根時最後滅者彼滅得名善
根斷以一時得九種不成就故而作
是說斷欲界欲時最初滅不善根以
是義故此二說善通復有說者九種
斷問曰若然者此說云何通如說斷
欲界欲最初滅者乃至廣說答曰有
多名九種有因九種有對治九種有
報九種有善根斷九種因九種者如
下下善根乃至能爲上上善根作因
上上與上上作因不爲餘者對治九
種者如下下對治道斷上上煩惱上
上對治道斷下下煩惱報九種者如
施設論所說修行上上殺生生阿毗
大地獄中轉減
轉轉減者生畜生餓鬼中善根斷九
[25-0577c]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九苐十張分道守
種者如下下邪見斷上上善根乃至
上上邪見斷下下善根若以斷善根
邪見則有九種若以離欲邪見則有
一種所以者何斷善根九種邪見時
盡従離欲一種中起故下下邪見斷
上上善根上上邪見斷下下善根以
盡従一種中起故此二說善通
問曰斷善根體是何耶答曰是不成
就不隱沒無記心不相應行行陰所
攝所以者何邪見斷善根非如刀之
斷木若斷善根邪見在彼身中時成
就善根得則滅不成就善根得則生
以無善根得故名斷善根復有說者
能斷善根邪見則是其體若作是說
當知斷善根體是染汙法餘義如上
頂退中說
問曰何處斷善根答曰閻浮提弗婆
提瞿陀尼能斷善根尊者僧伽婆修
說曰唯閻浮提能斷非餘方所以者
何如閻浮提人於善分猛利於不善
分亦猛利問曰若然者此文云何通
如說閻浮提成就諸根極多有十九
極少八如閻浮提弗婆提瞿陀尼亦
[25-0578a]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十一張分
如是彼作是答此文應如是說弗婆
提瞿陀尼極多十九極少十三閻浮
提如先說評曰不應作是說如前說
者好如此文義閻浮提極多十九極
少八弗婆提瞿陀尼亦如是
問曰爲男子能斷善根爲女人耶答
曰如施設論所說以三事勝故能斷
善根女人三事不如一男子造業勝
於女人二男子欲有所作勝於女人
三男子能令諸根利勝於女人是故
男子能斷女人不能問曰若然者此
文
八根彼作是答此文應作是說若成
就女根必成就十三根評曰不應作
是說如是說者好男子女人俱能斷
善根如此文義若成就女根必成就
八根若女人作斷善根方便重於男
子如旃遮婆羅門女謗於世尊
問曰爲愛行人能斷善根爲見行人
能斷善根耶答曰見行人能非愛行
者所以者何愛行人於煩惱法不堅
固於出要法亦不堅固見行人行惡
堅固是故見行人能斷善根非愛行
[25-0578b]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十二張分惠
心人問曰黃門般吒無形二形能斷
善根不耶答曰不能所以者何見行
人能彼是愛行多恚人能彼是多欲
復有說者彼心輕躁故不能斷善
根問曰斷何界善根耶答曰欲界善
根問曰若然者此說云何通如說若
人殺折腳蟻子無有悔心當言此人
斷三界善根答曰此文應如是說此
人當言斷三界中善根而不說者有
何意答曰欲令三數滿故成就欲界
善根不成就色無色界善根若斷欲
界善根則三界善根不成就以是義
故爲滿三數故作如是說復有說者
以色無色界善根依欲界善根故復
有說者若此不斷彼則生長若此斷
者彼則乾萎復有說者復更得不成
就故所以者何令彼轉更遠故問曰
爲斷生得善根爲斷方便善根耶答
曰斷生得善根非方便所以者何方
便善根先巳不成就
故問曰爲緣有漏邪見斷善根爲緣
無漏邪見斷善根耶答曰有漏緣非
無漏緣所以者
劣
[25-0578c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐十三張分有相
應使無緣使故有漏緣使其性强盛
有緣使相應使故問曰
爲自界緣邪見斷善根爲他界緣邪
見斷善根耶答曰自界緣者所以者
何如前所說故問曰
爲謗因邪見斷善根爲謗果邪見斷
善根耶答曰或有說者謗因者能所
以者何如說殺折腳蟻子無有悔心
當知是人斷善根者復有說者謗果
者能斷善根所以者何如說若決定
言無善惡果報當知是人斷三界善
根評曰俱能斷善根如是說者好所
以者何謗因者如無㝵道謗果者如
解脫道謗因者與成就得俱滅謗果
者與不成就得俱生是故俱能斷善
根問曰何故以折腳蟻子爲踰耶答
曰以無過於人故殺無過者猶無悔
心况有過者是故引以爲喻問曰
住戒人斷善根時爲先捨戒後斷爲
俱耶答曰或有說者先捨戒後斷善
根所以者何彼人身中有一邪見生
捨戒後一邪見生斷善根喻如猛風
吹樹先折其枝葉後拔其根彼
[25-0579a]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十四張分
亦如是評曰應作是說若捨彼能生
戒心當知戒亦捨
問曰善根還相續時爲九種一時相
續爲一一種續耶答曰或有說者一
一種續復有說者地獄中死還生地
獄中三種相續生畜生餓鬼中六種
相續生人天中九種相續生評曰如是
說者好一時九種相續次第現在前
喻如病人一時除病漸漸生力彼亦
如是
答曰隨其所斷還有尒許相續若斷
欲界善根還欲界善根相續若斷生
得善根還生得善根相續問曰若斷
善根於現法中還能令相續不耶答
曰如說此人於現法中不能還令善根
相續決定地獄中生地獄中死還能
令善根相續問曰何等人地獄中生
時相續何等人死時相續耶答曰或
有說者若於中陰中乃至死時受邪
見報以報盡故死時善根還相續若
中陰中不受邪見報者則生時善根
還相續所以者何如邪見與善根相
[25-0579b]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十五張分
妨報亦復爾復有說者或有以因力
斷善根者或有以緣力斷善根者若
以因力斷善根者死時相續若以緣
力斷善根者生時相續復有說者或
有自力斷善根者或有他力斷善根
者若以自力斷善根者死時相續若
以他力斷善根者生時相續復有說
者或以常見或以斷見若以常見死
時相續若以斷見生時相續尊者瞿
沙說曰生地獄中時不無報現在前
彼作是念我自作此業當受此報若
受彼報亦作是念是時善根還相續
復有說者現法中能令善根還相續
尊者佛陀提婆作如是說何等人於
現法中能令善根還相續何等人轉
身答言若得如是善知識多聞能爲
是人說次第法語如是言若於我有
信敬心於諸梵行者亦應生信敬心
若能生信敬心者當知是人於現法
中能令善根還相續何等人轉身者
斷善根人有作無間罪者有不作者
若不作無閒罪是人現法中還令相
續若
[25-0579c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐十六張分惠光
破戒或有破見不破戒若破見不破
戒是人現法若破見破戒是人轉身
破其心破方便當知亦如是問曰若
現法能生善根者彼所說云何通如
說此人於現法不能還生善根答曰
此說斷善根作無閒罪者若於現法
還相續者是名成就善根亦現在前
若死時生時還相續者是名成就不
能令現在前若於現法還相續者不
必生地獄中問曰若於現法中還令相
續者能得正決定不耶答曰或有說
者不能所以者何以彼身中曾斷善
根故使善根羸劣善根羸劣故不能
得正決定而故能生逵分善根復有
說者能生逵分善根得正決定乃至
能得阿羅漢果如優仇吒婆羅門居
士曾斷善根尊者舎利弗還令其人
生於善根得正決定是故當知能生
逵分善根乃至亦能得阿羅漢果
問曰殺斷善根人殺折腳蟻子何者
罪重耶答曰或有說者若住等緾其
罪亦等是爲折腳蟻子斷善根人其
量正等復有說者煞折腳蟻子罪多
[25-0580a]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十七張分於彼
所以者何折腳蟻子不斷善根彼人
斷善根如是說者呵責斷善根者若
以殺生殺折腳蟻子罪重若以得罪
殺人罪重所以者何若殺於人則得
邊罪若殺折腳蟻子不得邊罪問曰
於何處受斷善根邪見報耶答曰於
阿毗地獄受如阿羅漢所趣最上到
於涅槃斷善根者所趣最下到阿毗
獄問曰
諸斷善根盡住邪定聚耶答曰如是
若
斷善根耶答曰有如阿闍世王是也
復有作四句者或斷善根非邪定或
邪定不斷善根乃至廣作四句初句
者富蘭那等自言是佛六師是也第
二句者阿闍世王是也第三句者提
婆逵多是也第四句者除上尒所事
問日
爲不起斷九種善根爲數數起斷九
種善根耶答曰或有說者不起斷諸
善根如見道中不起彼亦如是復有說
者或有斷一二三善根而起巳復斷
評曰不應作是說如說不起者好
[25-0580b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九第十八張分云何
欲界増上善根云何微乃至廣說問
曰何故問欲界繫善根不問色無色
界耶答曰或有說者作經者意欲尒
乃至廣說復有說者此問初起方便
入法如問欲界當知亦問色無色界亦
不說者當知此問有餘復有說者先
說不善根誰是不善根近對治所謂
欲界善根也是故問之復有說者若
易見易施設者則問色無色界増上
善根雖易見易施設而微者難見難
施設所以不問復有說者欲令經文便
故色無色界増上善根雖易顯現而
微者難見若顯現者經文煩乱所以
者何無斷善根法故欲界有斷善根
法故若說微者則經文不煩是以問
之云何
欲界繫上上善根答曰菩薩得正決
定時見道邊所得等智如來得盡智
時得欲界無貪無恚無癡善根問曰
何故見道邊等智得盡智時善根此
二法等而論耶答曰或有說者此不
等論但欲說見道邊等智於見道邊
等智勝者得盡智時善根於盡
[25-0580c]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十九張分智時
善
道邊等智則勝聲聞如佛所得見道
邊等智則勝辟支佛辟支佛得盡智
時善根則勝聲聞佛得盡智時善根
則勝辟支佛以是義故欲說見道邊
等智於見道邊等智勝故乃至廣說
復有說者此二法等而論之俱能摧
伏過於有頂而得之故所以者何摧伏
出過見道所斷有頂得見道邊等智
摧伏出過修道所斷有頂得盡智時
善根以是義故等而論之復有說者
欲說轉勝法故如辟支佛得見道邊
等智則勝聲聞得盡智時善根菩薩
得見道邊等智則勝辟支佛得盡智
時善根問曰若然者云何言聲聞辟
支佛有増上善根耶答曰以身勝故
說増上如在辟支佛身中則勝聲聞
如在佛身中則勝辟支佛復有說者
有一道見道修道若以見道力得佛
亦勝若以修道力得佛亦勝復有說
者此中亦不說勝亦不說等但說二
種善根問曰
如菩薩得正決定巳得此等知
[25-0581a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九第二十張分何以
言得正決定時耶答曰或有說者此
文應如是說菩薩得正決定巳得此
等智而不說者有何意答曰此中
得決定巳言得決定時巳來言來如
說大王従何處來廣說如上復有說
者得決定時得此等智所以者何此
智苦比智時修従苦比忍決定得苦
比智時故集比忍集比智滅比忍滅
比智亦如是同於所緣未休息故問
曰何故言此智是見道邊耶答曰以
二事故一従見道中得二従見道後
邊得行人見道中得故言見道中見
苦集滅
法體是四陰五陰何以說名爲智耶
答曰此中智分多従多分故說名爲
智如見道亦體是五陰以見分多故
說名見道四道通金剛喻定此智亦
如是問曰見苦邊欲界等智見集邊
欲界等智此二何者爲勝答曰以見
集邊等智在勝身中故勝所以者何
見集時其道轉淨勝見苦時問曰欲
界見苦邊等智色界見苦邊等智何
者爲勝答曰色界者勝所以者何
[25-0581b]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十一張分以
色界法勝於欲界法故欲界繫見集
邊等智色界繫見苦邊等智何者
爲勝答曰欲界者以在勝身中修故
勝色界者以界勝故勝問曰見苦邊
欲界等智見集邊色界等智此二何
者爲勝答曰色界者以二事故勝一
以界勝二以在勝身中故勝如以苦
問集以苦問滅以集問滅當知亦如
是問
曰何故法智邊不修此智耶答曰以
非田非噐故乃至廣說復有說者此
智以見道後邊得故名見道邊智若
當法智邊亦修者此智當言見道中
智復有說者此智能摧伏出過有頂
然後得之如苦比智現在前此智更
修是時名摧伏出過見苦所斷法見
集見滅說亦如是復有說者所作巳
竟不作方便時得此等智如苦法智
現在前此智則修是時名於苦巳竟
不作方便集比智滅比智說亦如是
法智當多有所作雖知欲界苦未知
色無色界苦雖斷欲界諸行集證欲
界諸行滅未斷色無色界諸行集
[25-0581c]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十二張分
未證色無色界諸行滅復有說者若
苦比智現在前時此智修
愛畢竟滅集比智現在前時此智修
見集所斷愛畢竟滅滅比智現在前
時此智修見滅所斷愛畢竟滅法智
分時見苦集滅所斷愛不畢竟滅是
以不修問曰道比智邊何以不修此
智耶答曰或有說者非其田噐故乃
至廣說復有說者此智是見道眷屬
隨従見道邊比智是修道故復有說
者見道邊等智依堅信堅法身道比
智依信解脫見到身復有說者見道
邊等智是向道所得道比智是果道
所得復有說者所作巳竟不作方便
是時此智修道比智當多有所作爲
作何等謂當得未曾得道捨曾得道
所斷結使同一味一時得八智修十
六行復有說者此智見道邊得故言
是見道邊等智若諦有邊名者是處
便修三諦有邊名非道諦如說此身
苦邊此身集邊此身滅邊不說此身
道邊問曰因論生論何故佛經不說
道邊耶答曰有能盡知苦盡斷集盡
[25-0582a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐二十三張分甫之
證滅無有能盡修道者佛於道盡得
修不能盡得行修復有說者若諦以
世閒道出世閒道能見者說邊無有
以世閒道見道諦者如世閒道出世
閒道有味無味有愛出要繫不繫當
知亦如是復有說者前無有際無始
以來或曾以世俗道見於三諦彼世
俗道亦言我是道後若以眞實道見
道諦時世俗道慚羞捨去如村落中
未立主時自貴者多後若立主諸自
貴者慚羞捨去彼亦如是復有說者
見道邊等智體是有苦諦是有是有
果說名爲邊苦集諦是有是有果滅
諦雖非有是有果道諦非有
有果故復有說者三諦有無量過患
無量功德苦集諦是無量過患滅諦
是無量功德道諦亦無無量過患亦
無無量功德故復有說者凡夫於無
始生死巳來於三諦曾巳有功後
若得正決定時皆見道邊等智亦欲
證此法猶如與欲法我亦當知苦乃
至證滅然無有凡人曾修聖道者復
有說者見苦時不見眞道見集滅時
[25-0582b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐二十四張分
亦不見眞道見道諦時乃見眞道時
世俗道言我非道是中應說烏孔雀
等喻復有說者見道諦時斷緣道諦
道使非三諦是故世俗道於三諦自
言是道後見道諦而便退還是故不修
界者在欲色界問曰何故無色界中
無耶答曰非其田噐故乃至廣說復
有說者若地有見道則有見道邊等
智無色界無見道故無如是因論生
論何故無色界無見道耶答曰非其
田故乃至廣說復次若有緣一切法
無我行是中則有見道無色中無緣
一切法無我行故無見道復次若地
有逵分善根則有見道無色界無逵
分善根故無見道復次若地有忍有
智復次若地有法智分比智分復次
見道法決定應尒若依下地得正決
定則上地不修無色中若有見道邊
等智者依第四禪入見諦道彼則無
用故不修地者七地中有謂欲界未
至中閒根本四禪若依未至禪得正
決定彼一地見道修二地見道邊等
智修若依初禪得正決定二地見道
[25-0582c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐二十五張分
修三地見道邊等智修若依中閒禪
得正決定三地見道修四地見道邊
等智修若依二禪得正決定
道修五地見道邊等智修若依三禪
得正決定五地見道修六地見道邊
等智修若依四禪得正決定六地見
道修七地見道邊等智修依者依欲
界身或有說者依色界身所以者何
如來展轉曾有色界身亦能作所依
故辟支佛聲聞亦如是報者後當廣
說行者行十二行苦邊者行苦四行
集邊者行集四行滅邊者行滅四行
緣者欲界緣欲界苦色界緣色無色
界苦緣集滅說亦如是復有說者此
是捻緣如緣欲界苦者緣色界苦者
此捻緣苦諦乃至滅諦說亦如是評
曰此是別緣非捻緣如前說者好念
處者苦集邊是四念處滅邊是法念
處智者是等智定者不與定倶根者
捻而言之與三根相應謂喜樂捨根
三世者是未來世緣三世者若苦集
邊者緣於三世滅邊者不緣世善不
善無記者是善緣善不善無記者緣
[25-0583a]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十六張分
欲界苦集者緣三種色界苦集邊者
緣善無記滅邊者唯緣善三界繫者
是欲色界繫緣三界者欲界苦集者
緣欲界繫色界苦集邊者緣色無色
界繫滅邊者緣見不繫是學無學非學
非無學者是非學非無學緣學無學
非學非無學者是緣非學非無學見
道斷修道斷不斷者是修道斷緣見
道修道不斷者若苦集邊者緣見道
修道斷若滅邊者緣不斷緣名緣義
者若苦集邊者是緣名緣義若滅邊
者是緣義緣自身他身不緣身者若
苦集邊者緣自身他身若滅邊者不
緣身問曰此智爲依凡夫身爲依聖
人身耶若依凡夫身者何以不
夫法若依聖人身者此法終不起現
在前若起者云何不二道俱現在前
或有說者應作此論不依凡夫身亦
不依聖人身評曰不應作是說云何
名善根不依凡夫身不依聖人身實
義者當言依聖人身問曰聖人不起
現在前何以言依聖人身耶答曰雖
不起現在前以時而言應在聖人身
[25-0583b]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十七張分復有
說者依堅信堅法身彼堅信堅法人
不起所期心故不現在前問曰如堅
信堅法身雖智忍所依云何復是此
智所依耶答曰彼有二種身一種得
見道亦在身中成就亦現在前卽此
身得此智不在身中成就不現在前
第二身得等智在身中成就亦現在
前卽此身得見道不在身中成就不
現在前若此身得見道在身中成就
現在前得是智不在身中成就不現
在前如此身堅信堅法起現在前若
此身得是智在身中成就現在前得
見道不在身中成就不現在前若起
期心堅信堅法亦能起此身現在前
是聞思修慧者欲界者是思慧以勝
故非是聞慧以欲界非離欲地非定
地非修地故非修慧若欲修時墮思
慧中若色界是修慧非聞思慧所以
者何以勝故非聞以色界是離欲地
定地修地故非思慧若欲思時墮修
慧中爲在意識五識者在意地非五
識身問曰
得湏陀洹果捨見道亦捨見道
[25-0583c]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十八張分
邊等智不耶答曰不捨所以者何捨
無漏時異捨有漏時異無漏法以三
時捨謂退時得果時轉根時有漏法
亦三時捨謂退時離地離界時
斷時彼時非退不離地界不斷善根
故不捨復次修道與見道二事相妨
一不得俱成就二不俱現在前修道
與見道邊等智一事相妨不倶現在
前得俱成就問曰若不捨者於修道
中起現在前不耶答曰不起現在前
以是事故先作是說修道於見道邊
等智一事相妨成就不現在前以不
妨成就故不捨妨現在前行故不現
在前復次以是見道眷屬不離見道
故修道中不現在前復次以依堅信
堅法身故依餘身不起現在前復次
以不離向道故不依餘身現在前
問曰此爲有報無耶答曰有報問曰
此報爲在何處答曰若欲界者報在
欲界若色界者報在色界若在初禪
報在初禪乃至若在四禪報在四禪
問曰如聲聞可爾所以者何聲聞當在
色界身故佛辟支佛云何可尒答曰
[25-0584a]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十九張分惠延
彼亦有展轉凡夫時身在色界受報
問曰若然者云何聖人身作因凡夫
身受報耶答曰若然者有何過有聖
人身作因凡夫身受報如惡道有二
種因一見道所斷二是修道所斷六
種煩惱如此聖人身作因凡夫身應
受報無過彼亦如是復有說者佛辟
支佛亦有聲聞陰界入展轉色界身
分而受此報評曰不應作是說如是說
者好以是有漏善根故言有報而此
報不熟未曾有受之者
得盡智時三界善根未來修問曰爲
修幾耶答曰若生欲界得阿羅漢則
三界善根未來世修若生初禪則八
地修乃至若生非想非非想處則一
地修問曰此善根爲是生得
便耶答曰是方便非生得爲是聞思
修慧者若欲界者是聞思慧若色界
是聞修慧若無色界是修慧問曰如
欲界是聞思慧色界是聞修慧聞思
慧羸劣云何未來世修耶答曰以他
力故未來世修非自力爲是意地是
六識身是意地非五識身所以者何
[25-0584b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九第三十張分方便
善在意地生得善在五識問曰若唯
在意地者此說云何通如說漏盡阿
羅漢成就六識支幾過去成就幾未
來成就幾現在成就爲有耶爲無耶
若有者誰有耶云何有耶答曰有
若阿羅漢初起善眼識現在前一支
過去六支未來一支現在彼滅巳不
捨若善耳識現在前二過去六未來
一現在彼滅巳不捨乃至善意識現
在前六過去未來一現在此云何通
答曰此中所說者最初得阿羅漢清
淨身所得善根不取無始生死巳來
者復有說者此說阿羅漢六常住法
問曰阿羅漢六常住法體性是何答
曰或有說者體性是念慧何以知之
答曰依佛經故佛經中說阿羅漢若
眼見色以念慧力住於捨心不生憂
喜乃至意知法廣說亦尒復有說者
若取逥轉相應共有體是四陰五陰
此是六常住體性乃至廣說巳說體
性所以今當說何故名常住云何常
住義答曰阿羅漢常住此法未曾遠
離故名常住問曰一切阿羅漢
[25-0584c]
阿毗曇毗婆沙論卷第十九第三十一張分盡有
此常住法不答曰或有說者不盡有
若阿羅漢是非時解脫得種智者此
有常住法評曰應作是說一切阿羅
漢盡有所以者何一切阿羅漢常有
念慧故界者是欲界
謂欲界四禪問曰
以何等故得阿羅漢果三界善根未
來世修非餘時耶答曰阿羅漢必湏
世俗出定入定心復次當於尒時不
滿解脫得滿足故學人解脫乃至金
剛喻定不名滿足若得盡智乃名滿
足猶如農夫灌田一畦滿巳復流一
畦若諸畦巳滿更不復流彼亦如是
復有說者是時心得自在首繫解脫
羂是時所修善根如貢上法猶如國
王豋位首繫羂時一切万姓貢上珍
寶彼亦如是復次是時能折伏未曾
折伏煩惱力士諸善根皆稱善故修
猶如大衆集會一處若能撲未曾有
力士者大衆稱慶彼亦如是復有說
者是時能破未曾破煩惱怨家諸善
根如迎法故修猶如有人能破怨家
歸國之時多人出迎彼亦如是
[25-0585a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐三十二張分
復有說者無有前際無始巳來諸善
根身常爲煩惱身所覆蔽沉沒不能
自免欲界煩惱盡時不得止息乃至
非想非非想處八種煩惱斷時猶不
得止息若九種煩惱盡時是時乃得
止息如束絹法九處約之若斷一約
乃至八約其束不散若九約都斷然
後乃散彼亦如是
時解脫阿羅漢是時二種慧修謂盡
智無學正見盡智行十四行無學正
見行十六行若依未至禪三十法智
修三十比智修乃至第四禪亦如是
若依空處三十比智修非法智乃至
無所有處亦如是非時解脫阿羅漢
是時三種慧修謂盡智無生智無學
正見盡智無生智有十四行無學正
見有十六行若依
法智修四十四比智修乃至第四禪
亦如是若依空處有四十四比智分
修非法智乃至無所有處亦如是
諸心過去一切彼心變易耶乃至廣
說問曰何故作此論答曰爲止於世
中愚言無過去未來現在世是無爲
[25-0585b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐三十三張分
法爲止如是意欲明過去未來是有
法故而作此論
諸心過去一切彼心變易耶心變易
有二種一隨世變易二法變易過去
染汙心有二種變易一隨世變易二
法變易不染汙心唯一種變易謂隨
世變易非法也未來現在染汙心是
法變易非隨世也不染汙心非法變
易亦非隨世變易諸心過去一切彼
心變易耶答曰諸心過去一切彼心
變易若爲染汙者有二種變易不染
汙者有一種變易謂隨世變易頗心
變易彼心非過去耶答曰有未來現
在欲恚相應心爲明此義引佛經爲
證如說佛告比丘若伺賊以鋸截汝
支節是時心變易口不應惡言若心
變易口出惡言是汝留難以是義故
恚相應心是名變易如說若比丘婬
欲變心以是義故欲相應心是名變
易問曰一切染汙心盡是變易何以
唯說欲恚相應心是變易不說餘使
相應心耶答曰或有說者此說有餘
乃至廣說復有說者應說餘使相應
[25-0585c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐三十四張分心
而不說者當知此義有餘復有說者
若正是佛經所說此中則說此二心正
是佛經所說是故說之如是因論生
論何故世尊說欲恚相應心是變易
不說餘使相應心耶答曰以欲能變
身恚能變境界
生愛所有心心數法馳騁緣中是時
此身猶無情物若於境界生恚猶不
能以面向之何况正視復有說者此
二能變身能變生處欲心能變身者
或有衆生起貪欲緾能變男形使減
女形使生或有衆生起瞋恚緾能使
人身滅使成蛇身此中應說外道來
作比丘喻曾聞有尼揵子來詣佛法
出家時諸比丘人前說惡法中種
種過患其人聞巳於佛法生大瞋恚
以瞋恚故人身卽滅便成蛇身云何
欲心能變生處如世尊說告諸比丘
有遊戲失念天彼天若快意遊戲受
樂之時身體疲惓心則失念以失念
故於彼命終云何恚變生處世尊亦
說有恚害意天彼諸天心懷恚時以
惡眼相視惡眼相視故恚心
[25-0586a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐三十五張分轉盛
恚心轉盛故於彼命終瞋恚復能變
生虥如以恚心打他他人卽死復有
說者欲能變時恚能變形欲變時者
以欲故有嬰孩少壮男女等時差別
恚變形者以恚故鋸截他手足耳鼻
種種身分以此二法能壞時壞形故
是以說之復有說者以此二法能生
憎愛種種過患故是以說之復有說
者此二法速能令身色變異是以說
之若心
有染一切彼心變易耶乃至廣說問
曰何故作此論答曰先說婬欲心變
易或謂唯婬欲心是變易非餘今說
三界欲心盡是變易故而作此論
若心
有染一切彼心變易耶答曰若心有
染一切彼心變易若過去心有二種
變易若未
變易頗有心變易彼心非有染耶答
曰有過去欲不相應心若染汙有二
種變易不染汙一種謂隨世變易未
來現在恚相應心如說伺賊以鋸截
汝身體乃至廣說如是心是法
[25-0586b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐三十六張分變易
非有染問曰現在心至過去名變易
未來心至現在何以不名變易耶答
曰若變易心更不變易故名變易未
來心至現在復當變易至過去故不
名變易復有說者若所作變易隨世
變易是名變易現在心雖有隨世變
易無所作變易所以者何猶有所作
復當變易至過去世故問曰何故名
伺賊耶答曰晝伺其便夜則偸刧問
曰何故以鋸爲喻耶答曰以刀截人
有入時痛出時不痛有出時痛入時
不痛以鋸截人出入俱痛是以爲喻
若心有恚一切彼心變易耶答曰若
心有恚一切彼心變易如前所說盡
應說之頗變易一切彼心非有恚耶
答曰有過去恚不相應心未來現在
欲相應心如是一切煩惱相應心隨
相應說阿毗
曇毗婆沙論卷第十九甲辰
歲麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[25-0586c]
阿毗曇毗婆沙論卷第二十分
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼大竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜楗度無慚愧品下
