[25-0600a] 
雖一切
阿毗曇盡皆說佛經然此品偏多所
以者何此論品多以經爲論復次所
以作此論者此是佛經佛經中說佛
在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹
下成佛未久尒時世尊告諸比丘我
遠離苦行於此苦行快得解脫以自
願力故今得第一菩提時諸比丘聞
佛所說深生愛樂一心不亂攝耳聽
法尒時惡魔波旬作如是念沙門瞿
曇今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩
提樹下坐爲弟子說法乃至攝耳聽
法我今應徃爲作留難尒時惡魔化
作婆羅門摩納婆像徃詣佛所到巳
說如是偈言
[25-0600b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二張切汝
今捨苦行衆生清淨道若更行餘道畢
竟無有淨此
偈義者時魔語世尊言汝捨古先苦
行之道所依耶不能令人淨而生淨
想魔以無是淨種種苦行是淨道佛
語惡魔非我不能行於苦行而捨之
也我諦觀察此道不能斷煩惱以無
所能故而我捨之以是事故而說
偈諸
他修苦行當知無義俱畢竟無有利如
陸地船⬤諸
修苦行有何義耶答曰或有說者此
法之外所行盡言爲他說法者謂八
聖道及聖道方便除此餘是也以道是
邪道故與無義俱以是事故說諸他
修苦行當知無義俱復有說者他者
言下賤非他言妙勝諸外道所行苦
行是下賤法所以者何以計我故是
故說諸修苦行當知無義倶復有說
者他言不死不死者惡魔也是故世
尊告不死者諸他修苦行當知無義
倶復有說者諸爲生天修苦行者是
苦行皆言不死苦行以是事故而
[25-0600c]
阿毗曇毗婆沙論第二十一卷苐三張切作
是說諸他修苦行當知無義倶必竟
無有利如陸地船篺無用邪見所行
苦行不能斷結無用亦如是時魔復
語佛言若種種苦行是邪行者汝以
何道而自淨耶爾時世尊卽說此偈我
修戒定慧如是究竟道今巳逮清淨無
有上菩提佛
經雖作是說而不廣分別此論卽是
佛經優波提舎佛經是此論根本諸
佛經中所不說者今欲說故而作此
論問
曰世尊何故說諸他修苦行當知無
義俱答曰此是老死道近老死法隨
順老死法不能以是法得盡老死道
所以者何衆生欲度老死海行此苦
行此諸邪見所行苦行還令衆生沒
老死海尊者瞿沙說曰一切増長法
是無義一切寂滅法是有義邪見苦
行苦
故不能生寂滅法衆生欲度老死海
故修諸苦行而此苦行必令衆生墮
老死海所以者何以行邪方便邪方
便者爲生天故行此苦行是故言
[25-0601a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐四張切
墮老死海中
又世尊言正身結跏跗坐繫念在前
乃至廣說問曰如一切威儀盡中行
道何故但說結跏跗坐答曰或有說
者此是舊所行法所以者何過去恒
河沙諸佛及佛弟子盡行此法復有
說者能生他人恭敬心故若結跏跗
坐起於惡覺猶生他人恭敬之心是
故欲生他人恭敬心故復有說者此
法非是世俗愛欲法故餘威儀者世
俗用之復次此法能生三種菩提道
故聲聞辟支佛佛菩提不以餘威儀
得但以是得復次此法行道時隨順
安隱非餘威儀故復次此法能壞魔
軍如佛世尊結跏跗坐能破煩惱及
天魔軍復次此法能適可天人心故
復次此法不與外道共故餘威儀與
外道共云何名結跏跗坐尊者波奢
說曰跏跗坐者累兩足正觀境界則
得隨順定跏跗坐云何繫念在前面
上故名繫念在前復次背煩惱在後
正觀寂滅在前故名繫念在前復次
背生死在後正觀涅槃在前故名繫
[25-0601b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐五張切念
在前復次背色等境界在後正觀所
緣在前故名繫念在前復次繫念在
眼中間故名繫念在前復次以勝慧
力正觀境界念念不散故名繫念在
前復次念與不貪俱緣於境界故名
繫念在前復次繫念在眉中間故名
繫念在前
靑想等乃至廣說問曰何故繋念在
面上耶答曰無始以來男於女身起
欲心女於男身起欲心多因於面復
有說者以面是七入所依處行者欲
觀察諸入故復有說者面是隨順不
淨觀所以者阿面上有七孔流出不
淨以此處多出不淨故行者偏觀復
有說者非因照不於自面而生於愛
以不生愛故繫念在面復次以面上
能生猗樂然後遍身猶如受欲時男
女根邊生樂然後遍身復次面上速
能生欲心故如見眼耳鼻口好相卽
生欲心問曰繫念在面者爲是初行
爲是巳行爲是久行人耶答曰是久
行人行人有三種謂初行巳行久行
初行者徃至塜閒善取死屍相謂
[25-0601c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐六張切
若靑若脹若爛若壞若骨若璅若骨
璅善取如是相巳復觀腳骨踝骨膊
骨膝骨腦骨臗骨腰骨脊骨臂骨手
骨腕骨肩骨項骨額骨齒骨髑髏骨
於塜間善取如是相巳憶而不忘速
還住處洗足坐繩牀上若草敷上憶
念所見死屍我身亦尒如是名爲初
行行者於所觀境界能令廣亦能令
略云何名廣如觀自身骨觀所坐牀
亦復是骨次觀屋舎所住之坊僧伽
阿藍村落田地所有國土人民乃至
大海内所有大地皆觀是骨是名爲
廣云何爲略捨大海内所有骨觀一
國土所有骨能國土内骨乃至捨觀
外骨唯觀巳身骨能作如是廣略觀
是名巳行捨自腳骨觀自踝骨捨踝
骨乃至觀髑髏骨髑髏骨有二種有
左分右分若捨左分觀於右分若捨
右分觀於左分捨於二分繫念
是名久行是時名爲始入身念處觀
不淨觀或有緣少自在多或有自在
少緣多或有緣少自在少或有緣多
自在多初句者謂能數數觀自身於
[25-0602a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐七張切孝兼
所觀境界不能令轉廣第二句者謂
能觀大海内骨不能令此觀數數現
在前第三句者謂唯觀自身不能令
此觀數數現在前第四句者謂能觀
大海内骨復令此觀數數現在前不
淨觀或有緣無量非自在無量或有
自在無量非緣無量或有緣亦無量
自在亦無量或有緣亦非無量自在
亦非無量初句者謂行者能觀大海
内骨不能令此觀數數現在前第二
句者謂能觀自身骨數數現在前不
能令此觀廣第三句者能觀大海内
骨數數現在前第四句者能觀自身
骨不能令此觀數數現在前是名行
者觀於骨想云何觀揣食不淨想行
者觀手中若器中食此食爲從何處
來知從倉中種種穀中來觀倉中穀
復從何來知從田中種種種子中來
復觀以何長養種子知以糞水糞復
從何來知從尿尿糞掃聚中來如是
觀時見不淨物還増益不淨物行者
或時入村乞食或在僧中欲入村時
所受用水而作尿想所嚼楊枝作臂
[25-0602b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐八張切
骨想所取衣作人肉想帶作腸想鉢
作髑髏想杖作骨骨想行石道上時
作髑髏骨想若至村時見牆譬屋舎
作骨聚想見男女大小作骨人想其
所得食麨作骨麨想鹽作碎齒想種
種菜作髮想餬作皮想飯作虫想羹
作膿糞穢想生酥乳酪作腦想酥油
蜜石蜜作人肪想蒱桃漿作血想肉
作人肉想若入僧時所受淨草作八
髮想得麨等作骨麨想餘如前說問
曰行者何故作如是想耶答曰彼行
者作是念無始巳來不淨爲淨念應
觀此物不淨卽作不淨想能作如是
想者能對治欲愛復次欲對治欲愛
故作如是觀義言行者作師子吼語
不淨分我無始巳來取汝淨相今欲
廣取汝不淨相
問曰何以說不淨觀繫念在前不說
阿那波那念觀界方便耶答曰或有
說者此說初起方便如說不淨觀繫
念在前亦應說阿那波那念觀界方
便而不說者當知此說有餘復有說
者隨多分故諸比丘多修不淨觀少
[25-0602c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐九張切有
修阿那波那念者是故說不淨觀不
說阿那波那念尊者瞿沙說曰隨其
入法時所用繫念在前不必以不淨
觀也尊者迦旃延子解佛經故佛經
說正心繫念在前除世貪心住無貪
法中乃至斷疑蓋亦如是五蓋之中
何者最重謂貪欲蓋不淨觀是貪欲
蓋近對治不淨觀次第亦能斷餘蓋
亦能起禪是故以不淨想繫念在前問
曰不淨觀體性是何答曰是無貪若
取其想應共有則體是五陰諸阿練
若說體是慧所以者何佛經說若能
善攝諸根是名見不淨觀復有說者
不淨觀體是猒猒名想應心數法在
如是等是名心數法中評曰不應作
是說說是不貪者好若取相應共有
體是四陰五陰界
者是欲色界地者是十地謂欲界中
間禪根本四禪四禪邊身者在欲界
行者非十六
欲界色入問曰此爲緣欲界一切色
入不答曰盡緣問曰若然者何以尊
者阿尼盧頭不能於快意天身作
[25-0603a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十張切
不淨觀耶曾聞尊者阿尼盧頭於一
林中跏跗坐禪有四快意天女自化
其形端正極妙來詣尊者阿尼盧頭
所作如是言尊者阿尼盧頭我是快
意天能於四處自在變化若欲見我
身何色者我悉能現以娛樂之是時
阿尼盧頭作是思惟我今應當作不
淨觀卽起初禪不淨觀而不能令此
觀現在前乃至欲起第四禪不淨觀
亦復不能復作是念彼是種種色若
當純是一色我則能起卽語天女言
諸姉妹盡作靑色是時天女卽作靑
色復作不淨觀猶故不能復作是言
諸姉妹盡作黃色是時天女卽作黃
色復起不淨觀猶故不能復語之言
諸姉妹盡作赤色是時天女卽作赤
色復起不淨觀猶故不能問曰尊者
阿尼盧頭何故語諸天女作種種色
耶答曰彼作是念移轉其色我或能
起不淨觀復次欲觀彼色好不好相
故如是語復作是念白色隨順骨相
彼若作白色者我能作不淨觀卽語
言姉妺汝作白色是時天女卽作白
[25-0603b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十一張切色
起不淨觀猶故不能復作是念此諸
天女端正殊妙卽時默然開目不看
是時天女忽然不現如是義云何通
耶答曰彼尊者阿尼盧頭雖不能觀
餘利根者能如尊者目揵連舎利弗
辟支佛佛問曰有能於佛身作不淨
觀不耶答曰一切聲聞辟支佛能觀
而不能作不淨想所以者何佛身極
明淨極妙極勝
故是故一切聲聞辟支佛不能作不
淨觀唯佛能觀復有說者聲聞亦能
觀所以者何不淨有二種一是色過
患二是色緣起不能觀色過患而能
觀色緣起不淨觀復有二種一是捻
相二是別相能觀捻相不能觀別相
念處者根本而言非念處方便而言
是身念處智者與等智相應根者捻
與三根相應定者不與定相應過去
未來現在者是三世法緣過去未來
現在者過去卽緣過去法現在者卽
緣現在法未來不生者緣三世當生
者緣未來善不善無記者是善緣善
不善無記者三種盡緣緣無記法
[25-0603c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十二張切多三
界繫者欲色繫緣三界者緣欲界學
無學非學非無學者是非學非無學
緣學無學非學非無學者緣非學非
無學見道斷修道斷無斷是修道斷
緣見道斷修道斷不斷者是緣修道
斷緣自身他身者緣自身亦緣他身
緣名緣義者是緣義是離欲得方便
得者亦是離欲亦是方便離欲得者
離欲界欲得初禪地者乃至離三禪
欲得第四禪地者最後身凡夫人聖
人得曾所得亦得未曾得其餘凡夫
得曾所得離欲得者離欲時得後作
方便起現在前佛不以方便起現在
前辟支佛起下方便聲聞或作中方
便或作上方便起現在前不淨觀有
作方便而得後作方便起現在前問
曰何等人能起不淨觀耶答曰凡夫
聖人倶能聖人者従湏陀洹乃至阿
羅漢何處起者答曰先作是說欲界
中是三方非欝單越欲界天中不能
使初行現
死屍故先於人中得後於彼起現在
前聞思修者是三種欲界者是
[25-0604a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十三張切聞
思修色界者是聞修問曰觀一切是
骨而一切非骨云何此觀非顚倒耶
答曰能斷結故非是顚倒問曰觀房
舎是骨此觀何所緣耶答曰或有說
者緣本所見塜閒骨璅復有說者緣
房舎中所有虛空界評曰此是虛想
觀其所觀卽緣彼法如是說者妙問
曰此不淨觀爲在意地爲在六識身
耶答曰是意地緣於形色非五識身
問曰若是意地非五識身者此經云
何通如說眼見色作不淨思惟答曰
先眼識見色後意地作不淨思惟復
有說者従其門従其道如六喜觀行
是意識地従眼門道生乃至身門道
生是故說六不淨觀當知亦如是問
曰従眼門道生不淨觀作如是說者
可尒如彼經說耳聞聲鼻齅香身覺
觸意知法作不淨思惟此云何通所
以者何除色入餘入非不淨觀境界
答曰或有說者不淨觀不緣聲等更
有勝行能猒離聲等復有說者爲色
愛所覆修不淨觀爲聲香味觸法愛
所覆亦修不淨觀故作如是說復
[25-0604b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十四張切有說
者行者觀形色是不淨形色所依聲
香味觸法更以勝不淨觀猒離行觀
故作如是說復有說者行者善修不
淨觀能伏作色復欲伏於聲等境界
若能伏者善若不能者還修不淨觀
猶如鬪軍時先安營累然後出陣與
怨共鬪若勝怨者善若不勝者便還
營累彼亦如是是故作如是說經說
有五現見三昧云何爲五如說汝等
比丘當
種種不淨充滿其中所謂髮毛爪齒
薄皮厚皮荕脈肉骨心肺脾腎䏏膽
澹蔭大小腸胃尿尿涕唾口中流涎
肪冊髓腦及以腦腕膿血汗淚生藏
熟藏猶如有人於門窓向觀見倉中
種種雜榖謂胡麻秔米大小諸豆大
麦小麦等比丘如實觀察此身亦復
如是若能如是觀者是名初現見三
昧復次比丘如實觀察此身乃至廣
說除去血肉唯觀白骨識於中行若能
如是觀者是名第二現見三昧復次
比丘如實觀察此身乃至廣說觀於
骨身識於中行亦住今世亦住
[25-0604c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十五張切富令
來世若能如是觀者是名第三現見
三昧復次比丘如實觀察此身乃至
廣說但觀骨身識在中行住於來世
不住今世若能如是觀者是名第四
現見三昧復次比丘乃至觀身白骨
識在中行不住今世亦不住來世若
能如是觀者是名第五現見三昧問
曰此五現見三昧誰之所有答曰第
一第二現見三昧凡夫聖人所有第
三者是湏陀洹斯陀含所有第四者
阿那含所有第五者阿羅漢所有問
曰第一第二三昧是現見可爾所以
者何因現見生故觀識行時云何是
現見答曰現見是其方便従現見生
故亦名現見諸法立名處多或以自
體故立名或以所依故立名或以相
應故立名或以對治故立名或以行
或以緣或以行緣故立名或以方便
故立名自體立名者如諦如陰諦者
體是逼切故名苦諦乃至體是求故
名道諦體是色故名色陰乃至體是
識故名
眼生故名眼識乃至意識依意生故
[25-0605a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十六張切里知
名意識相應立名者如意業意行如
意觸生愛此法與意相應故立名對
治立名者如法智比智若法對治欲
界是名法智若法對治色無色界是
名比智行立名者如苦智集智所以
者何此智緣同行不同緣立名者如
無相三昧緣無十想法故名無相行
緣立名者如滅智道智所以者何此
二智行不同緣亦不同方便立名者
如他心智空處識處五現見三昧以
現見爲方便生此定故名現見三昧
問曰不淨觀何故名現見三昧耶答
曰能生現見三昧故
問曰何故佛不淨觀獨名無上耶答
曰或有說者佛不淨觀能勝休一切
境界故獨名無上聲聞辟支佛所有
不淨觀不能勝伏一切境界如尊者
阿尼盧頭不能勝伏境界不名無上
復有說者佛不淨觀是骨觀觀骨是
骨觀筋肉等是筋肉乃至廣說評曰
若作是說通佛是少境界不淨觀者
如前說者好能勝一切境界故獨稱
無上
[25-0605b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十七張切
如佛告目揵連提舎梵天何以不爲
汝說第六人住無相乃至廣說問曰
何故作此論答曰此是佛經佛經中
佛住舎衛國祗陀林中給孤獨精舎
爾時有三梵天身光明照曜以夜初
分來詣佛所到佛所巳頂礼佛足在
一面立時一梵天白佛言世尊婆翅
多國有衆多比丘尼命過第二梵天
復白佛言世尊彼命過者有是有餘
涅槃者第三梵天復
命過者有是無餘涅槃者時諸梵天
說是語巳繞佛三匝忽然不現爾時
世尊過此夜巳使敷牀坐於僧中坐
巳告諸比丘作如是言昨夜初分有
三梵天光明照曜來詣我所乃至第
三梵天說是語巳繞我三匝忽然不
現爾時大目揵連在彼衆中作是思
惟彼天有如是知見言是有餘涅槃
無餘涅槃者是何天耶爾時大目揵
連隨其所應卽入三昧三昧力故於
祗陀林忽然不現住梵天上去提舎
梵天不遠爾時目揵連従三昧起詣
提舎梵天所到巳作如是言提舎何
[25-0605c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十八張切
等梵天有如是知見知是有餘涅槃
知是無餘涅槃問曰如目揵連知見
勝於梵天百千萬分何以問於梵天
耶答曰欲顯提舎梵天功德故此天
本是目揵連弟子得阿那含果有大
功德彼諸梵天無有識者欲顯彼功
德令諸梵衆恭敬尊重故是以問之
時提舎梵天答目揵連言此梵身諸
天有如是知見能知有餘涅槃者爾
時目揵連問提舎梵天一切梵身諸
天盡有此知見知有餘涅槃無餘涅
槃不也提舎梵天答曰非一切梵身
天有如是知見乃至廣說此諸梵天
雖有天壽妙色名譽而不知足不知
如實最上遠離法者無是知見若諸
梵天有壽色名譽而行知足能知如
實最上遠離法者有如是知見尊者
目揵連復問提舎梵天此諸梵天云
何能知提舎言尊者目揵連若諸比
丘得阿羅漢道是俱解脫是諸梵天
作是思惟若此大德有身之時人天
皆見若身壞命終人天
但俱解脫若比丘得阿羅漢是慧解
[25-0606a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十九張切脫是
諸梵天作是思惟此比丘得阿羅漢
是慧解脫此大德有身之時人天皆
見乃至廣說不但慧解脫也若比丘
是身證此大德亦能勝進得無學根
見到信解脫語亦如是問曰彼諸梵
天何以不說堅信堅法耶答曰或有
說者若是彼天境界者則說堅信堅
法非其境界是故不說復有說者若
是諸梵所行法者則說此法非其所
行是故不說爾時目揵連聞提舎梵
天所說心生歡喜隨其所應卽入三
昧以三昧力従梵天沒到祗陀林爾
時尊者目揵連従三昧起徃詣佛所
頂礼佛足在一面坐先共提舎梵天
所論說事具以白佛爾時世尊告目
揵連言提舎梵天不說第六人行無
相耶爾時大目揵連卽従座起合掌
向佛而白佛言世尊今正是時唯願
世尊說第六人行無相若諸比丘聞
巳當奉行之佛告目楗連諦聽善思
念之我今當說目連當知若比丘不
觀一切相入心無相三昧是名第六
人行無相佛經雖作是說而不
[25-0606b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十張切
分別佛經是此論所爲根本此論是
佛經優波提舎諸經所不說今欲說
故而作此論
云何第六人行無相答曰堅信堅法
是第六人行無相人所以者何七種
聖人攝一切聖人提舎梵天巳說五
種不說此二種是以知之問曰此二
人何以說行無相者耶答曰彼尊者
不可施設立名在此在彼乃至廣說
問曰此是二人何以說一耶答曰卽
如文
在彼以義同故說名爲一復有說者
此二俱不起不相似心復有說者此
二所行心等倶有十五心故復有說
者此二倶不起期心故復有說者此
二倶是不可施設倶是無言說倶是
速疾道以是義故二人爲第六人問
曰彼五人是行無相人耶何以說此
行無相者名第六行無相人答曰彼
五人者非行無相人唯此名行無相
人問曰若然者何以說此是第六行
無相人答曰此是數法第六非是行
無相第六餘處亦說巳害第五常行
[25-0606c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十一張切前
四非是常唯第五者是常以數法故
第五者是常非四盡是常如說第六
増上五亦如是如是以數法故言第
六非無相故言第六也問曰此所說
無相無相解脫門不動法心解脫亦
說是無相非想非非想處亦說是無
相此四有何差別答曰此中說見道
是無相所以者何此是速疾道不起
期心若人人此法者不可施設在此
在彼故說無相無相解脫門言無相
者以緣無十相法故言無相不動法
心解脫言無相者不爲諸煩惱相所
覆蔽亦不更生煩惱相故言無相非
想非非想處言無相者以彼處愚劣
不猛利不決定所行以疑彼無了了
想相無了了非想相是故言無相見
道有十五心第十六心倶道比智是
修道聲聞能知見道中二心謂苦法
忍苦法智若欲觀第三苦比忍心是
時乃知第十六道比智相應心辟支
佛知見道中三心謂苦法忍苦法智
若欲知苦比忍時是時乃知第八集
[25-0607a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十二張切希白
更相續心問曰何故聲聞知見道中
二心辟支佛知三心佛悉知耶答曰
他心智知相似境界不知不相似境
界世俗知世俗心心數法無漏知無
漏心心數法法智知法智分比智知
比智分聲聞辟支佛作方便他心智
乃現在前行者欲入見道聲聞他心
智現在前是時知見道中二心謂苦
法忍倶心苦法智倶心行者入比智
分聲聞作比智分他心智方便起比
智分他心智現在前欲知第三心乃
知第十六心行者欲入見道辟支佛
作法智分他心智方便行者入見道
辟支佛起法智分他心現在前知二
心謂苦法忍苦法智行者入比智分
辟支佛作比智分他心智方便起比
智分他心智現在前欲知第三苦比
忍心乃知第入集比智心佛不作方
便他心智現在前如行者起見道中
一一刹那現在前佛亦起他心智知
見道一一所更相續心
問曰有能施堅信堅法人食者不也
答曰不能若施衣服牀座則能食則
[25-0607b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十三張切希白
不能所以者何此是速疾道故若入
此道必不起期心不可施設在此在
彼之故不能施其食問曰若不能施
其食者優伽長者經云何通如說居
士此是湏陀洹此是向湏陀洹乃至
廣說答曰此是天語此天或有說是
魔王眷屬欲嬈乱居士心故復有說
者彼天是餘鬼欲欺誑居士故作如
是說復有說者此天是居士家中受
記祠神欲令居士心生歡喜亦欲示
現情相親近故作如是說復有說者
此天是彼
田非福田故作如是說問曰天於居
士縱令極親非其境界何由而知答
曰向湏陀洹果有二種一是假名二
是眞實若眞實者非其境界若假名
者是其境界復有說者有能施其食
者而彼未食所以者何如行者入見
道若弟子若比坐爲其受食若檀越
以食著其草上若衣祴上如餘經說
婆陀利於意云何若比丘是堅信我
語之言汝於汙泥以身爲槗我欲従
上而過爲違我言不答言不此亦說
[25-0607c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十四張切
假名湏陀洹向非是眞實所以者何
眞實湏陀洹向者不起不相似心聞
佛所說故復有說者此中亦說眞實
湏陀洹向問曰彼不起不相似心能
聞佛所說云何言是眞實耶答曰雖
不聞佛所說以深心敬重佛故假令
見道可起者亦當隨順佛言是故佛
作是言有如是功德者隨順我言何
况汝無功德者也
如說世尊轉法輪地神唱言乃至廣
說問曰何故作此論答曰爲斷疑故
人謂地神有現前了了智知佛轉法
輪非是比相智欲說地神無有現前
了了智有比相智知佛轉法輪故而
作此論
問曰轉法輪非是生得智境界地神
云何知耶答曰以五事故知一世尊
起世俗心故知問日何故世尊起世
俗心答曰見三阿僧祗刧所行今有
果報生歡喜故起世俗心復有說者
見本所立弘誓今巳果故復有說者
見本所立願今巳果故復有說者欲
饒益他意令滿足故以是事故世尊
[25-0608a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十五張切欲令
他知起世
地神世尊或起世俗心舎利弗等諸
大聲聞入頂第四禪以願智力尙不
能知或時起世俗心乃至畜生亦能
知二者亦告他問曰佛何故告他耶
答曰欲現善說法中所言誠諦故復
有說者欲現三阿僧祗刧所行有果
報故復有說者欲顯憍陳如是世良
福田故復有說者欲令人天生信敬
心故復有說者欲現非如世師悋法
己破法悋故復有說者欲現巳身是
大人法故復有說者欲現巳身是聰
明人故如說有三事是聰明相謂所
思是善所行是善所言是善以是事
故告他三者彼尊者亦起世俗心問
曰彼尊者何故起世俗心耶答日彼
尊者令無始生死今有邊故除無量
苦斷惡道因生決定聚得見眞諦故
復有說者見本所立誓本所立願本
所行事今有果故起世俗心四者彼
尊者亦告他問曰何故告他耶答曰
欲現善說法中所言誠諦故復次欲
現世尊三阿僧祗刧所行今有
[25-0608b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十六張切巳守
果故復次欲現佛法有大威勢故亦
欲現色身爲世福田故復次欲生五
人等欣仰心故復次欲顯現如來大
功用故復次欲現佛法是神變出離
法故告他五者従大威德天邊聞問
曰何者是大威德天耶答曰或有說
者是淨居天復有說者是欲界天見
眞諦者復有說者是欲界天曾見過
去佛者所以者何過去諸佛轉法輪
時有如是相今現是相知佛欲轉法
輪卽便告他従彼得聞
問曰云何是法輪義答曰或有說者
法體法
擇法義是法輪義復有說者能現見
法義是法輪義復有說者淨法眼義
是法輪義復有說者對治非法輪義
是法輪義所以者何如六師自言是
天人師亦轉法輪然其輪是八邪道
是故對非法輪是法輪義問曰何等
是輪義答曰速疾義是輪義復有說
者捨此趣彼義是輪義復次破煩惱
義是輪義
問曰何故此輪名梵法輪耶答曰以
[25-0608c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十七張切巳守
梵世在初具聖道故名梵法輪第二
第三禪不在初亦不具聖道第四禪
雖是佛身初得而不具聖道復次梵
行者身中可得故名梵法輪復次對
非梵行故名梵法輪復次破非梵煩
惱故名梵法輪復次如來等正覺是
梵彼分別解說施設顯現名梵法輪
復次以梵音說故名梵法輪復次若
具有八聖道處名梵法輪復次若有
三界見道修道所斷煩惱對治法可
得處名梵法輪不善無記有報無報
能生二果能生一果無慚無愧相應
無慚無愧不相應有聚體無聚體忍
對治智對治可得處名梵法輪復次
若有九斷知果道名梵法輪餘三禪
中有五斷知果道無色中有一斷知
果道初禪中倶有九斷知果道故名
梵法輪亦如經說四十法二十是不
善分二十是善分若分別解此四十
法名梵法輪四十法者如十邪道自稱勝有十謗十自道十
正見等十直亦如
是問曰如善法隨順法輪可是梵
法輪不善法不隨順法輪云何言是
梵法
[25-0609a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十八張切思右
輪耶答曰不以善不善體言是法輪
以緣善不善智名梵法輪所以者何
此是寂靜無
梵法輪
問曰何故說見道是法輪修道非法
輪耶答曰或有說者速疾義是法輪
義見道是速疾道不起期心道故復
有說者捨此趣彼是法輪義見道捨
苦趣集捨集趣滅捨滅趣道復有說
者以四事故名法輪一捨此二趣彼
三未選者選四巳選者不捨捨此者
見道中捨苦趣彼者趣集未選擇選
擇者是集巳選擇不捨者是苦復有
說者上下義是法輪義猶如輪輻或
時在上或時在下見道亦爾或時智
忍緣欲界苦在下或時智忍緣於有
頂在上緣於有頂巳復緣欲界是故
上下義是法輪義復有說者降伏四
方天下義是法輪義如轉輪王所有
輪寶則能降伏四方天下行者亦爾
以見道輪降伏四諦四方天下復有
說者猶如輻轂輞法輻用持輞轂用
持輻見道苦忍苦智集忍集智如輻滅
[25-0609b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十九張切忍滅
智如轂道忍道智如輞所以者何此
忍智緣一切道故法智緣法智分比
智緣比智分復有說者見道所斷結
能生非法八邪法輪見道能對治此
法故名法輪尊者瞿沙說曰八聖道
一時在此身中轉故名法輪正見正
覺正精進正念如輻正語正業正命
如轂正定如輞此八法皆是中道中
修故名法輪佛在
波羅㮈國初轉法輪問曰菩提樹下
巳轉法輪何以言婆羅㮈國初轉法
輪答曰轉法輪有二種一在自身二
在他身在菩提樹下是自身轉法輪
波羅㮈國是他身轉法輪以在波羅
㮈國他身中初轉法輪故
輪復有說者轉法輪有二種有共不
共如聲聞辟支佛是共法輪佛是不
共法輪以轉共法輪故言初轉法輪
復有說者以最初得無我證人故言
初轉法輪復有說者若是時得勝辟
支佛者言初轉法輪所以者何辟支
佛亦於自身能轉法輪不能於他身
而轉法輪唯佛能於他身而轉
[25-0609c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐三十張切朴希法
輪復有說者若於三阿僧祗刧所行
得其果處名初轉法輪所以者何佛
若欲於過去諸佛所般涅槃者卽得
隨意所以身心不解作百千苦行者
但欲利益他故若我得無上智時當
令無量衆生於生死牢獄而得解脫
如是願行於波羅㮈國而得滿足故
名初轉法輪復有說者能降伏他故
名輪猶如國王降伏城村一切人民
故得名爲王不伹降伏宮人彼直名
之爲王如是能降伏他身名爲法王
不獨巳身名爲法王問曰若聖道所
在身中卽自身名轉法輪者何以名
佛轉法輪耶答曰或有說者以覺悟
故言佛轉法輪所以者何隨彼身中
有聖道若不以佛語光照則聖道不
生若以佛語光照則彼身中聖道便
生如池水中雖有波頭摩拘物頭分
陀利華若日光不照則不開不敷不
香日光若照則開敷香彼亦如是復
有說者雖有聖道在彼身中若不以
如來言說之手而轉之者則聖道不
生如轉輪王若不以金輪寶置右
[25-0610a]
阿毗曇毗婆沙論第二十一卷第三十一張切朴希
手中以左手轉之作如是言我今輪
寶當有所降伏者是時諸神則不爲
轉行其輪若以輪寶置左手中以右
手旋之是時
轉其輪者是神而王受其名彼亦如
是復有說者彼身中雖有聖道若不
得如來緣顯發者則聖道不生猶如
倉中有諸種子若不以緣發者牙則
不生彼亦如是復有說者彼身中雖
有聖道若如來不以善巧方便名句
味身除彼身中障㝵者則聖道不生
若除其障㝵則聖道生復有說者有
二因二緣生於正見一従他聞法二
内自思惟如従他聞法名佛轉法輪
如内自思惟言身中自有聖道如是
得於人身成就四法者名多有所作
如近善知識従其聞法名佛轉法輪
如内自思惟如法修行言身中有
聖道
問曰如住苦法忍時巳轉法輪何以
道比智時言轉法輪耶答曰或有說
者住苦法忍時雖轉法輪而轉義未
足道比智時轉義乃足復有說者以
[25-0610b]
阿毗曇毗婆沙論第二十一卷第三十二張切道比
智時有五事應一得未曾得道二捨
曾得道三斷煩惱同一味故四頓得八
智五修十六行是時名轉法輪憍陳
如汝解法耶乃至廣說問曰此五人
皆是解法者何以獨問憍陳如耶答
曰或有說者以憍陳如先見聖諦後
乃餘者憍陳如見聖諦時餘者方在
達分善根復有說者以本願故先告
憍陳如汝解法耶答言巳解乃至廣
說問曰世尊何故三問憍陳如耶答
曰或有說者憍陳如見聖諦巳世尊
起於知見觀前後際爲憍陳如應在
惡道陰界入多爲我於三阿僧祗刧
所經刹那湏臾頃多作是觀時見憍
陳如應在惡道陰界入多非我三阿
巳作是思惟我於三阿僧祗刧修集
無量苦行今得無上智但能使憍陳
如應在惡道陰界入在不生法中不
更爲餘事者於我便足是以三問復
有說者憍陳如能緣縳一切衆生身
一切衆生亦能緣縳憍陳如身憍陳
如見諦巳佛作是念我今得阿
[25-0610c]
阿毗曇毗婆沙論第二十一卷第三十三張切耨多
羅三藐三菩提更不作餘事但斷憍
陳如及一切衆生展轉緣縳者於我
便足是故三問更相呑噉更相斷命
說亦如是復有說者爲近誹謗故佛
本爲菩薩時出迦毗羅城是時迦毗
羅諸釋遣侍者五人二人是母親三
人是父親二人言受欲得淨三人言
苦行得淨當於菩薩修苦行時言受
欲得淨者卽便捨去言苦行得淨者
而故給侍菩薩菩薩捨苦行處巳酥
油塗身食諸飯食彼言苦行得淨者
心生惱乱卽便捨去是時菩薩身力
轉增詣菩提樹降伏衆魔得阿耨多
羅三藐三菩提成正覺巳遍觀世閒
誰先應聞法我當爲說見鬱陀迦子
應先得聞是時有天卽便白言鬱陀
迦子昨日命終尒時如來亦說知見
知昨日命終復作是念誰次應聞法
我當爲說見阿蘭迦蘭次應得聞天
復白言阿蘭迦蘭喪來七日佛亦說
知見知阿蘭迦蘭喪來七曰佛作是
念阿蘭迦蘭不聞我法便爲大失問
曰佛巳成道應爲彼人說法而
[25-0611a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐三十四張切不
爲說云何不名教化失時尊者瞿沙
說曰佛初成道心愛敬法不思餘食
未觀衆生誰應得度復有說曰如來
大悲未及彼人而便命終復有說者
佛未分
佛化者必湏根熟彼根未熟而便命
終又諸根成熟必由自心彼人慢意
行禪自稱是一切智必湏久時諸根
乃熟問曰若此人根未熟者佛何以
言彼人不聞我法便爲大失答曰若
彼人不命終者佛能除其自稱一切
智心亦生信佛是一切智心亦可先
令憍陳如前諸根得熟而得受化若
彼一人佛得道後四十二日有餘命
者能令彼人於我法中大得利益而
彼命行盡故世尊捨之若有衆生應
受化者如來能自住壽如待湏跋陀
羅等若能住他壽命者無有是處復
有說者佛本爲菩薩時是彼人弟子
若當彼人不命終者當示其師法亦
令彼人知佛所得法非是彼人本所
受法以是事故言彼人大失佛作是
念誰次應聞法天復白言阿若憍
[25-0611b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐三十五張切陳
如等五人次應得聞亦起知見知阿
若憍陳如等次應聞法佛復作是念
今在何所天復白言在汝羅㮈國佛
亦起知見知在波羅㮈國於時世尊
漸次向波羅㮈國趣彼五人是時五
人見世尊來卽共立制如修多羅廣
說憍陳如見眞諦巳佛告之言汝於
法解耶乃至廣說汝今觀我有懈慢
耶多行法耶於離欲法有退失耶我
得甘露法耶是時憍陳如極生慚愧
而答佛言今觀世尊無有懈慢不行
多法於離欲法亦無退失得甘露法
我悉證知以是事故而三問之復次
欲滿本誓願故曾聞此賢刧中有王
名惡行相仙人名忍辱時王除去男
子將諸伎女遊戲林間種種
王疲猒而便眠臥時諸伎女爲花果
故於林樹間處處求覓是時仙人於
自住處閑靜禪思時諸伎女遥見仙
人卽詣其所頂礼足巳在一面坐是
時仙人爲諸伎
女說欲過患時王眠覺四方觀視不
見侍人作是思惟將無有人將我伎
女去耶其王卽時
[25-0611c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐三十六張切瞋恚
拔劒遍林樹間而推求之見諸伎女
坐仙人邊心生是念今此大鬼將我
伎來前問之言汝是誰耶仙人答言
我是仙人王復問言汝於此間何所
作耶仙人答言行忍辱道王作是念
此人見我瞋恚自稱忍辱我今當試
爲實爾不復更問言汝得初禪耶答
言不得汝乃至得非想非非想定耶
答言不得其王聞巳瞋恚轉増語仙
人言可申汝臂以刀斷之而問之言
汝是何人仙人答言是忍辱人如是
復斷一臂亦斷兩足割其耳鼻令仙
人身使爲七分復問之言汝是何人
仙人答言是忍辱人仙人語王今何
故生疲猒心汝若以刀割我身體令
如微塵者我言忍辱終無有異爾時
仙人復作是念如彼今日斷我身體
使爲七分我得阿耨多羅三藐三菩
提時先以大悲令汝修七種道斷汝
七使時惡行王者今憍陳如是忍辱
仙人者今世尊是憍陳如見眞諦巳
佛之威力自見已身本是惡行王斷
仙人身使爲七分亦憶本誓願
[25-0612a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐三十七張切
是時世尊告憍陳如非我違本誓耶
遵本所願耶是時憍陳如卽従座起
極懷慚愧白佛言世尊不違本誓遵
本所願我愚小作是罪今重懺悔以
本願
阿毗曇毗婆沙論卷第二十一
甲辰歲高麗國分同大藏都監奉
勅彫造
[25-0612b]
阿毗曇毗婆沙論卷第二十二切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道奉等譯
雜揵度無義品第七下
