[25-0645a] 
婆沙論卷第二十五切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品第一之一
三結乃至九十八使盡是佛經唯除
五結九十八使此非佛經此章中應
除此二論曾聞尊者瞿沙作如是說
一切阿毗曇論盡解佛經因此經故
作如是論諸經中不說者皆悉除之
此二論非經所說是故應除五結說
五上分結所以者何五上分結是佛
經故除九十八使更無所說非佛經
故復有說者五結此章中不應除所
以者何佛於増一阿含五法中說以
經久故而亡失之尊者迦旃延子以
願智力觀察於阿毗曇中還說五結
曾聞増一阿含従一法至百法而今
唯有従一法至十法者在餘悉亡失
従一法至十法亡失甚多在者猶少
如尊者奢那婆秀阿羅漢是尊者孝
婆迦和上般泥洹時是日亡失七万七
千本生經一萬阿毗曇論従是以後
[25-0645b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐二十五苐二張切更不
復行一論師滅猶失爾所經論何况
佛法中多論師滅復有說者此二
論雖非佛經不應除之問曰若非佛
經何故不除答曰作經者意欲尒隨
其所欲而造此論亦不違法相於此
論中說一切遍說非一切遍說一切
遍非一切遍一切遍者三結是也非
一切遍者五結是也一切遍非一切
遍者九結是
八使亦非佛經何故不除答曰一切
阿毗曇廣解佛經義若廣解佛經義
者是阿毗曇佛經說七使以界以種
以行差別故有九十八使是故此二
論倶不應除問曰彼尊者造論何故
先立章答曰欲顯現諸門義故所以
者何若不先立章者則門義不顯如
人不能釆畫虛空若欲畫時必有所
依彼亦如是復次欲令此論久住世
故雖立章門造偈頌制揵度作品名
百千衆中乃有一人能具足誦持阿
毗曇者何况不立章門乃至品名而
能具足誦持此煩乱文欲令無如是
過故而先立章問曰彼尊者何
[25-0645c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐三張切
故因佛經而立章耶答曰以一切阿
毗曇盡廣解佛經義故復次欲顯現
佛經有無邊義故外道盡論有文無
義雖有義而少如羅摩延書其文有
万二千偈唯明二事一明羅摩延刧
思陀去二明羅摩將思陀羅一切佛
經皆是無量無邊無量者有無量義
無邊者有無邊文猶如大海無量無
邊無量者謂深無量無邊者謂廣大
無邊復次欲顯現佛經堪忍問難轉
精妙故外道書論不堪問難若其問
難轉不牢固無有義味如猿猴子不
耐打觸若其打觸便失糞穢佛經堪
耐打觸若打觸時則出清淨戒色及
善根觸亦如波羅㮈衣堪耐打觸若
加打觸光色轉妙出生妙觸彼亦如
是復次欲顯現佛經發則妙故佛經
說有三事覆則妙發則不妙謂愚人
女人婆羅門書三事發則妙覆則不
妙謂智人日月佛經復次欲顯現佛
經堪耐
不明淨外道書論思求之時使慧眼
不淨如人觀月眼則明淨佛法經論
[25-0646a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐四張切思
求之時令慧眼明淨復次先作是說
一切阿毗曇盡廣解佛經義以是事
故如來所說種種不相似義立雜揵
度說諸結義立結使揵度乃至說見
義立見揵度一一揵度中分別一切
法問曰彼尊者造論何故先立章後
作門答曰如人造舎先平治地然後
立舎彼尊者亦復如是欲造法舎如
平地法先立於章如造舎法後立於
門復次如人種樹先治地然後乃種
彼尊者亦復如是欲種法樹如治地
法先立於章如種樹法後作於門復
次如華鬘師華鬘弟子欲造種種鬘
時先經其縷然後以種種色華而莊
飾之彼尊者亦復如是欲造法鬘如
經縷法先立於章如以華莊飾之後
作於門復次如畫師畫弟子欲畫之
時先摹其像後布衆釆彼尊者亦復
如是如摹像法先立於章如布釆法
後作於門復次猶如工匠工匠弟子
先量其木後刻支體彼尊者亦復如
是如量木法先立於章如刻支體法
後作於門復次如行者觀法先觀
[25-0646b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷第五張切四
大造色後觀微塵刹那彼尊者亦復
如是如觀四大造色法先立於章如
觀微塵刹那法後作於門復次世尊
說法亦尒先說後解先說者如說六
界六觸十八意行四處比丘當知是
名爲人後解者此名六界乃至四處
彼尊者亦復如是先立於章後作於
門復次欲現二種善故先立於章現
善於文後作於門現善於義如
文義於文義有力於法無㝵於義無
㝵法無㝵果義無㝵果當知亦如是
復次欲現巳知見不錯乱故若人知
見錯乱所造經論亦復錯乱不能善
立章門乃至品名若人知見不錯乱
者所造經論亦不錯乱善立於章乃
至品名是故欲顯巳知見不錯乱故
先立於章後作於門問
曰以何等故彼尊者作經先立三結
爲章後乃至九十八使答曰彼作經
者有如是欲如是意隨其欲意造作
此論亦不違法相是故先立三結爲
章後乃至九十八使尊者波奢說曰
雖一切處生疑然不違法相若先
[25-0646c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐六張切
說三不善根後乃至九十八使亦有
此疑復次阿毗曇應以相求不應以
次第求前說後說倶無有過復次亦
可隨義說其次第所以先立一結爲
章後乃至九十八使若一一阿毗曇
求其次第則經文煩乱誰能具足受
持阿毗曇煩乱文者復次爲増法故
先說三結後說四五六七九至九十
八使復次爲說煩惱樹次第増長法
故先說三結後說四五六七九至九十
八使復次欲次第說得四沙門果故
若斷三結得湏陀洹果不盡斷三不
善根及欲漏得斯陀含果盡斷得阿
那含果永斷有漏無明漏得阿羅漢
果餘流扼縛取蓋下分結上分結見
身愛結使等皆是有漏差別廣分別
漏是故欲說次第得四沙門果故先
立三結爲章後乃至九十八使
三結身見戒取疑問曰此三結體性
是何答曰體性有二十一種身見三
界見苦所斷有
見道所斷有六種疑三界見苦集滅
道所斷有十二種此二十一種是三結
[25-0647a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐六張切體我
物相性分巳說
體性所以今當說何故名結結是何
義答曰縛義是結義合苦義是結義
雜毒義是結義縛義是結義者縛卽
是結何以故知如經說尊者摩訶拘
絺羅徃尊者舎利弗所作如是問爲
色縛眼爲眼縛色乃至意法亦如是
問舎利弗答尊者摩訶拘絺羅色不
縛眼眼不縛色其中欲愛是其縛也
譬如白牛黑牛同一扼靷而以繫之
尊者枸絺羅於意云何若有說言黑
牛繫白牛白牛繫黑牛爲是如法說
不答言不也然彼扼靷是其縛如是
尊者拘絺羅色不縛眼眼不縛色但
於其中欲愛是縛乃至意說亦如是
以是事故知結卽是縛合苦義是結
義者欲界諸結與欲界苦衆生合色
界諸結與色界苦衆生合無色界諸
結與無色界苦衆生合欲界諸結與
苦合相不與樂合色無色界諸結與
苦合相不與樂合以是事故合苦義
是結義雜毒義是結義者一切受生
妙有漏定如無量解脫除入一切
[25-0647b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐八張切處定
等聖所遠離以雜煩惱毒故猶雜毒食
雖復美妙智人遠之彼亦如是以是
事故縛義合苦義雜毒義是結義佛經
說若斷三結名湏陀洹不墮惡趣決
定入究竟道唯受七有七生天上人
中得盡苦際問曰如阿毗曇說斷八
十八使名湏陀洹如池喻經說斷無
量苦名湏陀洹以何等故世尊說若
斷三結名湏陀洹答曰或
是如來有餘說略言要言爲受化者
作如是說復次爲人故爲時衆故爲
受化者故爲法器故所以者何諸佛
說法盡爲受化者智有深淺亦觀其
心及與結使其心者所謂善根結
使牛謂諸煩惱觀察其心及煩惱巳
隨其煩惱說對治法亦不說少若說
少者則不能除煩惱之病亦不說多
若說多者則是如來無利之說譬如
醫師治病先觀其病及病所因然後
投其對治之藥亦不少投若少投者
其病不愈亦不多投若多投者唐捐
其功隨其所應而投其藥彼亦如是
復次若略說斷三結名湏陀洹若
[25-0647c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐九張切廣說
則斷八十八使及無量苦名湏陀洹
如略說廣說不分別分別頓說次第
說亦如是復次爲利根者說斷三結
名湏陀洹爲鈍根者說斷八十八結
及無量苦名湏陀洹如利根鈍根因
力緣力内力外力依内思惟力依外
說力楗智遟智說亦如是復次欲說
易行法以誘進受化者如牽他手令
其起故此中應說跋耆子喻曾聞有
跋耆子於佛法出家是時巳制二百
五十戒令族姓子隨其所樂而履行
之彼人聞巳生憂慮心誰能守護如
此諸戒便詣佛所頭面礼足而白佛
言世尊制二百五十戒令族姓子隨
其所樂而奉行之我今不堪守護此
戒爾時
世尊示親善相而不呵責以軟美言
而慰喻之善哉善哉跋耆子汝能
善學三戒不耶謂善學戒善學心善
學慧彼人聞巳生大歡喜作如是言
我能善學此三種戒學三
第能學一切諸戒若如來說斷見
道所斷八十八使及無量諸苦
[25-0648a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十張切名湏
陀洹者則受化者心生憂慮何能
拔此八十八煩惱之樹度八十八煩
惱大河乾竭八十八煩惱大海摧破
八十八煩惱之山修此八十八對治
之道若佛說斷三結名湏陀洹諸受
化者生大歡喜若斷三結則是易事
若斷三結則斷見道一切諸使所以
者何同一對治斷故以是事故說易
行法廣說如上復次欲說最勝法故
一切見道所斷結中此三結最勝是
故尊者瞿沙作如是說此三結是一
切見道所斷煩惱最勝餘隨従生如
因見生愛恚慢等復次此三結是一
切見道所斷煩惱無首猶如勝軍常
在前行以彼力故餘煩惱生復次以
此三結是功德怨家功德者謂湏陀
洹果誰是彼怨家謂三結是也復次
此三結是三三昧近對治身見是空
三昧近對治戒取是無願三昧近對
治疑是無相三昧近對治復次以此
三結是近見道人數數行故如雜揵
度說行者住忍見疑不行設有行者
亦復不覺以其智劣煩惱微細
[25-0648b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十一張切
故見者謂身見戒取疑者卽是疑復
次以此三結難斷難破難過復次以
此三結有増盛過重患多過身見有
何増盛過答曰身見是六十二見根
見是諸煩惱根煩惱是業根業是報
根依報生善不善無記法戒取有何
増盛過答曰従戒取生種種邪苦行
疑有何増盛過答曰疑者疑過去未
來世内懷猶豫此是何云何有此誰
造此此當云何此衆生爲従何來死
至
羅漢猶行相似法身見苦比忍永斷
雖斷雖知阿羅漢猶行相似法而作
是說此是我衣我鉢是我同房弟子
是我近住弟子是我房是我房中資
生之物似如計我戒取道比忍永斷
雖斷雖知阿羅漢猶行相似法如洗
手足住阿練若但畜三衣廣說十三
清淨功德因此得畢竟淨想曾聞尊
者聾摩奢恒耆迦雖是阿羅漢亦曰
曰詣水澡浴以爲淨想疑道比忍永
斷雖斷雖知阿羅漢猶行相似法見
於遠物疑爲是人耶爲是杌耶見於
[25-0648c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十二張切二道
疑爲是所趣道耶非所趣道耶見二
衣二鉢疑爲是我衣鉢爲非我衣鉢
耶復次行者爲斷三結故令一切見
道所斷結亦盡得斷復次行者爲斷
三結故亦見知覺識見道所斷結復
次以是三結通於三界亦是下分欲
愛瞋雖是下分不通三界邊見邪見
見取愛慢無明雖通三界而非下分
復次於七使中永斷無餘者是中則
說湏陀洹於七使中永斷二使謂見
使疑使復次於九結中永斷無餘乃
至廣說湏陀洹於九結中三結永斷
謂見結疑結取結以是事故尊者瞿
沙作如是說此經應如是說斷三結
得湏陀洹三結者謂見結疑結取結
復次於十使中永斷無餘者乃至廣
說十使者謂五見愛恚慢無明疑湏
陀洹永斷六使謂五見疑於六使中
唯說三使謂身見戒取疑不說三使
謂邊見邪見見取所以者何此従彼
生故身見生邊見邊見従身見生戒
取生見取見取従戒取生疑生邪見
[25-0649a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十三張切取従
戒取生疑生邪見邪見従疑生巳說
能生當知亦說従生復次此是現初
門現略說現始入此見道所斷結或
一種斷二種斷四種斷若說身見當
知已說一種斷者若說戒取當知巳
說二種斷雖更無二種卽戒取名二
種戒取相應共有法亦名二種若說
疑當知巳說四種斷者復次見道所
斷結或是自界一切遍或他界一切
遍若說身見當知巳說自界一切遍
若說戒取疑當知巳說他界一切遍
問曰何故自界一切遍說一結他界
一切遍說二結答曰以他界緣於有
漏亦緣無漏若說戒取當知巳說有
漏緣使若說疑當知巳說無漏緣使
如自界一切遍他界一切遍自地一
切遍他地一切遍自界緣他界緣自
地緣他地緣當知亦如是復次見道
所斷結或有漏緣或無漏緣若說身
見戒取當知巳說有漏緣使若說疑
當知巳說無漏緣使問曰何故說二
有漏緣說一無漏緣答曰有漏緣者
或自界緣或他界緣若說身見
[25-0649b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十四張切當知
巳說自界緣若說戒取當知巳說他
界緣如有漏緣無漏緣世緣出世緣
味緣無味緣住緣出緣繫緣不繫緣
結緣非結緣受緣非受緣緾緣非緾
緣當知亦如是復次見道所斷結或
有爲緣或無爲緣若說身見戒取當
知巳說有爲緣若說疑當知巳說無
爲緣如有爲緣無爲緣有常緣無常
緣有恒緣無恒緣當知亦如是復次
見道所斷結或性是見或性非見若
說身見戒取當知巳說見性者若說
性視不視轉行不轉行求不求轉其
心不轉其心當知亦如是復次見道
所斷結或不善或無記若說戒取疑
當知巳說不善若說身見當知巳說
無記如不善無記有報無報生一果
二果無慚無愧相應無慚無愧不相
應當知亦如是復次見道所斷結有
二種或性欣踊或性憂慼若說身見
當知巳說欣踊者若說戒取疑當知
巳說憂慼者復次此三結壞三種身
身見壞戒身戒取壞定身疑壞
[25-0649c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十五張切惠女
慧身復次此三結能壞八正道身見
壞正語正業正命戒取壞正念正定
疑壞正見正覺正方便復次欲令疑
者得決定故世人多深著我我所深
著吉不吉深懷猶豫佛言若衆生行
如是法者不名湏陀洹若不行如是
法者名湏陀洹問曰爲得初道名湏
陀洹爲得初果名湏陀洹若得初道
名湏陀洹者第八人應是湏陀洹第
八人者名堅信堅法所以者何彼得
初道故若得初果名湏陀洹者若離
多分欲若離欲界欲得正決定道比
智時應是湏陀洹所以者何初得果
故答曰或有說者初得道故名湏陀
洹問曰若然諸第八人應是湏陀洹
所以者何以初得道故答曰初得道
故名湏陀洹彼所得道必緣於道者
是湏陀洹第八人雖初得道緣於苦
故不名湏陀洹復次初得道故名湏
陀洹彼道要是道比智果所攝道是
湏陀洹復次初得道故名湏陀洹彼
道要有三事一得未曾得道二捨曾
得道三斷結同一味得未曾得道者
[25-0650a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十六張切謂
修
結同一味者見道所斷結都同一味
證復次初得道故名湏陀洹彼道要
有五事一得未曾得道二捨曾得道
三斷結同一味證四頓得八智五具
修十六行復次初得道故名湏陀洹
住彼道時見道所斷結永盡無餘永
斷緣倒結永斷忍對治結永斷邪見
復次初得道故名湏陀洹住彼道時
其人可共談說可施設有相復次初
得道故名湏陀洹住彼道時容有生
死復有說者初得果故名湏陀洹問
曰若然者斷多分欲盡欲界結得正
決定道比智時應是湏陀洹所以者
何是初得果故答曰初得果故名湏
陀洹要是順次第具縛非超越人復
次初得道故名湏陀洹是初得解脫
是初得度是得初果人復次初得果
故名湏陀洹要不以世俗道故斷一
種結而得果者復次初得果故名湏
陀洹是四沙門果最初果者復次初
得果故名湏陀洹要是具四向四果者
復次初得果故名湏陀洹是八
[25-0650b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十七張切
人四雙者復次初得果故名湏陀洹
住彼道時亦不壞地亦不壞道斯陀
含果雖不壞地而壞於道所以者何
有漏無漏道倶能得故阿那含果亦
壞於地亦壞於道壞地者依六地而
得壞道者有漏無漏道倶能得故阿
羅漢果雖不壞道而壞於地所以者
何依九地得故湏陀洹果地亦不壞
道亦不壞不壞地者依未至地得不
壞道者唯以無漏道不以有漏道得
復有說者不以初得道故名湏陀洹
不以初得果故名湏陀洹然以湏
洹果故彼人名湏陀洹因法爲名猶
如藥水以藥爲名酥缾油甁亦復如
是問曰何故名湏陀洹答曰湏陀名
聖道流洹名爲入入聖道流故名湏
陀洹問曰若然者斯陀含阿那含阿
羅漢亦名湏陀洹所以者何亦入聖
道流故答曰此初受名初得道故餘
果名者各自有義
不墮惡趣者不墮三惡趣問曰如斯
陀含阿那含何羅漢亦不墮惡趣何
故獨說湏陀洹不墮惡趣耶答曰亦
[25-0650c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十八張切應
說而不說者當知此說有餘復次沙
門果各自有義如湏陀洹不墮惡趣
勝故說不墮惡趣斯陀含一徃來勝
故名一徃來阿那含不還欲界勝故
名不還阿羅漢更不受有勝故名更
不受有以沙門果各自有義故隨義
立名問曰凡夫人亦有不墮惡趣者
何以不說答曰應說而不說者當知
此說有餘復次凡夫人或墮惡趣或
不墮惡趣是以不說聖人必定不墮
惡趣是故說之決
定者住正决定聚故名決定湏陀洹
義應言決定般涅槃所以者何有般
涅槃因緣故譬如坯器於三重屋上
投之於地未至地項當言必破彼亦
如是入
究竟道者盡智無生智名道彼人有
如是欲如是期心如是可如是樂如
是意近轉近彼道故言入究竟道唯
受七有者問曰應受十四有若二十
八有若以本有而言人中有七天中
有七應有十四若以本有中有而言
天中本有有七中有有七人中本
[25-0651a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十九張切
有有七
但說七有答曰此是七數法不過於
七人中亦七天上亦七本有亦七中
有亦七餘經亦說三說四諦有十二
行一諦有十二行四諦應有四十八
行三說苦諦有十二行乃至三說道
諦有十二行應有四十八行何故但
說有十二行此是十二數法不離三
轉十二行故餘經亦說比丘七處善
三種觀義速於聖法能盡有漏彼不
應但七應有三十五處善若無量處
善何故但說七處善耶答曰此是七
數法不離於七觀一色陰有七種乃
至識陰亦七種故餘經亦說比丘我
今當說二法云何二法眼色乃至意
法是名二法此非一二應是六二但
是二數法故不離於二此七數法不
離於七亦復如是廣說如上問曰何
故湏陀洹唯受七有不増減耶尊者
波奢說曰若増若減受於有者皆亦
生疑不以疑故違於法相復次有尒
許報因還受尒許報果復次以業力
故唯受七有以道力故不受第八有
[25-0651b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十張切如人
爲七步蛇所螫以四大力故能行七
步以毒力故不至第八步復次若受
第八有彼身中應空無聖道若空無
聖道先是見諦今非見諦本是得正
決定今不得正決定本是聖人今非
聖人復次若受第八有者則於過去
恒沙諸佛則爲外人非是内親猶如
世人七世相於有親若至八世使爲
外人彼亦如是復次住増上忍時除
欲界七生分色無色界一一處生分
餘一切生分得非數滅若法得非數
滅更不復起現在前復次以唯有七
生處
欲天是湏陀洹生處而於中生復次
彼於七有中滿修七種道永斷七使
以如是事故唯受七有不増不減如
是諸具受七有湏陀洹天上七有人
中七有者然湏陀洹各有差別或有
天七人六天六人五天五人四天四
人三天三人二天二人一或有人七
天六乃至人二天一說亦如是此中
唯說具七有者故說湏陀洹受於七
有問曰具受七有湏陀洹爲在
[25-0651c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十一張切天上
爲在人中受第七有耶答曰或有說
者於此生中得湏陀洹卽數此生爲
七或有說不在七數者若如數者此
說人中得道天上滿七於彼般涅槃
若天上得果人中滿七卽般涅槃若
不數者人中得果還於人中滿七有
卽般涅槃天中得果還於天中滿七
有卽般涅槃評曰不應數初得道生
在七有中所以者何彼生中有時是
凡夫非是聖人若數者唯有二十七
有非二十八若唯二十七有則違施
設經如說湏陀洹經二十八生必盡
苦際欲令無如是過故不說初得道
生在七有中問曰受七有湏陀洹於
前六生中爲起聖道現在前不耶答
曰或有說者不起若當起者應般涅
槃或有說者起現在前問曰若然者
何故不般涅槃答曰以業力故不般
涅槃問曰若滿第七有時世無佛在
家而得阿羅漢耶答曰或有說者不
得雖無佛法於餘法中要當出家受
其法服然後乃得或有說者在家亦
得得巳不住於家於餘法出家
[25-0652a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十二張切
受其法服如是比有五百辟支
仙人山中本是聲聞
天上人中者天來人中人住天中猶
如世人従林至園中従園至林中彼
亦如是生者生中有本有中
得盡苦際者問曰苦際爲在苦中爲
在苦外若在苦中不應言苦際若在
苦外世間現喻云何通猶如金籌初
亦是金中亦是金後亦是金苦亦如
是初亦是苦中亦是苦後亦是苦何
者是苦際耶答曰或有說者阿羅漢
最後陰是苦際或有說者滅盡涅槃
是苦際若作是說阿羅漢最後陰是
苦際者不應言苦際所以者何體盡
是苦故答曰以是事故應言苦際所
以者何更不生苦更不與苦相續更
不造苦因是故名苦際若作是說滅
盡涅槃是苦際者世間金籌現喻云
何通答曰此不必湏通所以者何此
非修多羅毗尼阿毗曇不可以世間
現喻難賢聖法所以者何賢聖法異
世間法異
三不善根貪不善根恚不善根癡不
[25-0652b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐二十五苐二十三張切善根
問曰三不善根體性是何答曰有十
五種貪不善根欲界五行所斷愛通
六識身恚不善根五行所斷恚通六
識身癡不善根欲界全四種所斷無
明四種者謂集滅道修道苦諦所斷
種當分別苦諦斷無明有十種謂與
五見愛恚慢疑相應及不共法八是
不善根二非不善根謂欲界身見邊
見相應者問曰因是根義身見邊見
相應無明是一切不善法因何故不
名根耶答曰若法體是不善爲一切
不善法作因者立根身見邊見相應
無明雖
是無記故是故癡不善根全是欲界
四種謂集滅道修道所斷及苦諦所
斷八種通六識身無明是此十五種
是三不善根體乃至廣說巳說
體性所以今當說何故名不善根不
善根是何義答曰生義養義増義是
不善根義充足義饒益義滋盛義流
澍不善義是不善根義尊者和湏蜜
說曰云何不善根義答言不善因義
是不善根義復次不善種子義
[25-0652c]
阿毗曇毗婆沙論卷二十五苐二十四張切正三是
不善根義復次發起不善義是不善
根義復次巳生不善助生不善増益
不善義是不善根義尊者浮陀提婆
說曰不善元本能生不善助生不善
増益不善義是不善根義問曰若因
義是不善根義者前生不善五陰與
後生不善五陰作因前生十不善業
與後生十不善業作因前生三十四
不善使與後生三十四不善使作因
如是等不善法皆應是不善根此三
有何異相立不善根耶尊者知湏蜜
答曰此是如來有餘之說略言要言
爲受化者作如是說尊者波奢說曰
佛決定知法根亦知勢用餘人所不
知若法有不善根相立不善根無者
不立尊者瞿沙說曰佛知此三法於
不善法作因速疾偏重親近是故此
三立不善根餘不善法無此三相故
不立根復次此三不善根於一切不
善法爲元首猶如猛將勝軍在前而
行以其威力故餘不善法生復次一
切不善法中誰爲最勝此三法於一
切不善法中名亦最勝義亦最勝
[25-0653a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十五張切
是故立根復次貪不善根是不貪善
根近
不恚不癡善根近怨對法復次以此
三法是功德怨家功德者謂三善根
復次以此三不善根於一切不善法
作因作根作主作本所作作勢力作
緣作増益作集作起處作因者猶如
種子作根者令堅牢餘隨相說復次
此三不善根能持不善法能使來能
生能養能増故復次以此三不善根
離欲界欲時多作留難作障㝵如守
門者不令人入復次以此三不善根
五種斷通六識身是使性能起身口
業斷善根時有牢强方便五種斷者
見苦斷種乃至修道斷種通六識身
者與眼識相應乃至意識相應使性
者貪是欲愛使恚是瞋恚使癡是無
明使能起身口業者貪起従貪生身
口業恚起従恚生身口業癡起従癡
生身口業斷善根時牢强方便者如
施設經說斷善根時云何而斷以何
事斷答言猶如有一貪欲偏重瞋恚
偏重愚癡偏重者能斷善根所以說
[25-0653b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十六張切五種
斷者欲除五見及疑所以說通六識
身者欲除慢所以說使性者欲除諸
緾問曰如邪見能斷善根何故不立
不善根答曰不善根斷善根時作方
便時勢勝事成時善法方便時勢用難
事成時勢用易曾聞菩薩見世間生
老病死苦初發不退轉無上道心従
此以後於三阿僧祗刧此心不住不
退無能留難障㝵之者此心甚難非
得盡智時三界善根於未來修者邪
見成時勢用勝非方便時勝是故不
立不善根復次若法斷善根時能生
不善法助生不善法
恚癡能生不善法助生不善法邪見
雖助生不善法不能生不善法復有
邪見能斷善根者以諸不善根力故
諸不善根先令善根羸劣微薄令其
困無有勢力然後邪見能斷善根復
次先作是說五種斷者立不善根邪
見非五種斷不通六識身彼在意地
雖是使性不能起身口業所以者何
見道所斷心不與身口業倶起諸不
善根所不攝不
[25-0653c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐二十五苐二十七張切善五
陰無此五事不善色陰非五種斷不
通六識身非是使性不能起身口業
斷善根時無牢强方便不善受陰想
陰識陰煩惱所不攝相應行陰此雖
五行所斷通六識身非是使性雖能
起身口業斷善根時無牢强方便不
相應行陰雖五種斷不通六識身非
是使性不能起身口業斷善根時無
牢强方便煩惱中五見及疑非五種
斷不通六識身雖是使性不能起身
口業所以者何見道所斷心不與身
口業倶起斷善根時無牢强方便慢
雖五種斷不通六識身雖是使性能
起身口業斷善根時無牢强方便緾
有十種忿緾覆緾睡緾掉緾眠緾悔
緾愱緾慳緾無慚緾無愧緾睡掉無
慚無愧此四雖五種斷非是使性雖
能起身口業斷善根時無牢强方便
眠雖五種斷不通六識身非是使性
不能起身口業斷善根時無牢强方
便餘緾非五種斷不通六識身非是
使性或時起身口業斷善根時無牢
强方便恨佷諂誑憍害此六是
[25-0654a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十八張切使垢
依使而生非根本使無上五事故不
立不善根復次此三不善根說是
本是業集如說迦藍摩當知貪是衆
生業本是衆生業集恚癡亦是衆生
業本是衆生業集復次此三不善根
盡業亦盡如說貪盡業亦盡恚癡盡
業亦盡復次此三不善根展轉相生
展轉相助生如說従貪生恚従恚生
貪於此二中亦生無明復次此三不
善根能使三受如說貪使樂受恚使
苦受癡使不苦不樂受問曰如此三
使盡使三受何故作是說耶答曰従
多分故貪多使樂受恚多使苦受癡
多使不苦不樂受復次貪従樂受生
以樂受爲根本多造惡業故而生多
苦恚従苦受生以苦受爲根本多造
惡業故而生多苦癡従不苦不樂受
生以不苦不樂受爲根本多造惡業
故而生多苦復次此三善根說是愛
憎以愛憎故衆生多起諍訟天阿修
羅常共鬪殺多衆生愛者是貪憎者
是恚問曰此中何以不說癡耶答曰
巳說在此二中若當衆生有智
[25-0654b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十九張切
者乃至天欲境界在前猶不共諍何
况人間惡欲復次以此現初門要略
始入諸煩惱盡従三分生或従愛分
生或従恚分生或従癡分生佛經說
婆羅門當知若人以二十一煩惱惱
於心者雖修行淨心生淨想猶墮惡
趣曾聞尊者曇摩哆羅一切煩惱
立爲三分謂貪恚癡分此是貪分此
是恚分此是癡分若說貪當知巳說貪
分若說恚當知巳說恚分若說癡當
知巳說癡分如愛恚癡分親分怨分
不親分不怨分有恩分無恩分有適
意分無適意分不有適意不無適意
當知亦如是復次以三不善根起
惡業故墮十惡處云何三不善根起
十惡業答曰佛經說殺生有三種或
従貪生或従恚生或従癡生乃至邪
見亦復如是施設經亦說三不善根
十惡業因根廣說如上云何十惡業
生十惡處佛經說修行廣布殺生之
業生地獄畜生餓鬼中乃至邪見亦
如是施設經亦如是說修行廣布増
上殺生之業生阿毗地獄小輕者生
[25-0654c]
阿毗曇毗婆沙論卷第二十五第三十張切
大熱地獄轉輕者生熱地獄轉輕者
生大叫喚地獄轉輕者生叫喚地獄
轉輕者生衆合地獄轉輕者生黑繩
地獄轉輕者生活地獄轉輕者生畜
生轉輕者生餓鬼乃至邪見說亦如
是是名行十惡業生十惡處復次此
三不善根說是内垢如說貪爲内垢
恚爲内垢癡爲内垢如内垢内怨内
嫌當知亦如是復次此三不善根亦
名爲增亦名爲減如說云何貪増云
何恚增云何癡增云何貪減云何恚
減云何癡減復次此三不善根能爲
退者作重因重緣如說若比丘比丘
尼自知欲心熾盛恚心熾盛癡心熾
盛不能自制比丘比丘尼當知我於
善法便爲衰退復次此三不善根說
是煩惱障如說云何煩惱障答曰猶
如有一貪偏重恚偏重癡偏重是名
煩惱障復次此三不善根說名爲塵
如說是貪塵恚塵癡塵如塵穢垢箭
火刺刀毒病當知亦如是問曰此三
不善根云何行耶答曰若心有貪是
心無恚若心有恚是心無貪癡則倶
[25-0655a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐三十一張切有所
以者何所行各異故貪行欣踊恚行
憂慼復次欲心盛時令身柔軟潤益
恚心盛時令身麤强損减復
身柔軟不害前緣恚令身麤强能害
前緣云何欲令身柔軟答曰欲心現
在前時自身柔軟云何不害前緣答
曰若於前人生愛心者晝夜觀之無
有猒足云何恚心令身麤强答曰恚
心現在前時令自身麤强云何能害
前緣答曰若於前人生恚心者乃至
不欲以眼視之此三
不善根是五種斷通六識身何故五
種斷若當見道斷非修道斷者修道
所斷心便爲無根若當修道所斷非
見道斷者見道所斷心便爲無根何
故通六識身若在意地不在五識身
者此五識心便爲無根若在五識身不
在意地者此意地心便爲無根一切
不善心以此爲根與不善欲倶心有
二種根謂貪反相應無明恚倶亦如
是癡倶心及餘煩惱倶心有一根有
一根謂無明也問曰
根有多名或說身見是根或說
[25-0655b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐二十五苐三十二張切世尊
是根或說欲是根或說不放逸是根或
說自體是根此諸根名有何差別答
曰身見是根者以是見計我我所便
生諸見世尊是根者以所說故雖此
煩惱出要縛解増長寂滅如是等法
皆従佛出是故爲根欲是根者以能
集善法故所以者何若有欲心能集
善法若無欲心不能集善法是故以
欲爲根不放逸是根者以能守護善
法若放逸者不能守護善法若不放
逸則能守護善法是故不放逸爲根
自體是根者以自體不捨自性是故
自體爲根問曰若然者無爲法亦是
自體根所以者何不捨自性故答曰
若以此義不捨
亦不捨自體爲根復有何過復有欲
去如是過而作是說自體是根者以
相似因是自體根能生他故問曰若
然者苦法忍及眷屬便爲無根所以
者何無相似因故答曰雖不従相似
因生而能與他作相似因無爲法亦
不従相似因生亦不能與他作相似
因評曰應作是說以不捨自性
[25-0655c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐三十三張切
故名自性根身見根乃至自體根是
名差別
阿毗曇毗婆沙論卷第二十五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[25-0656a]
阿毗曇毗婆沙論卷第二十六切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品第一之二
