當言一眼見色乃至廣說問曰何以
作此論答曰爲止併義者意故如尊
者曇摩多羅說眼不見色識見色爲
止如是意故言眼見非識見如犢子
部說一眼見色非二眼一時見所以
者何以相遠故以捷疾故人謂兩眼
一時見色問曰若以相遠不得一時
見者身根亦相遠如兩臂而能一時
覺觸生於身識兩眼亦應爾是故爲
止併義者意而作此論復次爲斷人
疑意故而作此論衆生兩眼相去或
半指一指二三四指半尺一尺一肘
一尋半拘盧舎一拘盧舎半由旬一
由旬二三四由旬乃至百由旬如大
海中有衆生身或百由旬或百四十
由旬或二百一十由旬如色界阿迦
膩吒天身長萬六千由旬如是等衆
生兩眼相去甚遠有如此事人生疑
[25-0445b] 
阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐二張投
心爲二識一時生兩眼中爲一眼各
有一識耶爲一一識眼中生巳復生
一眼中爲一識分爲二分在兩眼中
生爲如橫木通兩眼中耶
一時生兩眼中者云何不有二心過
若當一眼中生巳復生一眼中者云
何不有前後刹那過若當一識分爲
二分在二眼中者云何一識非是分
法若依身法是名身識若依眼生是
名眼識若當如撗木通兩眼中者云
何一識不亦是身識亦是眼識耶而
此五識所依各異所行識界亦異一
識二依事不應爾如是二識一時生
兩眼中一識生一眼中巳復生一眼
中一識分爲二分在兩眼中如橫木
通兩眼中皆不應爾非不依二眼生
於一識而能分别極遠微細之色如
此皆是甚深微妙難知之法欲說甚
深微妙難知之法故而作此論問曰
云何一識依二眼生答曰是識所依
法故兩眼相去雖遠能爲一識而作
所依倶是眼識所依法故設有百眼
而爲一識作依者亦無有過如百水
[25-0445c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐八第三張投
精器一面徃觀則有百面像現彼亦
如是雖是二依生於一識行於境界
當言一眼見色乃至廣說答曰當言
兩眼見色應說所以令世人生信何
以故當言兩眼見色不當言一眼見
色如合一眼不生淨眼識則不能廣
見境界於境界不明不了不淨若開
兩眼則生淨眼識則能廣見境界於
境界明了清淨設如合一眼不生淨
眼識不廣見境界乃至廣說開兩眼
亦不生淨識不廣見境界乃至廣說
者不當言兩眼見色但一眼見色生
不淨識不廣見境界乃至廣說若開
兩眼生淨眼識能廣見境界乃至廣
說是故當言兩眼見色不當言一眼
見色合者若以手以衣以葉
眼具壞者若瞟瞖若赤膜若眼雲若
生白膜覆者爲煙塵垢所覆滅者若
爛敗若虫噉若墮若破若消涸若挑
出若自脫如眼色耳聲鼻香亦如是
如所依淨識則淨所依不淨識則不
淨實義淨者善識是淨染汙是不淨
或有眼淨識不淨或有識淨眼不淨
[25-0446a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐四張投守山
或有眼識俱淨或有眼識俱不淨眼
淨識不淨者如眼無諸障瞖生染汙
識識淨眼不淨者如眼有障瞖生善
識眼識俱淨者如眼無障瞖生善識
眼識俱不淨者如眼有障瞖生染汙
識問曰何故眼耳鼻有二處所而舌
身無兩處所耶答曰如此諸根以莊
嚴身若有二舌是鄙陋事世所嫌笑
云何此人而有二舌如似毒蛇若有
二身亦是鄙陋爲世所笑云何一人
而有二身如孿子併問曰以何等故
但有二眼二鼻二耳而不多耶答曰
如此諸根以莊嚴身若有多眼廣說
如上復有說者若有多眼則無所益
所以者何如二眼見色則淨多亦无
益以無益故唯有二眼耳鼻亦應如
是說問曰何故二眼二鼻二耳處所
唯說一界一入一根答曰行一境界
一識所依以作一事故說一界乃至
廣說
問曰爲眼見色爲識見爲識相應慧
見爲和合見若眼見者無識時亦應
見若與餘識合時亦應見若識見者
[25-0446b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐五張投識卽
見性亦是識性若識相應慧見者耳
識相應慧亦應見應聞若和合見者
未嘗不和合答曰眼見色而必湏識
眼有二種一報眼二長養眼耳鼻舌
身
香味觸亦如是聲有二種有長養有
依意入有三種報依刹那彼苦法忍
相應心名曰刹那法入有四種有報依
刹那物體物體者以有无爲法故問曰
頗有唯報眼無長養眼頗有唯長養
眼非報眼答曰無有有報眼无長養
眼者如人重人如牆重牆報眼長養
眼亦如是頗唯有長養眼无報眼耶
答曰得天眼者是或時長養眼有勢
力非報眼或時報眼有勢力非長養
眼或時長養眼報眼有勢力或時長
養眼有勢力非報眼者如少年時眼
或時報眼有勢力非長養眼者如老
病時彼長養力少或時長養眼報眼
倶有勢力者如中年時或有衆生長
養眼有勢力非報眼或有報眼有勢
力非長養眼或有長養眼報眼倶有
勢力或有長養眼報眼俱无勢
[25-0446c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐六張投
力長養眼有勢力非報眼者如富貴
人本眼性劣以種種所湏令眼明淨
或報眼有勢力非長養眼者如田作
人無種種所湏之具本眼自淨或有
長養眼報眼倶有勢力者如富貴人
有種種所湏之具本眼明淨或長養
眼報眼俱無勢力者如田作人無種
種所湏之具本眼不明淨問曰爲長
養眼見色多爲報眼見色多答曰長
養眼見多所以者何天眼是長養眼
故或時長養眼見淨好非報眼或時
報眼見淨好非長養眼或長養眼報
眼俱見淨好或時長養眼報眼俱見
非淨好問曰爲善行報眼見淨好爲
不善行報眼見淨好答曰惣而言之
善行報眼見淨好所以者何善行報
得人如
故不善行報是畜生是故摠而言之
善行報眼見淨好以身言之或有象
見勝人如人眼雖是善行報而有障
瞖畜生眼雖是不善行報而无障瞖
問曰眼微塵爲次第傍布爲前後重
生若次第傍布云何不散壞若前後
[25-0447a]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第七張投重生
云何前者不障於後答曰或有說者
次第傍布於黑瞳子上對諸境界猶
如器中盛水以釋坌上亦如阿閦花
子次第傍生眼微塵亦如是問曰若
然者云何不散壞耶答曰薄膜覆故
而不散壞復有說者前後重生於黑
瞳子上問曰若然者前者云何不障
於後答曰造色性不相障㝵復有說
者明淨色不相障㝵猶如秋時潢水
明淨不障細鍼墮底猶故可見明淨
色不相障㝵亦復如是耳微塵住耳
孔内鼻微塵住鼻孔內此三根遶頭
如著花鬘舌微塵依舌如半月像其
中間空猶如毛許是身根分餘者悉
是舌微塵身微塵次第而立復有說
者眼微塵其形如銅杵頭耳微塵在
耳孔内其形如燈器鼻微塵在鼻孔
中其形如爪甲舌微塵其形如偃月
刀身微塵其形如大刀男根微塵其
形如指㧺女根微塵其形如皷椎以
如是等因緣是佛經說相似喻眼根微
塵或時是分或時是彼分或時是一
分或時是彼一分耳根鼻根舌
[25-0447b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐八張投
根微塵亦如是身根微塵或時是彼
分或時是一分或時是彼一分無有
全是分時問曰若無全是分時者如
入冷池水時如入熱鑊湯時如地獄
中十三種猛焰遶身之時此豈非是
耶
何若身根微塵盡能生身識者則散壞
色入有二十一種所謂靑黃赤白長
短方圓適不適高下光影明闇煙雲
塵霧虛空色問曰爲緣一色能生眼
識爲緣多色能生眼識若緣一色能
生眼識者此云何通如說眼能緣五
色若緣多色能生眼識者云何不有
二覺意有二覺意則有多體答曰緣
一種色能生眼識問曰若然者能緣
五色云何通尊者和湏蜜答曰於緣
捷疾故佛說俱緣如旋火輪而實不
匝以捷疾故而似輪像彼亦如是尊
者佛阤提婆說曰於色不決了故言
倶緣如觀樹林葉有種種諸色彼亦
如是復有說者如五色能生一色見
一色時名見五色復次若諸色集聚
則見多色生一識若諸色別異則見
[25-0447c]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第九張投
一色生一識
聲入有八種有内大因聲有外大因
聲内大因聲有二種有適意不適意
外大因聲亦如是有衆生數有非衆
生數衆生數有二種適意不適意非
衆生數亦如是爲緣一聲能生耳識
爲緣多聲能生耳識若但緣一聲能
生耳識者如今一時能聞五樂聲亦
聞多人誦聲若緣多聲生耳識者云
何不有二心乃至廣說答曰應作是
說緣一聲生耳識問曰若然者不於
一時聞五樂聲及多人誦聲耶答曰
五樂聲多人誦聲同是一聲能生耳
識復有說者若諸聲聚集則緣多聲
能生一識若聲別異則緣一聲而生
一識
香入有四種有好有惡好有二種有
等有増
能生鼻識爲緣多香能生鼻識若緣
一香生鼻識者如今一時能齅百種
和香若緣多香生鼻識者云何不有
二心乃至廣說答曰應作是說緣一
香能生鼻識問曰若然者不能一時
[25-0448a]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第十張投心惠
齅百種香耶荅曰或有說者百種香
能生一種香生於鼻識如是說者好
如多香聚集則齅多香生於一識若
香別異則齅一香能生一識
味入有六種甜酢鹹辛苦澹問曰爲
緣一味能生舌識爲緣多味能生舌
識若緣一味能生舌識者如今一時
能嘗百味歡喜丸等若緣多味能生
舌識者云何不有二心乃至廣說答
曰應作是說緣於一味能生舌識問
曰若然者不能一時嘗百味歡喜丸
耶答曰或有說者百味歡喜丸能生
一種味生於舌識如是說者好如多
味聚集則嘗多味生於一識若味別
異則嘗一味生於一識
觸入有十一種四大澀滑輕重冷飢
渴問曰爲緣一觸能生身識爲緣多
觸能生身識答曰十一種觸能生十
一種身識復有說者五觸能生一身
識如四大及滑生一身識如是四大
乃至及渴生一身識問曰若然者云
何不名摠緣境界答曰同一觸入故
不名摠緣境界評曰不應作是說如
[25-0448b]
阿毗曇毗婆沙論卷弟八弟十一張投前說
者好問曰
爲齅嘗覺身中香味觸不若齅嘗覺
身中香味觸者云何檀越所施而有
果報復云何不於一切時齅甞覺耶
若齅嘗覺外香味觸外香味觸與内
香味觸無有因義答曰應作是說能
緣内香味觸問曰若然者云何
所施而有果報云何不一切時齅嘗
覺耶答曰外香味觸能發内香味觸
以是事故名之爲食復有說者亦齅
嘗覺觸内入外入若時覺内則不知
外覺外則不知内問曰内香味觸體
無増減云何齅嘗覺觸答曰彼法雖
无増減亦爲識所緣所知法入
有七種無作假色受想行虛空數緣
滅非數緣滅問曰爲緣一法生意入
爲緣多法生意入答曰一法亦生二
三乃至多法亦生唯除自體相應共
有餘一切法能生意識曾聞菩薩六
識猛利爲知幾所法名爲猛利答曰
菩薩宮邊有阿泥盧頭舎舎中次第
行列然五百燈菩薩爾時於自宮中
不見彼燈及與燈焰但見其光
[25-0448c]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第十二張投
知然五百燈若一燈滅時菩薩作是
言彼五百燈中一燈巳滅以是事故
言眼識猛利阿泥盧頭舎中有五百
伎女作樂歌儛菩薩聞聲知有五百
伎女中或琴弦絕或時睡眠不彈琴
時菩薩亦知是名耳識猛利菩薩宮
中常燒百種和香菩薩齅之便知是
百種香彼合香者欲試菩薩於百種
中或増或減若燒香時菩薩亦知本
有百種今増爾所種減爾所種是名
鼻識猛利菩薩食時常有百味歡喜
丸彼諸使人於百味中或増或減菩
薩卽知以是事故名舌識猛利菩薩
洗浴時侍者奉刧波育氎菩薩觸時
卽便知彼織氎師身有熱病以是事
故名身識猛利菩薩意根於一切法
而無罣㝵以是事故名意識猛利
問曰此六根幾到境界能知答曰到
有二種
間若以取境界言之六根盡到若以
無間言之則三到三不到三到者謂
鼻舌身根三不到者謂眼耳意根問
曰若三是不到而能知者何故聞近
[25-0449a]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第十三張投
聲而不見近色尊者和湏蜜答曰彼
界法自爾復有說者眼能取遠境界
以極近故不見問曰耳亦是遠境界
何以聞近聲答曰如以銅籌筋安闍
那藥置黑瞳上以近故不見若聲到
耳根微塵上亦復不聞尊者佛阤提
婆說曰眼因明故能見近則冥奪於
明是以不見如是耳因空故聞聲鼻
因風故齅香舌因水故知味身因地
堅故覺觸意因所觀故能知法
問曰頗有一微塵作所依一微塵爲
境界能生識不答曰無也所以者何
此五識身依有對緣有對依積聚緣
積聚依和合緣和合復有說者如眼
識依自分緣自分彼分耳識亦如是
意識依自分彼分緣自分彼分鼻舌
身識依自分緣自分復有說者眼識
依自界緣自界他界耳識亦如是意
識依自界他界緣自界他界餘三識
依自界緣自界界者三界復有說者眼識
依無記緣三種耳識亦如是意識依
三種緣三種餘三識依無記緣无記
復有說者眼識依近緣近遠耳識亦
[25-0449b]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第十四張投
如是意識依近遠緣近遠餘三識依
近緣近所以者何若三塵與三依合
時三識則生不合時則不生復有說
者眼識或所依大所緣小或所依小
所緣大或所依所緣等所依大所緣
小者如見毛端所依小所緣大者如
見大山
耳識亦如是意識所依雖無大小而
所緣有大小餘三識所依所緣等隨
香與所依等生鼻識乃至舌身識亦如
是或有色雖遠而是境界或有色雖
不遠而非境界有色亦遠亦非境界
有色亦不遠亦非不境界云何有色
雖遠而是境界如四天王所居宮遠
人眼所不見此非不是境界以遠故
人眼不見不遠亦非境界者如梵天
在此人眼不見亦遠亦非境界者如
梵天自住宮亦不遠亦非不境界者
除上爾所事尊者和湏蜜說曰色有
四事故不見極近極遠極細障色迦
毗羅弟子作是說色有八事故不見
極遠極近根壞意不住微細障爲勝
所瞖同故不見問曰眼根爲有筋骨
[25-0449c]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第十五張投
皮肉不耶答曰無也是淨四大言有
骨等者是眼根處所筋骨皮肉是四
入謂色香味觸
諸過去者盡不現耶乃至廣說問曰
何以作此論答曰優阤耶經是此論
本緣世尊共優阤耶東方遊行爾時
世尊著一重衣而自洗浴
時優阤耶給事世尊摩拭身體優阤
耶是菩薩少小親友常爲菩薩按摩
調身今見世尊光明照耀勝菩薩時
生於尊敬歡喜之心白佛言世尊我
今欲以龍喻之偈讃歎世尊世尊告
言隨意說之時優阤耶便說此偈
一切結過去於林離林來出欲生喜樂
猶如山頂金
一切結過去者過去有一種一世過
去二巧
是名結過去於林離林來者林名居
家離林來者所謂出家於林來出家
故名於林離林來出欲生喜樂者欲
有二種一煩惱欲一境界欲出者出
家欲煩乱生喜樂者身心寂靜是名
出欲生喜樂猶如山頂金者山者日
[25-0450a]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第十六張投大公
出處山也金者日也如日在山頂出
時其光明淨世尊於諸煩惱使垢山
頂出時其光明淨亦復如是復有說
者山者黑沙山也金者金沙山也若
除黑沙山則金沙山其光明淨世尊
亦爾除去一切煩惱使垢黑沙之山
則力無畏念處大悲金沙之山其光
明淨是故說猶如山頂金是名過去
非不現所以者何如來身猶現在故
或有不現非過去者猶如有一若以
神足若以呪術乃至廣說若以神足
者爾時世尊入如是三昧於梵世中
放大光明普令周遍出大音聲令梵
天王及諸梵衆普使聞知而無見者
如尊者目連入如是三昧能令提婆
達多不見其身問曰此神足於誰不
現答曰佛於一切衆生邊不現辟支
佛除佛餘一切衆生邊不現舎利弗
除佛辟支佛餘一切衆生邊不現目
犍連除佛辟支佛舎利弗餘一切衆
生邊不現乃至利根於鈍根邊能令
不現呪術者諸仙人結如是呪有能
誦者令身不現彼神足者於呪術邊
[25-0450b]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第十七張投
令身不現呪術不能於神足邊令身
不現問曰呪術還於呪術能令身不
現耶答曰能如善呪術者於不善呪
術邊能令身不現藥草者有如是藥
草人若執之令身不現如毗舎遮鳩
槃荼等呪
身不現持藥草者於呪術者邊不能
令身不現何以故呪術力能取藥草
故生得處者如地獄生得處不能令
身不現若當能令身不現者乃至湏
臾不住地獄中受苦復有說者雖於
地獄卒邊不能令身不現能於餘處
令身不現畜生餓鬼天亦能令身不
現問曰如是各各能於誰令身不現
答曰或有說者地獄還於地獄令身
不現畜生於畜生地獄能令身不現
餓鬼能於餓鬼畜生地獄令身不現
天於五道能令身不現評曰應作是
說地獄能於五道令身不現乃至天
能於五道令身不現所謂障隔也是
謂不現非過去云何過去亦不現耶
諸法生始生乃至過去過去世攝如
此盡明生法是謂過去亦不現云何
[25-0450c]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第十八張投
非過去非不現答曰除上爾所事諸
法第一第二第三句巳稱巳說巳行
巳立名字者除諸餘法未稱未說未
行未作名字者作第四句彼巳說者
是何等耶答曰所謂一切過去現在
世中取如來身及障隔不現者其餘
現在法一切未來世法無爲法在在
者作第四句是謂非過去非不現問
曰以何等故此中不說結不現耶答
曰處處有說結是盡是滅无有處說
結不現如此四句亦依世俗法亦依
佛經亦依世諦亦依第一義諦
諸過去者彼盡耶乃至廣說過去不
盡者如長老憂阤耶所說廣說如上
盡不過去者如世尊言此比丘盡地
獄趣乃至廣說問曰地獄畜生餓鬼
卽說地獄畜生餓鬼盡何
墮惡道惡趣耶答曰更無未曾有事
言不墮惡道者卽是盡地獄畜生餓
鬼但前廣說後是略說文雖有異義
無異也復有說者前是廣說後是略
說前說是解後說不解復有說者盡
是地獄畜生餓鬼如前說不墮惡道
[25-0451a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐十九張投
惡趣者是黃門般吒無形二形所以
者何此亦是人中惡道惡趣故復有
說者盡地獄等如前說不墮惡道惡
趣者是不斷善根所以者何若斷善
根卽是惡道惡趣故如說身壞命終
如擲眞珠湏墮惡道中復有說者盡地
獄等如前說不墮惡道惡趣者說十
一非律儀家所以者何此亦是惡趣
故復有說者盡地獄等如前說不墮
惡道惡趣者說惡道惡趣因以因說
果故如世尊言汝等比丘若見有人
作身口意惡業當知是地獄趣復有
說者盡地獄等如前說不墮者說地
獄趣所以者何不能成就善果故惡
道者是餓鬼趣所以者何於一切時
常乏少所湏故惡趣者是畜生趣所
以者何有衆生生彼趣中世界成時
受身乃至世界壞時命終復有說者
不墮者盡說三惡道如畜生餓鬼中
雖有成就善果者少惡道者盡說三
惡道以人天言之盡是惡道惡趣者
亦盡說三惡道以身心生其中故盡
地獄趣乃至廣說問曰如今地獄鑊
[25-0451b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐二十張投
湯獄卒等猶在何以言盡答曰或有
說者不徃不生故言盡不徃者不復
徃彼處不生者不復生地獄陰界入
復有說者彼聖人不生故言盡彼諸
陰界入住不生法故復有說者得非
數緣滅故言盡問
盡人趣盡天趣者不生無想天盡人
趣者不生鬱單越何以但言盡地獄
等趣答曰以都盡故說盡不都盡故
說不盡過去亦盡者諸行始生廣說
如上亦不過去不盡者除上爾所事
如前廣說巳說者一切過去現世有
如來身未來世中聖人墮惡趣陰界
入住不生者餘未來現在法無爲法
在在者作第四句此說世盡四句今
當說結盡四句
復次今當說結結有過去不盡乃至
廣說結過去不盡者諸過去結不
斷不知不滅不吐不斷者不以聖道
斷諸結得不知者不證解脫得復有
說者不斷者是斷知不知者是智知
不滅者不得數緣滅不吐者不斷諸
結得不證無爲得復有說者不吐者
不
[25-0451c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐二十一張投
捨棄彼不斷等復是何耶答曰具縛
人見道修道所斷結是也聖人若住
苦法忍時亦爾苦比智生餘有四種
結如是次第乃至道比智生餘有一
種見諦具足修道所斷隨相而說盡
不過去者諸結巳斷巳知巳滅巳吐
斷者以聖道斷諸結得巳知者證解
脫得復有說者巳斷者所謂斷知乃
至廣說斷等復是何耶答曰阿羅漢
三界結使斷乃至廣說斷等復是何
耶答曰阿羅漢三界結使斷乃至欲
界凡夫結使斷應隨相說過去亦盡
者諸過去結巳斷乃至廣說斷者以
聖道斷乃至廣說不過去亦不盡者
諸未來結不斷乃至廣說諸過去盡
滅耶乃至廣說作四句過去不滅者
如長老優阤耶言乃至廣說是謂過
去不
言舎滅乃至廣說此是世所傳如東
方人小舎言舎滅乃至小眼見色言
眼滅故作是說頗有滅眼能見色耶
答曰有如此者是也是名滅不過去
過去亦滅者諸行生始生廣說如上
[25-0452a]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第二十二張投不過
去亦不滅者除上爾所事廣說如上
巳說者是何一切過去法現在有佛
身及小滅餘現在法未來世及無爲
法在在者作第四句復次
今當說結乃至廣說前四句明世滅
今四句明數緣滅結或過去不滅乃
至作四句廣說如上問曰以何等故
但說結不說結法答曰或有說者作
結者意欲爾乃至廣說復有說者若
說結當知亦說結法所以者何同一
對治斷故復有說者若緣結法皆爲
結故復有說者結一向染汙故說結
法染汙不染汙故不說復有說者若
與聖道相妨者說善有漏不隱沒無
記法不與聖道相妨所以者何善有
漏法於道有出有入於定亦有出有
入不隱沒無記與聖道作所依煩惱
與聖道相妨所以應斷若斷煩惱彼
法亦斷以同對治斷故譬如燈明不
與炷油器相妨唯與闇相妨欲壞闇
故燒炷盡油熱器如是有漏善法不
與無漏道相妨猶如燈炷油不隱沒
无記法不與無漏道相妨如器
[25-0452b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐二十三張投是以
說結不說結法如王不與自國自軍
相妨與他國他軍相妨爲壞他軍故
亦少自損國少自壞軍如有漏善法
不與無漏道相妨猶如自軍不隱沒
無記法猶如自國如是若說斷結當
知結法亦斷復有說者若斷害煩惱
亦斷害生
如結結法受受法使使法垢垢法緾
緾法亦如是若苦
生疑乃至廣說問曰何故作此論答
曰此是佛經如經說有事論婆羅門
徃詣佛所作如是問沙門瞿曇甚爲
希有是疑難度非是易度佛語婆羅
門如是如是甚爲希有是疑難度非
是易度婆羅門於意云何古昔諸婆
羅門作韋阤者造呪術者一名阿吒
駒二名傍摩駒三名傍摩提婆四名
毗婆蜜哆五名闍婆阿尼六名阿祈
羅七名婆羅池殊八名婆私吒九名
迦葉十名毗浮如是等皆不斷疑心
而便命終婆羅門以是因緣故當知
疑心難斷難度佛經說疑不廣分別
佛經是此論根本因緣彼中未
[25-0452c]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第二十四張投
說者今當盡說故作此論若苦生疑
乃至廣說此是甚深微細難可顯現
若緣此苦如是之間多心巳過以是
事故尊者迦旃延子說苦法忍生乃
至道比智生於其中間有六十刹那
現其性速疾有苦邪是一意無苦邪
是二意彼邪字者以成疑義所以者
何若無邪字者有苦是正見無苦是
邪見如是以邪字成於苦疑亦應以
邪字乃至成於道疑如此八心是最
少者若緣諦生疑亦有多心頗有一
意是疑非疑乃至廣說問曰何以作
此論爲以自體爲以境界若以自體
者疑心相應法猶豫是疑慧是非疑
若以境界者一切凡夫於如來身疑
一切聖於如來身不疑若作是說頗
有一意是疑非疑何以答言無答曰
所問者頗有一意是疑非疑是疑者
一
決定亦是猶豫邪是故答曰無邪是
苦邪此心是疑是苦此心非疑是正
見無苦邪此心是疑無苦此心非疑
是邪見如是有四正見有四邪見有
[25-0453a]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第二十五張投文公
八疑問曰此八疑心幾能生正決定
幾能生邪決定答曰四能生正決定
四能生邪決定問曰何等人疑能生
正決定何等人疑能生邪決定答曰
有人憙親近善知識樂聽聞法有人
不憙親近善知識不樂聞法若人憙
親近善知識樂聽聞法者如此人疑
能生正決定有人不憙親近善知識
不樂聞法者如此人疑能生邪決定
復有說者有人多與内道人共住有
人多與外道人共住若多與内道人
共任者如此人疑能生正決定若多
與外道人共住者如此人疑能生邪
決定復有說者有人多好習内道經
有人多好習外書若好習内道經者
如是人疑能生正決定若好習外書
者如此人疑能生邪決定
有三種冥身所謂於過去世疑猶豫
現在未來亦如是問曰如疑性非是
無明何以說是冥身答曰與無明相
似故無有法非无明而與無明相似
如疑者是故說疑是冥身復有說者
冥是無明彼疑是其處所是其舎宅
[25-0453b]
阿毗曇毗婆沙論第卷八苐二十六張投
復有說者疑是住處故所以者何若
身中有疑必有無明如世人言以親
他故言汝卽是我身復有說者同是
一法所以者何倶是不決定故問曰
以何等故世尊說緣世生疑是冥身
不說緣無爲是冥身耶答曰或有說
者世是麤法現可了知若於世脫失
諸聖說是冥身無爲法微細不可現
得了知是故諸聖不說是冥身如人
晝行脫失爲世人所呵笑如人夜行
脫失則不爲世所呵笑彼亦如是復
有說者爲諸外道故緣世生疑說是
冥身諸外道偏愚於世我曾在過去
世不乃至廣說是故說疑世是冥身
復有說者疑心多緣世生少緣無爲
生復有說者世乃至小兒猶於中愚
所謂去來今事以如是等現事故世
尊說疑世心是冥身涅槃是非根法
甚深微細覺性乃能了知是故疑此
法者不說冥身如經說佛告比丘以
五事故令心弊惡云何爲五所謂有
人於如來所而生疑心不解不觀不
信是名於如來所不斷心弊惡於法
[25-0453c]
阿毗曇毗婆沙論卷第八第二十七張投
於戒於教亦如是佛所讃歎智人所
識修梵行者常以麤言譏刺毀訾觸
惱無恭敬心是名於梵行者不斷心
弊惡問曰此心弊惡體性是何答曰
此心弊惡有二分所謂疑與瞋恚四
是疑分一是瞋恚問曰瞋恚是弊惡
是事可爾所以者何如說云何瞋恚
結答曰若心生害心生弊惡心生瞋
恚是名瞋恚結如疑心性非瞋恚何
以說是弊惡答曰或有說者無有法
性非瞋恚而與瞋恚相似如疑心者
如所說疑隱弊心令心堅硬弊惡猶
如良田不種植時堅革弊惡彼亦如
是復有說者疑隱弊心時尙不能生
邪決定况正決定如田弊惡猶不生
草何况苗稼復有說者瞋恚令自身
弊惡疑心能令自身弊惡亦復如是
如田弊惡人所棄捨所生稗䅎猶不
任
心弊惡猶不能生於邪決定况正決
定復有說者同行相對故同行者倶
行愁慼行相對者同與欣踊行相對
問曰以何等故於佛生疑說是弊惡
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阿毗曇毗婆沙論卷第八第二十八張投
於僧非邪荅曰佛无過失之行若
於佛生疑此疑無過而起僧少有過
失之行可見若於僧生疑此疑因過
而起以是事故因佛生疑名爲异惡
因僧生疑不名弊惡復有說者一向
無過故佛世尊乃至無有少過若於
佛生疑此疑無過而起衆僧少不隨
順事可見故若於僧生疑因過而起
以是事故因佛生疑名爲弊惡因僧
生疑不名弊惡如佛生疑法戒教亦
如是問曰以何等故於僧生恚名爲
弊惡於佛非耶答曰若佛生恚此心
偏重以偏重故更立重名名爲撗惡
阿毗曇毗婆沙論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
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阿毗曇毗婆沙論卷第九投
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜犍度智品之五
