KR6l0011 阿毘曇毘婆沙論-北涼-迦旃延子 (master)




《阿毘曇毘婆沙論》卷第八


迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
雜犍度智品之四


當言一眼見色。乃至廣說。問曰。何以作此
論。答曰。為止併義者意故。如尊者曇摩多羅
說。眼不見色識見色為止如是意故。言眼見
非識見。如犢子部說一眼見色。非二眼一時
見。所以者何。以相遠故。以捷疾故。人謂兩眼
一時見色。問曰。若以相遠。不得一時見者。身
根亦相遠。如兩臂而能一時覺觸。生於身識。
兩眼亦應爾。是故為止併義者意。而作此論。
復次為斷人疑意故。而作此論。眾生兩眼相
去。或半指一指。二三四指。半尺一尺。一肘一
尋。半拘盧舍。一拘盧舍。半由旬。一由旬。二
三四由旬。乃至百由旬。如大海中有眾生身。
或百由旬。或百四十由旬。或二百一十由旬。
如色界阿迦膩吒天。身長萬六千由旬。如是
等眾生。兩眼相去甚遠。有如此事。人生疑心。
為二識一時生兩眼中。為一眼各有一識耶
為一一識眼中生已復生一眼中。為一識分
為二分在兩眼中生。為如橫木通兩眼中耶。
[008-0051a]
若當二識一時生兩眼中者。云何不有二心
過。若當一眼中生已復生一眼中者。云何不
有前後剎那過。若當一識分為二分在二眼
中者。云何一識非是分法。若依身法。是名
身識。若依眼生。是名眼識。若當如橫木通兩
眼中者。云何一識。不亦是身識亦是眼識耶。
而此五識。所依各異。所行識界亦異。一識
二依。事不應爾。如是二識一時生兩眼中。一
識生一眼中已。復生一眼中。一識分為二分。
在兩眼中。如橫木通兩眼中。皆不應爾。非不
依二眼生於一識。而能分別極遠微細之色。
如此皆是甚深微妙難知之法。欲說甚深微
妙難知之法故。而作此論。問曰。云何一識依
二眼生。答曰。是識所依法故。兩眼相去雖遠
能為一識。而作所依。俱是眼識所依法故。設
有百眼。而為一識作依者。亦無有過。如百水
精器一面往觀則有百面像現。彼亦如是。雖
是二依生於一識行於境界。當言一眼見色。
乃至廣說。答曰。當言兩眼見色。應說所以令
世人生信。何以故。當言兩眼見色。不當言一
眼見色。如合一眼。不生淨眼識。則不能廣見
境界。於境界不明不了不淨。若開兩眼。則生
淨眼識。則能廣見境界。於境界明了清淨。設
如合一眼不生淨眼識。不廣見境界。乃至廣
說。開兩眼亦不生淨識。不廣見境界。乃至廣
說者。不當言兩眼見色。但一眼見色。生不淨
識。不廣見境界。乃至廣說。若開兩眼。生淨眼
識能廣見境界。乃至廣說。是故當言兩眼見
色不當言一眼見色。合者。若以手以衣以葉。
[008-0051b]
諸餘障眼具。壞者。若瞟瞖。若赤膜若眼雲
若生白膜。覆者。為烟塵垢所覆。滅者。若爛
敗。若虫噉。若墮若破。若消涸。若挑出。若自
脫。如眼色。耳聲鼻香亦如是。如所依淨識則
淨。所依不淨識則不淨。實義淨者。善識是淨。
染污是不淨。或有眼淨識不淨。或有識淨眼
不淨。或有眼識俱淨。或有眼識俱不淨。眼淨
識不淨者。如眼無諸障瞖生染污識。識淨眼
不淨者。如眼有障瞖生善識。眼識俱淨者。
如眼無障瞖生善識。眼識俱不淨者。如眼有
障瞖生染污識。問曰。何故眼耳鼻。有二處
所。而舌身無兩處所耶。答曰如此諸根。以莊
嚴身。若有二舌。是鄙陋事。世所嫌笑。云何此
人而有二舌。如似毒蛇。若有二身。亦是鄙陋
為世所笑。云何一人而有二身。如孿子併。問
曰。以何等故。但有二眼二鼻二耳。而不多耶。
答曰。如此諸根。以莊嚴身。若有多眼。廣說如
上。復有說者。若有多眼。則無所益。所以者
何。如二眼見色則淨。多亦無益。以無益故。唯
有二眼。耳鼻亦應如是說。問曰何故二眼二
鼻二耳處所。唯說一界一入一根。答曰。行
一境界一識所依。以作一事。故說一界。乃至
廣說。


問曰。為眼見色。為識見。為識相應慧見。為和
合見。若眼見者。無識時亦應見。若與餘識合
時。亦應見。若識見者。識即見性。亦是識性。
若識相應慧見者。耳識相應慧亦應見應聞。
若和合見者。未甞不和合。答曰。眼見色。而必
須識。眼有二種。一報眼二長養眼。耳鼻舌身
[008-0051c]
亦如是。色入有三種。有長養報依。香味觸亦
如是。聲有二種。有長養有依。意入有三種。報
依剎那。彼苦法忍相應心名曰剎那。法入有
四種。有報依剎那物體。物體者。以有無為法
故。問曰。頗有唯報眼。無長養眼。頗有唯長
養眼非報眼。答曰。無有。有報眼無長養眼者。
如人重人。如牆重牆。報眼長養眼亦如是。頗
唯有長養眼。無報眼耶。答曰。得天眼者是。或
時長養眼有勢力。非報眼。或時報眼有勢力。
非長養眼。或時長養眼報眼有勢力。或時長
養眼有勢力。非報眼者。如少年時眼。或時報
眼有勢力。非長養眼者。如老病時。彼長養力
少。或時長養眼報眼俱有勢力者。如中年時。
或有眾生。長養眼有勢力。非報眼。或有報眼
有勢力。非長養眼。或有長養眼報眼俱有勢
力。或有長養眼報眼俱無勢力。長養眼有勢
力非報眼者。如富貴人。本眼性劣。以種種所
須。令眼明淨。或報眼有勢力非長養眼者。如
田作人。無種種所須之具。本眼自淨。或有長
養眼報眼俱有勢力者。如富貴人。有種種所
須之具。本眼明淨。或長養眼報眼俱無勢力
者。如田作人。無種種所須之具。本眼不明淨。
問曰。為長養眼見色多。為報眼見色多。答曰。
長養眼見多。所以者何天眼是長養眼故。或
時長養眼見淨好非報眼。或時報眼見淨好
非長養眼。或長養眼報眼俱見淨好。或時長
養眼報眼俱見非淨好。問曰。為善行報眼見
淨好。為不善行報眼見淨好。答曰。總而言之。
善行報眼見淨好。所以者何善。行報得人。如
[008-0052a]
佛辟支佛轉輪聖王。皆是人故。不善行報是
畜生。是故總而言之。善行報眼見淨好。以身
言之。或有象見勝人。如人眼。雖是善行報。而
有障瞖。畜生眼。雖是不善行報。而無障瞖。
問曰。眼微塵。為次第傍布。為前後重生。若次
第傍布。云何不散壞。若前後重生。云何前者
不障於後。答曰。或有說者。次第傍布。於黑瞳
子上。對諸境界。猶如器中盛水以糠坌上。亦
如阿閦花子次第傍生。眼微塵亦如是。問曰。
若然者。云何不散壞耶。答曰。薄膜覆故。而不
散壞。復有說者。前後重生於黑瞳子上。問曰。
若然者。前者云何不障於後。答曰。造色性不
相障礙。復有說者。明淨色不相障礙。猶如秋
時潢水明淨不障細鍼墮底猶故可見。明淨
色不相障礙。亦復如是。耳微塵住耳孔內。鼻
微塵住鼻孔內。此三根遶頭。如著花鬘。舌微
塵依舌。如半月像。其中間空猶如毛許。是身
根分。餘者悉是舌微塵身微塵。次第而立。復
有說者。眼微塵其形如銅杵頭。耳微塵在耳
孔內。其形如燈器。鼻微塵在鼻孔中。其形
如爪甲。舌微塵其形如偃月刀。身微塵其形
如大刀。男根微塵其形如指㧺。女根微塵。
其形如鼓框。以如是等因緣。是佛經說相似
喻。眼根微塵。或時是分。或時是彼分。或時
是一分。或時是彼一分。耳根鼻根舌根微塵
亦如是。身根微塵。或時是彼分。或時是一分。
或時是彼一分。無有全是分時。問曰。若無全
是分時者。如入冷池水時。如入熱鑊湯時。如
地獄中十三種猛焰遶身之時。此豈非是耶。
[008-0052b]
答曰。如此之時。故是彼分。所以者何。若身根
微塵。盡能生身識者則散壞。色入有二十一
種。所謂青黃赤白長短方圓適不適高下。光
影明闇。煙雲塵霧虛空色。問曰。為緣一色能
生眼識。為緣多色能生眼識。若緣一色能生
眼識者。此云何通。如說眼能緣五色。若緣多
色能生眼識者。云何不有二覺意。有二覺意。
則有多體。答曰。緣一種色。能生眼識。問曰。
若然者。能緣五色云何通。尊者和須蜜。答曰。
於緣捷疾故。佛說俱緣。如旋火輪。而實不匝。
以捷疾故。而似輪像。彼亦如是。尊者佛陀提
婆說曰。於色不決了故言俱緣。如觀樹林葉。
有種種諸色。彼亦如是。復有說者。如五色。能
生一色。見一色時。名見五色。復次若諸色集
聚。則見多色生一識若諸色別異。則見一色
生一識。


聲入有八種有內大因聲。有外大因聲。內大
因聲有二種。有適意不適意。外大因聲亦如
是。有眾生數。有非眾生數。眾生數有二種。
適意不適意。非眾生數亦如是。為緣一聲能
生耳識。為緣多聲能生耳識。若但緣一聲能
生耳識者。如今一時能聞五樂聲。亦聞多人
誦聲。若緣多聲生耳識者。云何不有二心。乃
至廣說。答曰。應作是說。緣一聲生耳識。問
曰。若然者。不於一時聞五樂聲及多人誦聲
耶。答曰。五樂聲多人誦聲。同是一聲。能生耳
識。復有說者。若諸聲聚集。則緣多聲。能生一
識。若聲別異。則緣一聲。而生一識。


香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有增
[008-0052c]
減。惡香亦爾。問曰。為緣一香能生鼻識。為緣
多香能生鼻識。若緣一香生鼻識者。如今一
時能嗅百種和香。若緣多香生鼻識者。云何
不有二心。乃至廣說。答曰。應作是說。緣一香
能生鼻識。問曰。若然者。不能一時嗅百種香
耶。答曰。或有說者。百種香能生一種香。生於
鼻識。如是說者好。如多香聚集。則嗅多香。生
於一識。若香別異。則嗅一香。能生一識。


味入有六種。甜酢醎辛苦澹。問曰。為緣一
味能生舌識。為緣多味能生舌識。若緣一味
能生舌識者。如今一時能嘗百味歡喜丸等。
若緣多味能生舌識者。云何不有二心。乃至
廣說。答曰。應作是說。緣於一味。能生舌識。
問曰。若然者。不能一時嘗百味歡喜丸耶。答
曰。或有說者。百味歡喜丸。能生一種味。生於
舌識。如是說者好。如多味聚集。則嘗多味。生
於一識。若味別異。則嘗一味生於一識。


觸入有十一種。四大澁滑輕重冷飢渴。問
曰。為緣一觸能生身識。為緣多觸能生身識。
答曰。十一種觸。能生十一種身識。復有說者。
五觸能生一身識。如四大及滑。生一身識。如
是四大。乃至及渴。生一身識。問曰。若然者。
云何不名總緣境界。答曰。同一觸入故。不名
總緣境界。評曰。不應作是說。如前說者好。


問曰。為嗅甞覺身中香味觸。不若嗅甞覺身
中香味觸者。云何檀越所施。而有果報。復云
何不於一切時嗅嘗覺耶。若嗅嘗覺外香味
觸。外香味觸。與內香味觸。無有因義。答曰。
應作是說。能緣內香味觸。問曰。若然者。云何
[008-0053a]
檀越所施。而有果報。云何不一切時嗅嘗覺
耶。答曰外香味觸。能發內香味觸。以是事故。
名之為食。復有說者。亦嗅嘗覺觸。內入外入。
若時覺內則不知外。覺外則不知內。問曰。內
香味觸。體無增減。云何嗅嘗覺觸。答曰。彼法
雖無增減。亦為識所緣所知。


法入有七種。無作假色受想行虛空數緣滅
非數緣滅。問曰。為緣一法生意入。為緣多法
生意入。答曰。一法亦生。二三乃至多法亦生。
唯除自體相應共有。餘一切法。能生意識。曾
聞菩薩六識猛利。為知幾所法名為猛利。答
曰。菩薩宮邊。有阿泥盧頭舍。舍中次第行
列。然五百燈。菩薩爾時於自宮中。不見彼燈
及與燈焰。但見其光。知然五百燈。若一燈滅
時。菩薩作是言。彼五百燈中。一燈已滅。以
是事故。言眼識猛利。阿泥盧頭舍中。有五百
伎女。作樂歌舞。菩薩聞聲。知有五百伎女中
或琴弦絕。或時睡眠不彈琴時。菩薩亦知。是
名耳識猛利。菩薩宮中。常燒百種和香。菩薩
嗅之。便知是百種香。彼合香者。欲試菩薩。於
百種中。或增或減。若燒香時。菩薩亦知本有
百種今增爾所種減爾所種。是名鼻識猛利。
菩薩食時。常有百味歡喜丸。彼諸使人。於百
味中。或增或減。菩薩即知。以是事故。名舌識
猛利。菩薩洗浴時。侍者奉劫波育㲲。菩薩觸
時。即便知彼織㲲師身有熱病。以是事故。名
身識猛利。菩薩意根。於一切法。而無罣礙。以
是事故。名意識猛利。


問曰。此六根幾到境界能知。答曰。到有二種。
[008-0053b]
一者取境界。二者於境界無間。若以取境界
言之。六根盡到。若以無間言之。則三到三不
到。三到者。謂鼻舌身根。三不到者。謂眼耳意
根。問曰。若三是不到。而能知者。何故聞近
聲。而不見近色。尊者和須蜜答曰。彼界法
自爾。復有說者。眼能取遠境界。以極近故不
見。問曰。耳亦是遠境界。何以聞近聲。答曰。
如以銅籌筋安闍那藥置黑瞳上。以近故不
見。若聲到耳根微塵上。亦復不聞。尊者佛陀
提婆說曰。眼因明故能見近。則冥奪於明。是
以不見。如是耳因空故聞聲。鼻因風故嗅香。
舌因水故知味。身因地堅故覺觸。意因所觀
故能知法。


問曰。頗有一微塵作所依。一微塵為境界。能
生識不。答曰。無也。所以者何。此五識身。依有
對緣有對。依積聚緣積聚。依和合緣和合。復
有說者。如眼識依自分緣自分彼分。耳識亦
如是。意識依自分彼分。緣自分彼分。鼻舌身
識。依自分緣自分。復有說者。眼識依自界。緣
自界他界。耳識亦如是。意識依自界他界。緣
自界他界。餘三識依自界緣自界界者三界。復有
說者。眼識依無記緣三種。耳識亦如是。意識
依三種緣三種。餘三識依無記緣無記。復有
說者。眼識依近緣近遠。耳識亦如是。意識
依近遠緣近遠。餘三識依近緣近。所以者何。
若三塵與三依合時。三識則生。不合時則不
生。復有說者。眼識或所依大所緣小。或所
依小所緣大。或所依所緣等。所依大所緣
小者。如見毛端。所依小所緣大者。如見大山。
[008-0053c]
所依所緣等者。如見蒲桃珠。耳識亦如是。
意識所依。雖無大小。而所緣有大小。餘三識。
所依所緣等。隨香與所依等。生鼻識。乃至舌
身識亦如是。或有色雖遠而是境界。或有色
雖不遠而非境界。有色亦遠亦非境界。有色
亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境
界。如四天王所居宮遠。人眼所不見。此非
不是境界。以遠故人眼不見。不遠亦非境界
者。如梵天在此。人眼不見。亦遠亦非境界者。
如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者。除上
爾所事。尊者和須蜜說曰。色有四事。故不見
極近極遠極細障色。迦毘羅弟子。作是說。色
有八事。故不見極遠極近。根壞意不住。微細
障為勝所瞖同故不見。問曰。限根為有筋骨
皮肉不耶。答曰。無也。是淨四大。言有骨等
者。是眼根處所。筋骨皮肉是四入。謂色香味
觸。


諸過去者。盡不現耶。乃至廣說。問曰。何以作
此論。答曰。優陀耶經。是此論本緣。世尊共優
陀耶。東方遊行。爾時世尊。著一重衣。而自洗
浴。


時優陀耶。給事世尊。摩拭身體。優陀耶是菩
薩少小親友。常為菩薩按摩調身。今見世尊。
光明照耀。勝菩薩時。生於尊敬歡喜之心。白
佛言。世尊。我今欲以龍喻之。偈讚歎世尊。世
尊告言。隨意說之。時優陀耶便說此偈。


「 一切結過去
 於林離林來
 出欲生喜樂
 猶如山頂金」



一切結過去者。過去有二種。一世過去。二巧
[008-0054a]
便過去。世尊於諸結得解脫。是名結過去。於
林離林來者。林名居家。離林來者。所謂出家。
於林來出家。故名於林離林來。出欲生喜樂
者。欲有二種。一煩惱欲。二境界欲。出者。出
家欲煩亂。生喜樂者。身心寂靜。是名出欲
生喜樂。猶如山頂金者。山者日出處山也。金
者日也。如日在山頂出時其光明淨。世尊於
諸煩惱使垢山頂。出時其光明淨。亦復如是。
復有說者。山者黑沙山也。金者金沙山也。若
除黑沙山。則金沙山。其光明淨。世尊亦爾。除
去一切煩惱使垢黑沙之山。則力無畏念處
大悲金沙之山。其光明淨。是故說猶如山頂
金。是名過去非不現。所以者何。如來身猶現
在故。或有不現非過去者。猶如有一。若以神
足。若以呪術。乃至廣說。若以神足者。爾時世
尊入如是三昧。於梵世中。放大光明。普令周
遍。出大音聲。令梵天王及諸梵眾。普使聞知。
而無見者。如尊者目連入如是三昧。能令提
婆達多不見其身。問曰。此神足於誰不現。答
曰。佛於一切眾生邊不現。辟支佛除佛。餘一
切眾生邊不現。舍利弗除佛辟支佛。餘一切
眾生邊不現。目犍連除佛辟支佛舍利弗。餘
一切眾生邊不現。乃至利根於鈍根邊。能令
不現。呪術者諸仙人。結如是呪。有能誦者。令
身不現。彼神足者。於呪術邊。令身不現。呪術
不能於神足邊令身不現。問曰。呪術還於呪
術。能令身不現耶。答曰。能如善呪術者。於不
善呪術邊。能令身不現。藥草者有如是藥草。
人若執之。令身不現。如毘舍遮鳩槃荼等呪
[008-0054b]
術者。能於持藥草者邊。令身不現。持藥草者。
於呪術者邊。不能令身不現。何以故。呪術力
能取藥草故。生得處者。如地獄生得處。不能
令身不現。若當能令身不現者。乃至須臾不
住地獄中受苦。復有說者。雖於地獄卒邊不
能令身不現。能於餘處令身不現。畜生餓鬼
天。亦能令身不現。問曰。如是各各能於誰令
身不現。答曰。或有說者。地獄還於地獄。令身
不現。畜生於畜生地獄。能令身不現。餓鬼能
於餓鬼畜生地獄。令身不現。天於五道。能令
身不現。評曰。應作是說。地獄能於五道。令身
不現。乃至天能於五道。令身不現。所謂障隔
也。是謂不現非過去。云何過去亦不現耶。諸
法生始生。乃至過去過去世攝。如此盡明生
法。是謂過去亦不現。云何非過去非不現。答
曰。除上爾所事。諸法第一第二第三句已稱
已說已行已立名字者。除諸餘法未稱未說
未行未作名字者。作第四句。彼已說者。是何
等耶。答曰。所謂一切過去現在世中。取如
來身及障隔不現者。其餘現在法。一切未來
世法。無為法在在者。作第四句。是謂非過去
非不現。問曰。以何等故。此中不說結不現耶。
答曰。處處有說結是盡是滅。無有處說結不
現。如此四句。亦依世俗法。亦依佛經。亦依世
諦。亦依第一義諦。


諸過去者彼盡耶。乃至廣說。過去不盡者。如
長老優陀耶所說。廣說如上。盡不過去者。如
世尊言。此比丘。盡地獄趣。乃至廣說。問
曰。地獄畜生餓鬼。即說地獄畜生餓鬼盡。何
[008-0054c]
以復言不墮惡道惡趣耶。答曰。更無未曾有
事。言不墮惡道者。即是盡地獄畜生餓鬼。但
前廣說。後是略說。文雖有異義無異也。復有
說者。前是廣說後是略說。前說是解後說不
解。復有說者。盡是地獄畜生餓鬼。如前說
不墮惡道惡趣者。是黃門般吒。無形二形。所
以者何。此亦是人中惡道惡趣故。復有說者。
盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者。是不斷
善根。所以者何。若斷善根。即是惡道惡趣故。
如說。身壞命終。如擲真珠須。墮惡道中。復
有說者。盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者。
說十二非律儀家。所以者何。此亦是惡趣故。
復有說者。盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣
者。說惡道惡趣因。以因說果故。如世尊言。汝
等比丘。若見有人作身口意惡業。當知是地
獄趣。復有說者。盡地獄等。如前說不墮者。說
地獄趣。所以者何。不能成就善果故。惡道
者。是餓鬼趣。所以者何。於一切時。常乏少所
須故。惡趣者。是畜生趣。所以者何。有眾生。
生彼趣中。世界成時受身。乃至世界壞時命
終。復有說者。不墮者。盡說三惡道。如畜生餓
鬼中。雖有成就善果者少。惡道者。盡說三惡
道。以人天言之。盡是惡道。惡趣者。亦盡說
三惡道。以身心生其中故。盡地獄趣。乃至廣
說。問曰。如今地獄鑊湯獄卒等猶在。何以言
盡。答曰。或有說者。不往不生故言盡。不往者
不復往彼處。不往者不復生地獄陰界入。復
有說者。彼聖人不生故言盡。彼諸陰界入。住
不生法故。復有說者。得非數緣滅故言盡。問
[008-0055a]
曰。彼亦盡天趣。亦盡人趣。盡天趣者。不生
無想天。盡人趣者。不生欝單越。何以但言盡
地獄等趣。答曰。以都盡故說盡。不都盡故說
不盡。過去亦盡者。諸行始生。廣說如上。亦不
過去不盡者。除上爾所事。如前廣說。已說者
一切過去現世有如來身。未來世中聖人墮
惡趣陰界入住。不生者餘未來現在法。無為
法在在者。作第四句。此說世盡四句。今當說
結盡四句。


復次今當說結。結有過去不盡。乃至廣說。結
過去不盡者。諸過去結。不斷不知不滅不吐。
不斷者不以聖道斷諸結得。不知者不證解
脫得。復有說者。不斷者是斷知。不知者是智
知。不滅者不得數緣滅。不吐者不斷諸結
得。不證無為得。復有說者。不吐者不捨棄。彼
不斷等。復是何耶。答曰。具縛人。見道修道所
斷結是也。聖人若住苦法忍時亦爾。苦比智
生。餘有四種結。如是次第。乃至道比智生。餘
有一種見諦具足。修道所斷。隨相而說。盡不
過去者。諸結已斷已知已滅已吐。斷者以聖
道斷諸結得。已知者證解脫得。復有說者。
已斷者所謂斷知。乃至廣說。斷等復是何耶。
答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至廣說。斷等復
是何耶。答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至欲界
凡夫結使斷。應隨相說。過去亦盡者。諸過去
結已斷。乃至廣說。斷者以聖道斷。乃至廣說。
不過去亦不盡者。諸未來結不斷。乃至廣說。
諸過去盡滅耶。乃至廣說。作四句。過去不滅
者。如長老優陀耶言。乃至廣說。是謂過去不
[008-0055b]
滅。滅不過去者。當說小事。小舍言舍滅。乃至
廣說。此是世所傳。如東方人小舍言舍滅。乃
至小眼見色言眼滅。故作是說。頗有滅眼能
見色耶。答曰。有。如此者是也。是名滅不過
去。過去亦滅者。諸行生始生。廣說如上。不過
去亦不滅者。除上爾所事。廣說如上。已說者
是何。一切過去法。現在有佛身及小滅。餘現
在法未來世及無為法在在者。作第四句。


復次今當說結。乃至廣說。前四句明世滅。今
四句明數緣滅結。或過去不滅。乃至作四句。
廣說如上。問曰。以何等故。但說結不說結法。
答曰。或有說者。作結者意欲爾。乃至結說。
復有說者。若說結當知亦說結法。所以者何。
同一對治斷故。復有說者。若緣結法。皆為結
故。復有說者。結一向染污故說。結法染污不
染污故不說。復有說者。若與聖道相妨者說。
善有漏不隱沒無記法。不與聖道相妨。所以
者何。善有漏法。於道有出有入。於定亦有出
有入。不隱沒無記。與聖道作所依。煩惱與聖
道相妨。所以應斷。若斷煩惱。彼法亦斷以同
對治斷故。譬如燈明。不與炷油器相妨。唯與
闇相妨。欲壞闇故。燒炷盡油熱器。如是有漏
善法。不與無漏道相妨猶如燈炷油。不隱沒
無記法。不與無漏道相妨如器。是以說結不
說結法。如王不與自國自軍相妨。與他國他
軍相妨。為壞他軍故。亦少自損國。少自壞軍。
如有漏善法。不與無漏道相妨。猶如自軍。不
隱沒無記法。猶如自國。如是若說斷結。當知
結法亦斷。復有說者。若斷害煩惱。亦斷害生
[008-0055c]
死。以是故說結不說結法。如結結法。受受法
使使法垢垢法纏纏法亦如是。


若苦生疑。乃至廣說。問曰。何故作此論。答
曰。此是佛經。如經說。有事論婆羅門。往詣
佛所。作如是問。沙門瞿曇。甚為希有。是疑難
度。非是易度。佛語婆羅門。如是。如是甚為希
有。是疑難度。非是易度。婆羅門於意云何。古
昔諸婆羅門。作韋陀者。造呪術者。一名阿吒
駒。二名傍摩駒。三名傍摩提婆。四名毘婆
蜜哆。五名闍婆阿尼。六名阿祈羅。七名婆
羅池殊。八名婆私吒。九名迦葉。十名毘浮。如
是等皆不斷疑心。而便命終。婆羅門以是因
緣故。當知疑心難斷難度。佛經說疑。不廣分
別。佛經是此論根本因緣。彼中未說者。今當
盡說。故作此論。若苦生疑。乃至廣說。此是甚
深微細。難可顯現。若緣此苦如是之間。多心
已過。以是事故。尊者迦旃延子。說苦法忍生。
乃至道比智生。於其中間。有六十剎那現。其
性速疾有苦邪。是一意無苦邪。是二意彼
邪字者。以成疑義。所以者何。若無邪字者。
有苦是正見。無苦是邪見。如是以邪字成。
於苦疑亦應以邪字。乃至成於道疑。如此八
心。是最少者。若緣諦生疑。亦有多心。頗有一
意。是疑非疑。乃至廣說。問曰。何以作此論。
為以自體。為以境界。若以自體者。疑心相應
法。猶豫是疑。慧是非疑。若以境界者。一切凡
夫。於如來身疑。一切聖於如來身不疑。若作
是說。頗有一意。是疑非疑。何以答言無。答
曰。所問者。頗有一意。是疑非疑。是疑者。一
[008-0056a]
意猶豫。亦是決定邪。非疑者。一意決定。亦
是猶豫邪。是故答曰無邪。是苦邪此心是
疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑
無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四
邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決
定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能
生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等
人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。
樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。
若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。
能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞
法者。如此人疑。能生邪決定。復有說者。有人
多與內道人共住。有人多與外道人共住。若
多與內道人共住者。如此人疑能生正決定。
若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決
定。復有說者。有人多好習內道經。有人多好
習外書。若好習內道經者。如是人疑。能生正
決定若好習外書者。如此人疑。能生邪決
定。


有三種冥身。所謂於過去世疑猶豫。現在未
來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以說是
冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而
與無明相似如疑者。是故說疑是冥身。復有
說者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復
有說者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。
必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我
身。復有說者。同是一法。所以者何。俱是不決
定故。問曰。以何等故。世尊說緣世生疑是冥身。不說緣無為是冥身耶。答曰。或有說者。世是麁法。現可了知。若於世脫失諸聖說是冥身。無為法微細。不可現得了知。是故諸聖不說是冥身。如人晝行脫失。為世人所呵笑。如人夜行脫失。則不為世+(人)【三】【宮】世+(人)【宋】【元】【明】【宮】世所呵笑。彼亦如是。復有說者。為諸外道故。緣世生疑。說是冥身。諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣說。是故說疑世是冥身。復有說者。疑心多緣世生少緣無為生。復有說者。世乃至小兒。猶於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世尊說疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不說冥身。如經說。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何為五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法於戒於教亦如是。佛所讚歎。智人所識。修梵行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是事可爾。所以者何。如說云何瞋恚結。答曰。若心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如疑心性非瞋恚。何以說是弊惡。答曰。或有說者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心者。如所說疑隱弊心。令心堅䩕=硬【三】【宮】*䩕=硬【宋】【元】【明】【宮】*䩕弊惡。猶如良田不種植時堅䩕弊惡。彼亦如是。復有說者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有說者+(如)【三】【宮】者+(如)【宋】【元】【明】【宮】者。瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復如是。如田弊
[008-0056b] 世所呵笑。彼亦如是。
復有說者。為諸外道故。緣世生疑。說是冥身。
諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣
說。是故說疑世是冥身。復有說者。疑心多緣
世生少緣無為生。復有說者。世乃至小兒。猶
於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世
尊說疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微
細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不說冥身。
如經說。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何
為五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解
不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法
於戒於教亦如是。佛所讚歎。智人所識。修梵
行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是
名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體
性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋
恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是
事可爾。所以者何。如說云何瞋恚結。答曰。若
心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如
疑心性非瞋恚。何以說是弊惡。答曰。或有說
者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心
者。如所說疑隱弊心。令心堅䩕弊惡。猶如
良田不種植時堅䩕弊惡。彼亦如是。復有說
者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。
如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有說者。
瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復
如是。如田弊惡人所棄捨。所生稗䅎。猶不任
[008-0056c]
用。何況粳糧。如是疑結。令眾生生心弊惡。
猶不能生於邪決定。況正決定。復有說者。同
行相對故。同行者俱行愁慼。行相對者。同與
欣踊行相對。問曰。以何等故。於佛生疑。說是
弊惡。於僧非邪。答曰。佛無過失之行。若於
佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可
見。若於僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因
佛生疑名為弊惡。因僧生疑不名弊惡。復有
說者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若
於佛生疑。此疑無過而起。眾僧少不隨順事
可見故。若於僧生疑。因過而起。以是事故。因
佛生疑名為弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛
生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。於僧生
恚名為弊惡。於佛非耶。答曰。若佛生恚。此心
偏重。以偏重故。更立重名。名為橫惡。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第八