[38-1072c] 
大般涅槃經卷第三十六寔宋代
沙門惠嚴等
依泥洹經加之憍陳如品下復有梵志
名曰清淨浮作如是言瞿曇一切衆生
不知何法見世間常无常亦常无常
非有常非无常乃至非如去非不如
去佛言善男子不知色故乃至不知
識故見世間常乃至非如去非不如
去梵志言瞿曇衆生知何法故不見
世間常乃至非如去非不如去佛言
善男子知色故乃至知識故不見世
間常乃至非如去非不如去梵志言
世尊唯願爲我分別解說世間常无
常佛言善男子若人捨故不造新業
是人能知常與無常梵志言世尊我
巳知見佛言善男子汝云何見汝云
何知世尊故名无明與愛新名取有
若人遠離是無明愛不作
眞實知常无常我今巳得正法淨眼
歸依三寶唯願如來聽我出家佛告
憍陳如聽是梵志出家受戒時憍陳
如受佛勅巳將至僧中爲作
[38-1073a]
羯磨令得出家十五日後諸漏永盡
得阿羅漢果
犢子梵志復作是言瞿曇我今欲問
能見聽不如來默然第二第三亦復
如是犢子復言瞿曇我夂與汝共爲
親友汝之與我義無有二我欲諮問
何故默然爾時世尊作是思惟如是
梵志其性儒雅純善質直常爲知故
而來諮啓不爲惱乱彼若問者當隨
意答佛言犢子善哉善哉隨所疑問
吾當答之犢子言瞿曇世有善耶如
是梵志有不善耶如是梵志瞿曇願爲
我說令我得知善不善法佛言善男
子我能分別廣說其義今當爲汝簡
略說之善男子欲名不善解脫欲者
名之爲善瞋恚愚癡亦復如是殺名不善
不殺名善乃至邪見亦復如是善男
子我今爲汝巳說三種善不善法及
說十種善不善法若我弟子能作如
是分別三種善不善法乃至十種善
不善法當知是人能盡貪欲瞋恚愚
癡一切諸漏斷一切有梵志言瞿曇
是佛法中頗有一比丘能盡如涅槃
經第三十六卷第二張寔
[38-1073b]
是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不佛
言善男子是佛法中非一二三乃至
五百乃有无量諸比丘等能盡如是
貪欲恚癡一切諸漏一切諸有瞿曇
置一比丘是佛法中頗有一比丘尼
能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切
有不佛言善男子是佛法
三乃至五百乃有無量諸比丘尼能
斷如是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸
有犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼
是佛法中頗有一優婆塞持戒精勤
梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不佛
言善男子我佛法中非一二三乃至
五百乃有无量諸優婆塞持戒精勤
梵行清淨斷五下結得阿那含度疑
彼岸斷於疑網犢子言瞿曇置一比
丘一比丘尼一優婆塞是佛法中頗
有一優婆夷持戒精勤梵行清淨度
疑彼岸斷疑網不佛言善男子我佛
法中非一二三乃至五百乃有无量
諸優婆夷持戒精勤梵行清淨斷五
下結得阿那含度疑彼岸斷於疑網
犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼盡
涅槃經弟三十六卷弟三張寔
[38-1073c]
一切漏一優婆塞一優婆夷持戒精
勤梵行清淨斷於疑網是佛法中頗
有優婆塞受五欲樂心無疑網不佛
言善男子是佛法中非一二三乃至
五百乃有無量諸優婆塞斷於三結
得湏陀洹薄貪恚癡得斯陀含如優
婆塞優婆夷亦如是世尊我於今者
樂說譬喻佛言善哉善哉樂說便說世
尊譬如難陀婆難陀龍王等降大雨如
來法雨亦復如是平等雨於優婆塞
優婆夷世尊若諸外道欲來出家不
審如來幾月試之佛言善男子皆四
月試不必一種世尊若不一種唯願
大慈聽我出家爾時世尊告憍陳如
聽是犢子出家受戒時憍陳如受佛
勅巳立衆僧中爲作羯磨於出家後
滿十五日得湏陀洹果旣得果巳復
作是念若有智
得堪任見佛卽徃佛所頭面作礼修
敬巳畢却住一面白佛言世尊諸有
智慧従學得者我今巳得唯願爲我
重分別說令我獲得无學智慧佛言
善男子汝勤精進修習二法一奢摩
涅槃經弟三十六卷弟四張寔
[38-1074a]
他二毗婆舎那善男子若有比丘欲
得湏陀洹果亦當勤修如是二法若
復欲得斯陀含果阿那舎果阿羅漢
果亦當修習如是二法善男子若有
比丘欲得四禪四无量心六神通八
背捨八勝處无諍智頂智畢竟智四
無㝵智金剛三昧盡智无生智亦當
修習如是二法善男子若欲得十住
地無生法忍无相法忍不可思議法
忍聖行梵行天行菩薩行虛空三昧
智印三昧空无相無作三昧地三昧
不退三昧首楞嚴三昧金剛三昧阿
耨多羅三藐三菩提佛行亦當修習
如是二法犢子聞巳礼拜而出在娑
羅林中修是二法不久卽得阿羅漢
果是時復有無量比丘欲徃佛所犢
子見巳問言大德欲何所至諸比丘
言欲徃佛所犢子復言諸大德若至
佛所願爲宣啓犢子梵志修二法巳
得無學智今報佛恩入般涅槃時諸
比丘至佛所巳白佛言世尊犢子比
丘寄我等語世尊犢子梵志修習二
法得無學智今報佛恩入於涅槃佛
涅槃經弟三十六卷弟五張寔
[38-1074b]
言善男子犢子梵志得阿羅漢果汝
等可徃供養其身時諸比丘受佛勅
巳還其尸所大設供養
納衣梵志復作是言如瞿曇說无
量世中
善身是義不然何以故如瞿曇說
因煩惱故獲得是身若因煩惱獲得
身者身爲在先煩惱在先若煩惱在
先誰之所作住在何處若身在先云
何說言因煩惱得是故若言煩惱在
先是則不可若身在先是亦不可若
言一時又亦不可先後一時義皆不
可是故我說一切諸法皆有自性不
従因緣
復次瞿曇堅是地性濕是水性熱是
火性動是風性无所罣㝵是虛空性
是五大性非因緣有若使世間有一
法性非因緣有一切法性亦應如是
非因緣有若有一法従因緣有何因
緣故五大之性不従因緣瞿曇衆生
善身及不善身獲得解脫皆是自性
不従因緣是故我說一切諸法自性
敬有非因緣生
涅槃經弟三十六卷弟六張寔
[38-1074c]
復次瞿曇世間之法有定用處譬如
工匠云如是木任作車輿如是任作
門戶床机亦如金師所可造作在額
上者名之爲鬘在頸下者名之爲瓔
在臂上者名之爲釧在指上者名之
爲環用處定故名爲定性瞿曇一切
衆生亦復如是有五道性故有地獄
餓鬼畜生人天若如是者云何說言
従於因緣
復次瞿曇一切衆生其性各異是故
名爲一切自性瞿曇如龜陸生自能
入水犢子生巳能自飮乳魚見鉤餌
自然呑食毒蛇生巳自然食土如是
等事誰有敎者如刺生巳自然頭尖
飛鳥毛羽自然色別世間衆生亦復
如是有利有鈍
有得解脫有得下有是故當知一切
法中各有自性
復次如瞿曇說貪欲瞋癡従因緣
生如是三毒因緣五塵是義不然
何以故衆生睡時遠離五塵亦復生
於貪欲瞋癡在胎亦爾初出胎時未
能分別五塵好醜亦復生於貪欲瞋
涅槃經弟三十六卷弟七張寔
[38-1075a]
癡諸仙賢聖處閑寂處无有五塵亦
能生於貪欲瞋癡亦復有人因於五
塵生於不貪不瞋不癡是故不必従
於因緣生一切法以自性故
復次瞿曇我見世人五根不具多饒
財寶得大自在有根具足貧窮下賤
不得自在爲人僕使若有因緣何故
如是是故諸法各有自性不由因緣
復次瞿曇世間小兒亦復未能分別五
塵或笑或啼笑時知喜啼時知愁是故
當知一切諸法各有自性復次瞿曇
世法有二一者有二者無有卽虛空
無卽兎角如是二法一是有故不従
因緣二是无故亦非因緣是故諸法
有自性故不従因緣
佛言善男子如汝所言如五大性一切
諸法亦應如是是義不然何以故善
男子汝法中以五大是常何因緣故
一切諸法悉不是常若世間物是无
常者是五大性何因緣故不是无常
若五大常世間之物亦應是常是故
汝說五大之性有自性故不従因緣
令一切法同五大者无有是處
涅槃經弟三十六卷弟八張寔
[38-1075b]
善男子汝言用處定故有自性者是
義不然何以故皆従因緣得名字故
若従因得名亦従因得義云何名爲
従因得名如
名瓔在臂名釧在車名輪火在草木
名草木火善男子木初生時无箭矟
性従因緣故工造爲箭従因緣故工
造爲矟是故不應說一切法有自性也
善男子汝言如龜陸生性自入水犢
子生巳性能飮乳是義不然何以故
若言入水非因緣者俱非因緣何不
入火犢子生巳性能嘴乳不従因緣
俱非因緣何不嘴角善男子若言諸
法悉有自性不湏敎習无有増長是
義不然何以故今見有教緣敎増長
是故當知无有自性善男子若一切
法有自性者諸婆羅門一切不應爲
清淨身殺羊祠祀若爲身祠是故當
知無有自性善男子世間語法凡有
三種一者欲作二者作時三者作巳
若一切法有自性者何故世中有是
三語有三語故故知一切無有自性
善男子若言諸法有自性者當知諸
涅槃經苐三十六卷苐九張寔
[38-1075c]
法各有定性若有定性甘蔗一物何
緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等若有一
性何緣乃出如是等味若一物中出
如是等當知諸法不得一定各有一
性善男子若一切法有定性者聖人
何故飮甘蔗漿石蜜黑蜜酒時不飮
後爲苦酒復還得飮是故當知无有
定性若无定性云何不因因緣而有
善男子汝說一切法有自性者云何
說喻若有喻者當知諸法无有自性
若有自性當知無喻世間智者皆說
譬喻當知諸法无有自性無有一性
善男子汝言身爲在先煩惱在先者是
汝可難言汝亦同我身不在先何因
緣故而作是難善男子一切衆生身
及煩惱俱無先後一時而有雖一時
有要因煩惱而得有身終不因身有
煩惱也汝意若謂如人二眼一時而
得不相因待左不因右右不因左煩
惱及身亦如是者是義不然何以故
善男子世間眼見炷之與明雖復一
時明要因炷終不因明而有炷也善
涅槃經弟三十六卷弟十張寔
[38-1076a]
男子汝意若謂身不在先故知無因
是義不然何以故若以身先无因緣
故名爲无者汝不應說一切諸法皆
有因緣若言不見故不說者今見甁
等従因緣出何故不說如甁身先因
緣亦復如是善男子若見不見一切
諸法皆従因緣无有自性善男子若
言一切法悉有自性无因緣者汝何
因緣說於五大是五大性卽是因緣
善男子五大因緣雖復如是亦不應
說諸法皆同五大因緣如世人說一
切出家精勤持戒旃陀羅等亦應如
是精勤持戒善男子汝言五大有定
堅性我觀是性轉故不定善男子酥
蠟胡膠於汝法中名之爲地是地不
定或同於水或同於地故不得說自
性故堅善男子白鑞鈆錫銅鐵金銀
於汝法中名之爲火是火四性流時
水性動時風性熱時火性堅時地性
云何說言定名火性善男子水性名
流若水凍時不名爲地故名水者何
因緣故波動之時不名爲風若動不
名風凍時亦應不名爲水若是
涅槃經苐三十六卷苐十一張寔
[38-1076b]
従因緣者何故說言一切諸法不従
因緣善男子若言五根性能見聞覺
知觸故皆是自性不従因緣是義不
然何以故善男子自性之性性不可
轉若言眼性見者常應能見不應有
見有不見時是故當知従因緣見非
无因緣善男子汝言非因五塵生貪
解脫是義不然何以故善男子生貪
解脫雖復不因五塵因緣惡覺觀故
則生貪欲善覺觀故則得解脫善男
子内因緣故生貪解脫外因緣故則
能増長是故汝言一切諸法各有自
性不因五塵生貪解脫无有是處善
男子汝言具足諸根乏於財物不得
自在諸根殘缺多饒財寶得大自在
因此以明有自性故不従因緣者是
義不然何以故善男子衆生従業而
有果報如是果報則有三種一者現
報二者生報三者後報貧窮巨富根
具不具是業各異若有自性具諸根
者應饒財寶饒財寶者應具諸根今
則不爾是故定知無有自性皆従因
緣善男子如汝所言世間小兒未能分
涅槃經第三十六卷第十二張寔
[38-1076c]
別五塵因緣亦啼亦笑是故一切有自
性者是義不然何以故若自性者笑應
常笑啼應常啼不應一笑一啼若一
笑一啼當知一切悉従因緣是故不
應說一切法有自性故不従因緣梵
志言世尊若一切法従因緣有如是
身者従何因緣佛言善男子是身因
緣煩惱與業梵志言世尊如其是身
従煩惱業是煩惱業可斷不耶佛言
如是如是梵志復言世
分別解說令我聞巳不移是處悉得
斷之佛言善男子若知二邊中間無
㝵是人則能斷煩惱業世尊我巳知解
得正法眼佛言汝云何知世尊二邊
卽色及色解脫中間卽是八正道也
受想行識亦復如是佛言善哉善哉
善男子善知二邊斷煩惱業世尊唯
願聽我出家受戒佛言善來比丘卽
時斷除三界煩惱得阿羅漢果
爾時復有一婆羅門名曰弘廣復作
是言瞿曇知我今所念不佛言善男
子涅槃是常有爲无常曲卽邪見直
卽聖道婆羅門言瞿曇何因緣故作
涅槃經第三十六卷苐十三張寔
[38-1077a]
如是說善男子汝意毎謂乞食是常
別請无常曲是戶鑰直是帝幢是故
我說涅槃是常有爲无常曲謂邪見
直謂八正非如汝先所思惟也婆羅
門言瞿曇實知我心是八正道悉令
衆生得盡滅不
爾時世尊默然不答婆羅門言瞿曇
巳知我心我今所問何故默然而不
見答時憍陳如卽作是言大婆羅門
若有問世有邊无邊如來常爾默然
不答八聖是直涅槃是常若修八聖
卽得滅盡若不修習則不能得大婆
羅門譬如大城其城四壁都无孔竅
唯有一門其守門者聰明有智能善
分別可放則放可遮則遮雖不能知
出入多少定知一切有入出者皆由
此門善男子如來亦爾城喻涅槃門
喻八正守門之人喻於如來善男子如
來今者雖不答汝盡與不盡其有盡
者要當修習是八正
哉善哉大德憍陳如如來善能說微
妙法我今實欲知城知道自作守門
憍陳如言善哉善哉汝婆羅門能發
涅槃經苐三十六卷苐十四張寔
[38-1077b]
無上廣大之心佛言止止
憍陳如是婆羅門非適今日發是心
也乃徃過去過无量刧有佛世尊名
普光明如來應正遍知明行足善逝
世間解无上土調御丈夫天人師佛
世尊是人先巳於彼佛所發阿耨多
羅三藐三菩提心此賢刧中當得作
佛久巳通達了知法相爲衆生故現
處外道示无所知以是因緣汝憍陳
如不應讃言善哉善哉汝今能發如
是大心
爾時世尊知巳卽告憍陳如言阿難
比丘今爲所在憍陳如言世尊阿難
比丘在娑羅林外去此大會十二由
旬而爲六万四千億魔之所嬈乱是
諸魔衆悉自變身爲如來像或有宣
說一切諸法従因緣生或有說言一
切諸法不従因生或有說言一切因
緣皆是常法従緣生者悉是无常或
有說言五陰是實或說虛假入界亦
爾或有說言有十二緣或有說言
正有四緣或說諸法如幻如化如熱
時焰或有說言因聞得法或有說言
涅槃經苐三十六卷苐十五張寔
[38-1077c]
因思得法或有說言因修得法或復
有說不淨觀法或復有說出息入息
或復有說四念處觀或復有說三種
觀義七種方便或復有說煖法頂法
忍法世間第一法學无學地菩薩初
住乃至十住或有說空無相无作或
復有說修多羅祇夜毗伽羅那伽陀
憂陀那尼陀那阿
伽闍陀伽毗佛略阿浮陀達摩優波
提舎或說四念處四正勤四如意足
五根五力七覺分八聖道或說内空
外空内外空有爲空无爲空无始空
性空遠離空散空自相空無相空陰
空入空界空善空不善空无記空菩
提空道空涅槃空行空得空第一義空
空空大空或有示現神通變化身出
水火或身上出水身下出火身下出
水身上出火左脅在下右脅出水右
脅在下左脅出水一脅震雷一脅降
雨或有示現諸佛世界或復示現菩
薩初生行至七步處在深宮受五欲
時初始出家修苦行時徃菩提樹坐
三昧時壞魔軍衆轉法輪時示大涅
槃經苐三十六卷苐十六張寔
[38-1078a]
神通入涅槃時世尊阿難比丘見是
事巳作是念言如是神變昔來未見
誰之所作將非世尊釋迦作耶欲起
欲語都不従意阿難比丘入魔罥故
復作是念諸佛所說各各不同我於
今者當受誰語世尊阿難今者極受
大苦雖念如來無能救者以是因緣
不來至此大衆之中爾時文殊師利
菩薩摩訶薩白佛言世尊此大衆中
有諸菩薩巳於一生發阿耨多羅三
藐三菩提心至无量生發菩提心巳
能供養无量諸佛其心堅固具足修
行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就
功德久巳親近无量諸佛淨修梵行
得不退轉菩提之心得不退忍不退
轉持得如法忍首楞嚴等无量三昧
如是等輩聞大乘經終不生疑善能
聞不思議不生驚恠聞種種空心不
怖懅了了通達一切法性能持一切
十二部經廣解其義亦能受持无量
諸佛十二部經何憂不能受持如是
大涅槃典何因緣故問憍陳如阿難
涅槃經苐三十六卷苐十七張寔
[38-1078b]
所在爾時世尊告文殊師利諦聽諦
聽善男子我成佛巳過二十年住王
舎城爾時我告諸比丘言諸比丘今
此衆中誰能爲我受持如來十二部
經供給左右所湏之事亦使不失自
身善利時憍陳如在彼衆中來白我
言我能受持十二部經供給左右不
失所作自利益事我言憍陳如汝巳
朽邁當湏使人云何方欲爲我給使
時舎利弗復作是言我能受持佛一
切語供給所湏不失所作自利益事
我言舍利弗汝巳朽邁當湏使人云
何方欲爲我給使乃至五百諸阿羅
漢皆亦如是我悉不受爾時目連在
大衆中作是思惟如來今者不受五
百比丘給使佛意爲欲令誰作耶思
惟是巳卽便入定觀見如來心在阿
難如日初出光照西壁見是事巳卽
従定起語憍陳如大德我見如來欲
令阿難給事左右爾時憍陳如與五
百阿羅漢徃阿難所作如是言阿難
汝今當爲如來給使請受是事阿難
言諸大德我實不堪給事如來何以
涅槃經苐三十六卷苐十八張寔
[38-1078c]
故如來尊重如師子王如龍如火我
今穢弱云何能辦諸比丘言阿難汝
受我語給事如來得大利益第二第
三亦復如是阿難言諸大德我亦不
求大利益
目犍連復作是言阿難汝今未知阿
難言大德唯願說之目犍連言如來
先日僧中求使五百羅漢皆求爲之
如來不聽我卽入定見如來意欲令
汝爲汝今云何反更不受阿難聞巳
合掌長跪作如是言諸大德若有是
事如來世尊與我三願當順僧命給
事左右目犍連言何等三願阿難言
一者如來設以故衣賜我聽我不受
二者如來設受檀越別請聽我不徃
三者聽我出入无有時節如是三事
佛若聽者當順僧命時憍陳如五
百比丘還來我所作如是言我等
巳勸阿難比丘唯求三願若佛聽
者當順僧命文殊師利我於爾時
讃阿難言善哉善哉阿難比丘具足
智慧預見譏嫌何以故當有人言汝
爲衣食奉給如來是故先求不受故
涅槃經苐三十六卷苐十九張寔
[38-1079a]
衣不隨別請憍陳如阿難比丘具足
智慧入出有時卽不能得廣作利益
四部之衆是故求欲出入无時憍陳
如我爲阿難開是三事隨其意願時
目犍連還阿難所語阿難言吾巳爲
汝啓請三事如來大慈皆巳聽許阿
難言大德若佛聽者請徃給侍
文殊師利阿難事我二十餘年具足
八種不可思議何等爲八一者事我
巳來二十餘年初不隨我受別請食
二者事我巳來初不受我陳故衣服
三者自事我來至我所時終不非時
四者自事我來具足煩惱隨我入出
諸王刹利豪貴大姓見諸女人及天
龍女不生欲心五者自事我來持
所說十二部經一經於耳曾不再問
女寫甁水置之一甁唯除一問善男
子琉璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城
阿難爾時心懷愁惱發聲大哭來至
我所作如是言我與如來俱生此城
同一釋種云何如來光顏如常我則
憔忰我時答言阿難我修空定故不
同汝過三年巳還來問我世尊我徃
涅槃經苐三十六卷苐二十張寔
[38-1079b]
於彼迦毗羅城曾聞如來修空三昧
是事虛實我言阿難如是如是如汝
所說六者自事我來雖未獲得知他
心智常知如來所入諸定七者自事
我來未得願智而能了知如是衆生
到如來所現在能得四沙門果有後
得者有得人身有得天身八者自事
我來如來所有秘密之言悉能了知
善男子阿難比丘具足如是八不思
議是故我稱阿難比丘爲多聞藏善
男子阿難比丘具足八法能具足持
十二部經何等爲八一者信根堅固
二者其心質直三者身无病苦四者
常勤精進五者具足念心六者心无
憍慢七者成就定慧八者具足従聞
生智文殊師利毗婆尸佛侍者弟子
名阿叔迦亦復具足如是八法尸棄
如來侍者弟子名差摩迦羅毗舎浮
佛侍者弟子名優波扇陀迦羅鳩村
駄佛侍者弟子名曰跋提迦那含牟尼
佛侍者弟子名曰蘇坻迦葉佛侍者
弟子名葉婆蜜多皆亦具足如是八
法我今阿難亦復如是具足八法是
涅槃經苐三十六卷苐二十一張寔
[38-1079c]
故我稱阿難比丘爲多聞藏
善男子如汝所說此大衆中雖有无
量無邊菩薩是
謂大慈大悲如是慈悲之因緣故各
各忩務調伏眷屬莊嚴自身以是因
緣我涅槃後不能宣通十二部經若
有菩薩或時能說人不信受文殊師
利阿難比丘是吾之弟給事我來二
十餘年所可聞法具足受持喻如寫
水置之一器是故我今顧問阿難爲
何所在欲令受持是涅槃經善男子
我涅槃後阿難比丘所未聞者弘廣
菩薩當能流布阿難所聞自能宣通
文殊師利阿難比丘今在他處去此
會外十二由旬而爲六万四午億魔
之所惱乱汝可徃彼發大聲言一切
諸魔諦聽諦聽如來今說大陀羅尼
一切天龍亁闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人與非人山神樹神
河神海神舎宅等神聞是持名无不
恭敬受持之者是陀羅尼十恒河沙
諸佛世尊所共宣說能轉女身自識
宿命若受五事一者梵行二者斷肉
涅槃經苐三十六卷苐二十二張寔
[38-1080a]
三者斷酒四者斷辛五者樂在寂靜
受五事巳至心信受讀誦書寫是陀
羅尼當知是人卽得超越七十七億
弊惡之身爾時世尊卽便說之
阿摩隷毗摩隷涅磨隷瞢伽隷醯
摩羅若竭鞞三慢那跋提娑婆他
娑檀尼婆羅磨他娑檀尼磨那斯
阿拙提毗羅祇菴羅頼低婆嵐
彌婆嵐摩莎隷富泥富那摩奴
頼綈
爾時文殊師利従佛受是陀羅尼巳
至阿難所在魔衆中作如是言諸魔
眷屬諦聽我說所従佛受陀羅尼呪
魔王聞是陀羅
三藐三菩提心捨於魔業卽放阿難
文殊師利與阿難俱來至佛所阿難
見佛至心礼敬却住一面佛告阿
難是娑羅林外有一梵志名湏跋
陀年百二十雖得五通未捨憍慢
獲得非想非非想定生一切智起
涅槃想汝可徃彼語湏跋言如來出
世如優曇花於今中夜當般涅槃若
有所作可及時作莫於後日而生悔
涅槃經苐三十六卷苐二十三張寔
[38-1080b]
心阿難汝之所說彼定信受何以故
汝曾徃昔五百世中作湏跋陀子其
人愛心習猶未盡以是因緣信受汝
語爾時阿難受佛勅巳徃湏跋所作
如是言仁者當知如來出世如優曇
花於今中夜當般涅槃欲有所作可
及時作莫於後日生悔心也湏跋言
善哉阿難我今當徃至如來所爾時
阿難與湏跋陀還至佛所
時湏跋陀到巳問訊作如是言瞿曇
我今欲問隨我意答佛言湏跋今正
是時隨汝所問我當方便隨汝意答
瞿曇有諸沙門婆羅門等作如是言
一切衆生受苦樂報皆隨徃日本業
因緣是故若有持戒精進受身心苦
能壞本業本業旣盡衆苦盡滅衆苦
盡滅卽得涅槃是義云何佛言善男
子若有沙門婆羅門等作是說者我
爲憐愍常當徃來如是人所旣至彼巳
我當問之仁者實作如是說不彼若
見答我如是說何以故瞿曇我見衆
生習行諸惡多饒財寶身得自在又
見修善貧窮多乏不得自在又見有
涅槃經苐三十六卷苐二十四張寔
[38-1080c]
人多役力用求財不
然得者又見有人慈心不殺反更中
夭又見憙殺終保年壽又見有人淨
修梵行精勤持戒有得解脫有不得
者是故我說一切衆生受苦樂報皆
由徃日本業因緣湏跋我復當問仁
者實見過去業不若有是業爲多少
耶現在苦行能破多少耶能知是業
巳盡不盡耶是業旣盡一切盡耶彼
若見答我實不知我便當爲彼人引
喻譬如有人身被毒箭其家眷屬爲
請醫師令拔是箭旣拔箭巳身得安
隱其後十年是人猶憶了了分明是
醫爲我拔出毒箭以藥塗拊令我得
差安隱受樂仁旣不知過去本業云
何能知現在苦行定能破壞過去業
耶彼若復言瞿曇汝今亦有過去本
業何故獨責我過去業瞿曇經中亦
作是說若見有人豪貴自在當知是
人先世好施如是不名過去業耶我
復答言仁者如是知者名爲比知不
名眞知我佛法中或有由因知果或
有従果知因我佛法中有過去業有
涅槃經苐三十六卷苐二十五張寔
[38-1081a]
現在業汝則不爾唯有過去業无現
在業汝法不従方便斷業我法不爾
従方便斷汝業盡巳則得苦盡我卽
不爾煩惱盡巳業苦則盡是故我今
責汝過去業彼人若言瞿曇我實不
知従師受之師作是說我實无咎我
言仁者汝師是誰彼若見答是富蘭
那我復語言汝昔何不一一諮問大
師實知過去業不汝師若言我不知
者汝復云何受是師語若言我知復
應問言下苦因緣受中上苦不
因緣受下上苦不上苦因緣受中下
苦不若言不者復應問言師云何說
苦樂之報唯過去業非現在耶復應
問言是現在苦過去有不若過去有
過去之業悉巳都盡若都盡者云何
復受今日之身若過去無唯現在有
云何復言衆生苦樂皆過去業仁者
若知現在苦行能壞過去業現在苦
行復以何破如其不破苦卽是常苦
若是常云何說言得苦解脫若更有
行壞苦行者過去巳盡云何有苦仁
者如是苦行能令樂業受苦果不復
涅槃經苐三十六卷苐二十六張寔
[38-1081b]
令苦業受樂果不能令無苦无樂業
作不受果不能令現報作生報不能
令生報作現報不令是二報作无報
不能令定報作无報不能令無報作
定報不彼若復言瞿曇不能我復當
言仁者如其不能何因緣故受是苦
行仁者當知定有過去業現在因緣
是故我言因煩惱生業因業受報仁
者當知一切衆生有過去業有現在
因衆生雖有過去壽業要頼現在飮
食因緣仁者若說衆生受苦受樂定
由過去本業因緣是事不然何以故
仁者譬如有人爲王除怨以是因緣
多得財寶因是財寶受現在樂如是
之人現作樂因現受樂報譬如有人
殺王愛子以是因緣喪失身命如是
之人現作苦因現受苦報仁者一切
衆生現在因於四大時節土地人民
受苦受樂是故我說一切衆生不必
盡因過去本業受苦樂也仁者若以
斷業因緣力故得解脫者一切聖人
不得解
業无始終故是故我說修聖道時是
涅槃經苐三十六卷苐二十七張寔
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道能遮无始終業仁者若受苦行便
得道者一切畜生悉應得道是故先
當調伏其心不調伏身以是因緣我
經中說斫伐此林莫斫伐樹何以故
從林生怖不従樹生欲調伏身先當
調心心喻於林身喻於樹湏跋陀言
世尊我巳先調伏心佛言善男子汝
今云何能先調心湏跋陀言世尊我
先思惟欲是无常無樂無淨觀色卽
是常樂清淨作是觀巳欲界結斷獲
得色處是故名爲先調伏心次復觀
色色是无常如癰如瘡如毒如箭見
無色常清淨寂靜如是觀巳色界結
盡得無色處是故名爲先調伏心次
復觀想卽是無常癰瘡毒箭如是觀
巳獲得非想非非想處是非想非非
想卽一切智寂靜清淨無有墮墜常
恒不變是故我能調伏其心佛言善
男子汝云何能調伏心耶汝今所得
非想非非想定猶名爲想涅槃无想
汝云何言獲得涅槃善男子汝巳先
能呵責麤想今者云何愛著細想不
知呵責如是非想非非想處故名爲
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[38-1082b]
