[38-0886c] 
大般涅槃經卷第十七多
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品之第四
爾時王舎大城阿闍世王其性弊惡
憙行煞戮具口四惡貪恚愚癡其心
熾盛唯見現在不見未來純以惡人
而爲眷屬貪著現世五欲樂故父王
無辜橫加逆害因害父巳心生悔熱
身脫瓔珞伎樂不御心悔熱故遍體
生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言
我今此身巳受花報地獄果報將近
不遠爾時其母字韋提希以種種藥
而爲塗之其瘡遂増無有降損王卽
白母如是瘡者従心而生非四大起
若言衆生有能治者無有是處時有
大臣名曰月稱徃至王所在一面立
白言大王何故愁顇顏容不悦爲身
痛耶爲心痛乎王答臣言我今身心
豈得不痛我父無辜撗加逆害我従
智者曾聞是義世有五人不脫地
謂五逆罪我今巳有無量无邊阿僧
祗罪云何身心而得不痛又無良醫
[38-0887a]
治我身心臣言大王莫大愁苦卽說
偈言
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世有五人不脫地獄誰徃
見之來語王耶言地獄者直是世間
多智者說如王所言世無良醫治身
心者今有大醫名富蘭那一切如見
得自在定畢竟修習清淨梵行常爲
無量無邊衆生演說無上涅槃之道
爲者第子說如是法無有黑業無黑
業報無有白業無白業報無黑白業
無黑白業報無有上業及以下業是
師今在王舎城中唯願大王屈駕徃
彼可令是師癁治身心時王答言審
能如是滅除我罪我當歸依
復有一臣名曰藏德復徃王所而作
是言大王何故面貌顦顇脣口乾燋
音聲微細猶如怯人見大怨敵顏色
懆變將何所苦爲身痛耶爲心痛乎
王卽答言我今身心云何不痛我之
癡盲無有慧目近諸惡友而爲親善
隨提婆逵惡人之言正法之王橫加
涅槃經卷苐十七苐二張多
[38-0887b]
逆害我昔曾聞智人說偈
若於父母佛及第子生不善心
起於惡業如是果報在阿鼻獄
以是事故今我心怖生大苦惱又無
良醫而見救癁大臣復言唯願大王
且莫愁怖法有二種一者出家二者
王法王法者謂害其父則王國土雖
云是逆實無有
母腹然後乃生生法如是雖破母身
實亦無罪騾懷妊等亦復如是治國
之法法應如是雖煞父兄實無有罪
出家法者乃至蚊蟻煞亦有罪唯願
大王寬意莫愁何以故
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫治身心者今有
大師名末伽梨拘舎離子一切知見
憐愍衆生猶如赤子巳離煩惱能拔
衆生三毒利箭一切衆生於一切法
無知見覺唯是一人獨知見覺如是
大師常爲第子說如是法一切衆生
身有七分何等爲七地水火風苦樂
壽命如是七法非化非作不可毀害
涅槃經卷苐十七苐三張多
[38-0887c]
如伊師迦草安住不動如湏彌山不
捨不作猶如乳酪各不諍訟若苦若
樂若善不善投之利刀無所傷害何
以故七分空中無妨㝵故命亦無害
何以故無有害者及死者故無作無
受無說無聽无有念者及以教者常
說是法能令衆生滅除一切無量重
罪是師今在王舎大城唯願大王徃
至其所王若見者衆罪消滅時王答
言審能如是除滅我罪我當歸依
復有一臣名曰實得復到王所卽說
偈言
大王何故身脫瓔珞首髪蓬乱
乃至如是王身何故戰慄不安
猶如猛風吹動花樹
王今何故容色愁顇猶如農夫下種
之後天不降雨愁苦如是爲是心痛
爲身痛耶
不痛我父先王慈愛流惻特見矜念
實無辜咎徃問相師相師答言是兒
生巳定當害父雖聞是語猶見瞻養
曾聞智者作如是言若人通母及比
丘尼偸僧祗物煞發無上菩提心者
涅槃經卷苐十七苐四張多
[38-0888a]
害及其父如是之人畢定當墮阿鼻
地獄我今身心豈得不痛大臣復言
唯願大王且莫愁苦如其父王修解
脫者害則有罪若治國法煞則無罪
大王非法者名爲無法無法者名爲
無法譬如無子名爲無子亦如惡子
名之無子雖言無子實非無子如食
無鹽名爲無鹽食若少鹽亦名無鹽
如河無水名爲無水若有沙水亦名
無水如念念滅亦言無常雖住一刧
亦名無常如人受苦名爲无樂雖受
少樂亦名無樂如不自在名之無我
雖少自在亦名無我如闇夜時名之
無日雲霧之時亦言無日大王雖言
少法名爲無法實非無法願王留神
聽臣所說一切衆生皆有餘業以業
緣故數受生死若使先王有餘業者
今王煞之竟有何罪唯願大王寬意
莫愁何以故
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫治身心者今有
大師名剛闍耶毗羅胝子一切知見
涅槃經卷苐十七苐五張多
[38-0888b]
其智淵深猶如大海有大威德具大
神通能令衆生離諸疑網一切衆生
不知見覺唯是一人獨知見覺今者
近在王舎城住爲諸第子
一切衆中若是王者自在隨意造作
善惡雖爲衆惡悉無有罪如火燒物
無淨不淨王亦如是與火同性譬如
大地淨穢普載雖爲是事初無瞋喜
王亦如是與地同性譬如水性淨穢
俱洗雖爲是事亦無憂喜王亦如是
與水同性譬如風性淨穢等吹雖爲
是事亦無憂喜王亦如是與風同性
如秋髡樹舂則還生雖復髡斫實無
有罪一切衆生亦復如是此間命終
還此間生以還生故當有何罪一切
衆生苦樂果報悉皆不由現在世業
因在過去現在受果現在無因未來
無果以現果故衆生持戒勤修精進
遮現惡果以持戒故則得無漏得無
漏故盡有漏業以盡業故衆苦得盡
衆苦盡故故得解脫唯願大王速徃
其所令其癁治身心苦痛王若見者
衆罪則除王卽答言審有是師能除
涅槃經卷苐十七苐六張多
[38-0888c]
我罪我當歸依
復有一臣名悉知義卽至王所作如
是言王今何故形不端嚴如失國者
如泉枯涸池無蓮花樹无花葉破戒
比丘身無威德爲身痛耶爲心痛乎
王卽答言我今身心豈得無痛我父
先王慈惻流念然我不孝不知報恩
常以安樂安樂於我而我背恩反斷
其樂先王無辜橫興逆害我亦曾聞
智者說言若有害父當於無量阿僧
祗刧受大苦惱我今不久必墮地獄
又無良醫救癁我罪大臣卽言唯願
大王放捨愁苦王不聞耶昔者有王
名曰羅摩害其
大王毗樓眞王那睺沙王迦帝迦王
毗舎佉王月光明王日光明王愛王
持多人王如是等王皆害其父得紹
王位然無一王入地獄者於今現在
毗琉璃王優陀那王惡性王䑕王蓮
花王如是等王皆害其父悉無一王
生愁惱者雖言地獄餓鬼天中誰有
見者大王唯有二有一者人道二者
畜生雖有是二非因緣生非因緣死
涅槃經卷苐十七苐七張多
[38-0889a]
若非因緣何有善惡唯願大王勿懷
愁怖何以故
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫治身心者今有
大師名阿耆多翅舎欽婆羅一切知
見觀金與土平等無二刀斫右脅左
塗栴檀於此二人心無差別等視怨
親心無異相此師眞是世之良醫若
行若立若坐若臥常在三昧心無分
散告諸第子作如是言若自作若教
他作若自斫若教他斫若自灸若教
他灸若自害若教他害若自偸若教
他偸若自婬若教他婬若自妄語若
教他妄語若自飮酒若教他飮酒若
煞一村一城一國若以刀輪煞一切
衆生若恒河巳南布施衆生恒河巳
北煞害衆生悉無罪福無施戒定今
者近在王舎城住願王速徃王若見
者衆罪除滅王言大臣審能如是除
滅我罪我當歸依
復有大臣名曰吉德復徃王所作如
是言王今何故面無光澤如日中燈
涅槃經卷苐十七苐八張多
[38-0889b]
如晝時
今者四方清夷無諸怨敵而今何故
如是愁苦爲身苦耶爲心苦乎有諸
王子常生此念我今何時當得自在
大王今者巳果所願自在王領摩伽
陀國先王寶藏具足而得唯當快意
縦情受樂如是愁苦何用經懷王卽
答言我今云何得不愁惱大臣譬如
愚人但貪其味不見利刀如食雜毒
不見其過我亦如是如鹿見草不見
深穽如䑕貪食不見猫狸我亦如是
見現在樂不見未來不善苦果曾従
智者聞如是言寧於一日受三百䂎
不於父母生一念惡我今巳近地獄
熾火云何當得不愁惱耶大臣復言
誰來誑王言有地獄如刾頭利誰之
所造飛鳥色異復誰所作水性潤清
石性堅硬如風動性如火熱性一切
万物自死自生誰之所作言地獄者
直是智者文辭造作言地獄者爲有
何義臣當說之地者名地獄者名破
破於地獄無有罪報是名地獄又復
地者名人獄者名天以害其父故到
涅槃經卷苐十七苐九張多
[38-0889c]
人天以是義故婆藪仙人唱言煞羊
得人天樂是名地獄又復地者名命
獄者名長以煞生故得壽命長故名
地獄大王是故當知實無地獄大王
如種表得麦種稻得稻煞地獄者還
得地獄煞害於人應還得人大王今
當聽臣所說實無煞害若有我者實
亦無害若無我者復無所害何以故
若有我者常不變易以常住故不可
煞害不破不壞不繫不
猶如虛空云何當有煞害之罪若無
我者諸汝無常以無常故念念壞滅
念念滅故煞者死者皆念念滅若念
念滅誰當有罪大王如火燒水火則
無罪如斧斫樹斧亦無罪如鐮刈草
鐮實無罪如刀煞人刀實非人刀旣
無罪人云何罪如毒煞人毒實非人
毒藥無罪人云何罪一切万物皆亦
如是實無煞害云何有罪唯願大王
莫生愁苦何以故
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫治惡業者今有
涅槃經卷苐十七苐十張多
[38-0890a]
大師名迦羅鳩駄迦旃延一切知見
明了三世於一念頃能見無量無邊
世界聞聲亦爾能令衆生遠離過惡
猶如恒河若内若外所有諸罪皆悉
清淨是大良師亦復如是能除衆生
内外衆罪爲諸第子說如是法若人
煞害一切衆生心無慚愧終不墮惡
猶如虛空不受塵水有慚愧者卽入
地獄猶如大水潤濕於地一切衆生
悉是自在天之所作自在天喜衆生
安樂自在天瞋衆生苦惱一切衆生
若罪若福乃是自在天之所爲云何
當言人有罪福譬如工匠作機關木
人行住坐臥唯不能言衆生亦爾自
在天者喻如工匠木人者喻衆生身
如是造化誰當有罪如是大師今者
近在王舎城住唯願速徃如其見者
衆罪消滅王卽答言審有是人能滅
我罪我當歸依復有一臣名無所畏
徃至王所說如是言大王
一日之中百喜百愁百眠百寤百驚
百哭有智之人斯無是事大王何故
憂愁如是如失侣客如墮深泥無救
涅槃經卷苐十七苐十一張多
[38-0890b]
拔者如人渴乏不得漿水猶如迷人
無有導者如困病人無醫救癁如海
船破無救接者大王今者爲身痛耶
爲心痛乎王卽答言我今身心豈得
不痛我近惡友不觀口過先王無辜
撗興逆害我今定和當入地獄復無
良醫而見救濟臣卽白言唯願大王
莫生愁毒夫刹利者名爲王種若爲
國土若爲沙門及婆羅門爲安人民
雖復煞害無有罪也先王雖復恭敬
沙門不能承事諸婆羅門心無平等
無平等故則非刹利大王今者爲
欲供養諸婆羅門煞害先王當有何
罪大王實無煞害夫煞害者煞害壽
命命名風氣風氣之性不可煞害云
何害命而當有罪唯願大王莫復愁
苦何以故
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫而癁治者今有
大師名尼乹陀若提子一切知見憐
愍衆生善知衆生諸根利鈍逵解一
切隨冝方便世間八法所不能汙寂
涅槃經卷苐十七苐十二張多
[38-0890c]
靜修習清淨梵行爲諸第子說如是
言無施無善無父无母無今世後世
無阿羅漢无修無道一切衆生經八
万刧於生死輪自然得脫有罪無罪
悉亦如是如四大河所謂辛頭恒河
愽叉私陀悉入大海無有差別一切
衆生亦復如
是師今在王舎城住唯願大王速徃
其所若得見者衆罪消除王卽
答言審有是師能除我罪我當歸依
爾時大醫名曰耆婆徃至王
所白言大王得安眠不王以偈答言若
有能永斷一切諸煩惱不貪染三界乃
得安隱眠若得大涅槃演說甚深義名
眞婆羅門乃得安隱眠身無諸惡業口
離於四過心無有疑網乃得安隱眠身
心無熱惱安住寂靜處獲致無上樂乃
得安隱眠心無有取著遠離諸怨離常
和無諍訟乃得安隱眠若不造惡業心
常懷慚愧信惡有果報乃得安隱眠敬
養於父母不害一生命不盜他財物乃
得安隱眠調伏於諸根親近善知識破
壞四魔衆乃得安隱眠不見吉
不吉涅槃經卷苐十七苐十三張多
[38-0891a]
及以苦樂等爲諸衆生故輪轉於生死
若能如是者乃得安隱眠
誰得安隱眠所謂諸佛是深觀空三昧
身心安不動誰得安隱眠所謂慈悲者
常修不放逸視衆如一子
不見煩惱果常造諸惡業不得安隱眠
若爲於自身及以他人身造作十惡業
不得安隱眠若言爲樂故害父無過咎
隨是惡知識不得安隱眠若食過節度
冷飮而過差如是則病苦不得安隱眠
若於王有過邪念他婦女及行壙路者
不得安隱眠持戒果未熟太子未紹位
盜者未獲財不得安隱眠
耆婆我今病重於正法王興惡逆害
一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不
能治何以故我父法王如法治國實
無辜咎撗加逆害如魚處陸當有何
樂如鹿在弶初無歡心如人自知命
不終日如王失國逃逬他土如人聞
病不可癁治如破戒者聞說罪過我
昔曾聞智者說言身口意業若不清
淨當知是人必墮地獄我亦如是云
何當得安隱眠耶今我又無無上大
涅槃經卷苐十七苐十四張多
[38-0891b]
醫演說法藥除我病苦耆婆答言善
哉善哉王雖作罪心生重悔而懷慚
愧大王諸佛世尊常說是言有二白
法能救衆生一慚三愧慚者自不作
罪愧者不教他作慚者内自羞恥愧
者發露向人慚者羞人愧者羞天是
名慚愧無慚愧者不名爲人名爲畜
生有慚愧故則能恭敬父母師長有
慚愧故說有父母兄第姊妹善哉大
王具
者有二一者不造諸惡二者作巳懺
悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖
先作惡後能發露悔巳慚愧更不敢
作猶如濁水置之明珠以珠威力水
卽爲清如煙雲除月則清明作惡能
悔亦復如是王若懺悔懷慚愧者罪
卽除滅清淨如本大王富有二種一
者象馬種種畜生二者金銀種種珎
寶象馬雖多不敵一珠大王衆生亦
爾一者惡富二者善富多作諸惡不
如一善臣聞佛說修一善心破百種
惡大王如少金剛能壞湏彌亦如少
火能燒一切如少毒藥能害衆生少
涅槃經卷苐十七苐十五張多
[38-0891c]
善亦爾能破大惡雖名少善其實是
大何以故破大惡故大王如佛所說
覆藏者漏不覆藏者則無有漏發露
悔過是故不漏若作衆罪不覆不藏
以不覆故罪則微薄若懷慚愧罪則
消滅大王如水渧雖微漸盈大器善
心亦爾一一善心能破大惡若覆罪
者罪則増長發露慚愧罪則消滅是
故諸佛說有智者不覆藏罪善哉大
王能信因果信業信報唯願大王莫
懷愁怖若有衆生造作諸罪覆藏不
悔心無慚愧不見因果及以業報不
能諮啓有智之人不近善友如是之
人一切良醫乃至瞻病所不能治如
迦摩羅病世醫拱手覆罪之人亦復
如是云何罪人謂一闡提一闡提者
不信因果無有慚愧不信業報不見
現在及未來世不親善友不隨諸佛
所說教誡如是之人名一闡提諸佛
世尊所
不能治一闡提者亦復如是諸佛世
尊所不能治大王今者非一闡提云
何而言不可救癁
涅槃經卷苐十七苐十六張多
[38-0892a]
如王所言無能治者大王當如迦毗
羅城淨飯王子姓瞿曇氏字悉逵多
無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐
三菩提三十二相八十種好㽵嚴其
身具足十力四無所畏一切知見大
慈大悲憐愍一切如羅睺羅隨善衆
生如犢逐母知時而說非時不語實
語淨語妙語義語法語一語能令衆
生永離煩惱善知衆生諸根心性隨
冝方便無不通逵其智高大如湏彌
山深邃廣遠猶如大海是佛世尊有
金剛智能破衆生一切惡罪若言不
能無有是處今者去此十二由旬在
拘尸那城娑羅雙樹閒而爲無量阿
僧祗等諸菩薩僧演種種法若有若
無若有爲若無爲若有漏若无漏若
煩惱果若善法果若色法若非色法
若非色非非色法若我若非我若非
我非非我若常若非常若非常非非
常若樂若非樂若非樂非非樂若相
若非相若非相非非相若斷若非斷
若非斷非非斷若世若出世若非世
非出世若乘若非乘若非乘非非乘
涅槃經卷苐十七苐十七張多
[38-0892b]
若自作自受若自作他受若無作無
受大王若當於佛所聞无作無受所
有重罪卽當消滅王今且聽釋提桓
因命將欲終有五相現一者衣裳垢
膩二者頭上花萎三者身體俱穢四
者腋下汗出五者不樂本座時天帝
釋或於靜處若見沙門若婆羅門卽
至其所生於佛想爾時沙門及
門見帝釋來深自慶辛卽說是語天
主我今歸依於汝釋聞是巳乃知非
佛復自念言彼若非佛不能治我五
退沒相是時御臣名般遮尸語帝釋
言憍尸迦亁闥婆王名敦浮樓其王
有女字湏跋陀王若能以此女見與
臣當示王除衰相處釋卽答言善男
子毗摩質多阿修羅王有女舎脂是
吾所敬卿若必能示吾消滅惡相處
者猶當相與况湏跋陀憍尸迦有佛
世尊字釋迦牟尼今者在於王舎大
城若能徃彼諮禀未聞衰沒之相必
得除滅善男子若佛世尊審能滅者
便可迴駕至其住處御臣奉命卽迴
車乘到王舎城耆闍崛山至於佛所
涅槃經卷苐十七苐十八張多
[38-0892c]
頭面礼足却坐一面白佛言世尊天
人之中誰爲繫縛憍尸迦慳貪嫉妬
又言慳貪嫉妬因何而生答言因無
明生又言無明復因何生答言因放
逸生又言放逸復因何生答言因顚
倒生又言願倒復因何生答言因疑
心生世尊願倒之法因疑生者實如
聖教何以故我有疑心以疑心故則
生願倒於非世尊生世尊想我今見
佛疑網卽除疑網除故顚倒亦盡顚
倒盡故無有慳心乃至妬心佛言汝
言無有慳妬心者汝今巳得阿那含
耶阿那含者無有貪心若無貪心云
何爲命來至我所如阿那含實不求
命世尊有顚倒者則有求命無顚倒
者則不求命然我今者實不求命所
欲求者唯佛法身及佛智慧憍尸迦
求佛法身及佛智慧
得之爾時帝釋聞佛說巳五衰沒相
卽時消滅便起作礼遶佛三匝恭敬
舎掌而自佛言世尊我今卽死卽生
失命得命又聞佛記當得阿耨多羅
三藐三菩提是爲更生爲更得命世
涅槃經卷苐十七苐十九張多
[38-0893a]
尊一切人天云何増益復以何緣而
致損減憍尸迦鬪諍因緣人天損減
善修和敬則得増益世尊若以鬪諍
而損減者我従今日更不復與阿修
羅戰佛言善哉善哉憍尸迦諸佛世
尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩
提因
爾時釋提桓因卽前礼佛於是還去
大王如來以能除諸惡相是故稱佛
不可思議王若徃者所有重罪必當
得除大王且聽有婆羅門子字曰不
害以煞無量諸衆生故名鴦崛魔復
欲害母惡心起時身亦隨動身心動
者卽五逆因五逆因故必墮地獄後
見佛時身心倶動復欲生害身心動
者卽五逆因五逆因故當入地獄是
人得遇如來大師卽時得滅地獄因
緣發阿耨多羅三藐三菩提心是故
稱佛爲無上醫非六師也大王復有
湏毗羅王子其父瞋之截其手足推
之深井其母矜愍使人牽出將至佛
所尋見佛時手足還具卽發阿耨多
羅三藐三菩提心大王以見佛故得
涅槃經卷苐十七苐二十張多
[38-0893b]
現果報是故稱佛爲無上醫非六師
也大王如恒河邊有諸餓鬼其數五
百於無量歲初不見水雖至河上純
見流火飢渴所逼發聲號哭爾時如
來在其河側鬱曇鉢林坐一樹下時
諸餓鬼來至佛所白佛言世尊
飢渴命將不遠佛言恒河流水汝何
不飮鬼卽答言如來見水我則見火
佛言恒河清流實無火也以惡業故
心自顚倒謂爲是火我當爲汝除滅
願倒令汝見水爾時世尊廣爲諸鬼
說慳貪過諸鬼卽言我今渴乏雖聞
法言都不入心佛言汝若渴之先入
河水恣意飮之是諸鬼等以佛力故
卽得飮水旣飮水巳如來復爲種種
說法旣聞法巳悉發阿耨多羅三藐
三菩提心捨餓鬼形得於天身大王
是故稱佛爲無上醫非六師也大王
舎婆提國羣賊五百波斯匿王挑出
其目盲無前導不能得徃至於佛所
佛憐愍故卽至賊所慰喻之言善男
子善護身口更勿造惡諸賊卽時聞
如來音微妙清徹尋還得眼卽於佛
涅槃經卷苐十七苐二十一張多
[38-0893c]
前合掌礼佛而白佛言世尊我今知
佛慈心普覆一切衆生非獨人天爾
時如來卽爲說法旣聞法巳悉發阿
耨多羅三藐三菩提心是故如來眞
是世間無上良醫非六師也大王舎
婆提國有旃陀羅名曰氣噓煞無量
人見佛第子大目犍連卽時得破地
獄因緣而得上生三十三天以有如
是聖第子故稱佛如來爲無上醫非
大師也大王波羅捺城有長者子名
阿逸多婬匿其母以是因緣煞戮其
父其母復與外人共通子旣知巳便
復煞之有阿羅漢是其知識於此知
識復生愧恥卽便煞之煞巳卽到祗
桓精舎求欲出家時諸比丘具如此
人有三逆罪無敢聽者以不聽故
生瞋恚卽於其夜大放猛火焚燒憎
坊多煞無辜然後復徃王舎城中至
如來所求哀出家如來卽聽爲說法
要令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅
三藐三菩提心是故稱佛爲世良醫
非六師也大王王本性暴惡信受惡
人提婆逵多放大醉象欲令踐佛象
涅槃經卷苐十七苐二十二張多
[38-0894a]
旣見佛卽時醒悟佛便申手摩其頂
上復爲說法悉令得發阿耨多羅三
藐三菩提心大王畜生見佛猶得破
壞畜生業果况復人耶大王當知若
見佛者所有重罪必當得滅大王世
尊未得阿耨多羅三藐三菩提時魔
與無量无邊眷屬至菩薩所菩薩爾
時以忍辱力壞魔惡心令魔受法尋
發阿耨多羅三藐三菩提心佛有如
是大功德力大王有壙野鬼多害衆
生如來爾時爲善賢長者至壙野村
爲其說法時壙野鬼聞法歡喜卽以
長者授於如來然後便發阿耨多羅
三藐三菩提心大王波羅捺國有屠
兒名曰廣額於日日中煞無量羊見
舎利弗卽受八戒經一日夜以是
因緣命終得爲北方天王毗沙門子
如來第子尙有如是大功德果况復
佛也大王北天竺有城名曰細石其
城有王名曰龍印貪國重位戮害其
父害其父巳心生悔恨卽捨國政來
至佛所求哀出家佛言善來卽成比
丘重罪消滅發阿耨多羅三藐三菩
涅槃經卷苐十七苐二十三張多
[38-0894b]
提心大王當知佛有如是無量无邊
大功德果大王如來有第提婆逵多
破壞衆僧出佛身血害蓮花比丘尼
作
重罪尋得微薄是故如來爲大良醫
非六師也大王若能信臣語者唯願
速徃至如來所若不見信願善思之
大王諸佛世尊大悲普覆不限一人
正法弘廣無所不包怨親平等心無
憎愛終不偏爲一人令得阿耨多羅
三藐三菩提餘人不得如來非獨四
部之師普是一切天人龍鬼地獄畜
生餓鬼等師一切衆生亦當視佛如
父母想大王當知如來不但獨爲豪
貴之人跋提迦王而演說法亦爲下
賤優波離等不獨偏受湏逵多阿那
邠坻所奉飯食亦受貧人湏逵多食
不但獨爲舎利弗等利根說法亦爲
鈍根周梨槃特不但獨聽大迦葉等
無貪之性出家求道亦聽大貪難陀
出家不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺
迦葉等出家求道亦聽煩惱深厚造
重罪者波斯匿王第優陀耶出家求
涅槃經卷苐十七苐二十四張多
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道不以紗草恭敬供養拔其瞋根鴦
崛摩羅惡心欲害捨而不救不但獨
爲有智男子而演說法亦爲極愚牉
合智者女人說法不但獨令出家之
人得四道果亦令在家得三道果不
但獨爲富多羅等捨諸忩務閑寂思
惟而說法要亦爲頻婆娑羅王等統
領國事理王務者而說法要不但獨
爲斷酒之人亦爲耽酒郁伽長者荒
醉者說不但獨爲入禪定者離婆多
等亦爲喪子乱心婆羅門女婆私吒
說不但獨爲巳之第子亦爲外道尼
亁子說不但獨爲盛壯之年二十五
者亦爲衰老八十
熟之人亦爲善根未熟者說不但獨
爲末利夫人亦爲婬女蓮花女說不
但獨受波斯匿王上饌甘味亦受長
者尸利毱多雜毒之食大王當知尸
利毱多徃昔亦作逆罪之因以遇佛
聞法卽發阿耨多羅三藐三菩提心
大王假使一月常以衣食供養恭敬
一切衆生不如有人一念念佛所得
功德十六分一大王假使鍛金爲
人涅槃經卷苐十七苐二十五張多
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車馬載寶其數各百以用布施不如
有人發心向佛舉足一步大王假使
復以象車百乘載大秦國種種珎寶
及其女人身佩瓔珞數亦滿百持用
布施猶故不如發心向佛舉足一步
復置是事若以四事供養三千大千
世界所有衆生猶亦不如發心向佛
舉足一步復置是事若使大王供養
恭敬恒河沙等無量衆生不如一徃
婆羅雙樹到如來所誠心聽法爾時
大王答言耆婆如來世尊性巳調柔
故得調柔以爲眷屬如栴檀林純以
栴檀而爲圍遶如來清淨所有眷屬
亦復清淨猶如大龍純以諸龍而爲
眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂靜
如來無貪所有眷屬亦復无貪佛無
煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今旣是
極惡之人惡業緾裡其身臭穢繫屬
地獄云何當得至如來所吾設徃者
恐不顧念接敍言說卿雖勸吾令徃
佛所然吾今日深自鄙悼都無去心
爾時虛空尋出聲言無上佛法將欲
衰殄甚深法河於是欲涸大法明燈
涅槃經卷苐十七苐二十六張多
[38-0895b]
將滅不久法山欲頹法船欲沉法橋
欲壞
善友欲去大怖將至法餓衆生將至
不久煩惱疫病將欲流行大闇時至
渴法時來魔王欣慶解釋甲胄佛日
將沒大涅槃山大王佛若去世王之
重惡更無治者大王汝今巳造阿鼻
地獄極重之業以是業緣必受不疑
大王阿者言無鼻者名間間无暫樂
故名無間大王假使一人獨墮是獄
其身長大八万由旬遍滿其中間无
空處其身周匝受種種苦設有多人
身亦遍滿不相妨㝵大王寒地獄中
暫遇熱風以之爲樂熱地獄中暫遇
寒風亦名爲樂有地獄中設命終巳
若聞活聲卽便還活阿鼻地獄都無
此事大王阿鼻地獄四方有門一一
門外各有猛火東西南北交過通徹
八万由旬周匝鐵牆鐵網彌覆其地
亦鐵上火徹下下火徹上大王若魚
在鏊脂膏燋然是中罪人亦復如是
大王作一逆者則便具受如是一罪
若造二逆罪則二倍五逆具者罪亦
涅槃經卷苐十七苐二十七張多
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五倍大王我今定知王之惡業必不
得免唯願大王速徃佛所除佛世尊
餘無能救我今愍汝故相勸導爾時
大王聞是語巳心懷怖懼舉身戰慓
五體掉動如芭蕉樹仰而答曰汝爲
是誰不現色像而伹有聲大王吾是
汝父頻婆娑羅汝今當隨耆婆所說
莫隨邪見六臣之言時王聞巳悶絕
躃地身瘡増劇臭穢倍前雖以冷藥
塗而治之瘡烝毒熱伹増無損
大般涅槃經卷第十七
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經卷苐十七苐二十八張多
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