[38-0843c] 
大般涅槃經卷第十三多
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
聖行品之下
善男子我觀諸行悉皆無常云何知
耶以因緣故若有諸法従緣生者則
知无常是諸外道無有一法不従緣
生善男子佛性无生無滅无去無來
非過去非未來非現在非因所作非
無因作非作非作者非相非无相非
有名非無名非名非色非長非短非
陰界入之所攝持是故名常善男子
佛性卽是如來如來卽是法法卽是
常善男子常者卽是如來如來卽是
僧僧卽是常以是義故従因生法不
名爲常是諸外道無有一法不従因
生善男子是諸外道不見佛性如來
及法是故外道所可言說悉是妄語
无有眞諦諸凡夫人先見甁衣車乘
舎宅城郭河水山林男女象馬牛羊
後見相似便言是常當知其實非是
常也善男子一切有爲皆是无常虛
空無爲是故爲常佛性无爲是故爲
[38-0844a]
常虛空者卽是佛性佛性者卽是如
來如來者卽是無爲无爲者卽是常
常者卽是法法者卽是僧僧卽無爲
无
有二種色法非色法非色法者心心
數法色法者地水火風善男子心名
無常何以故性是攀緣相應分別故
善男子眼識性異乃至意識性異是
故無常善男子色境界異乃至法境
界異是故无常善男子眼識相應異
乃至意識相應異是故無常善男子
心若常者眼識應獨緣一切法善男
子若眼識異乃至意識異則知无常
以法相似念念生滅凡夫見巳計之
爲常善男子諸因緣相可破壞故亦
名無常所謂因眼因色因明因思惟
生於眼識耳識生時所因各異非眼
識因緣乃至意識異亦如是復次善
男子壞諸行因緣異故心名無常所
謂修無常心異修苦空无我心異心
若常者應常修無常尙不得觀苦空
无我况復得觀常樂我淨以是義故
外道法中不能攝取常樂我淨善男
涅槃經卷苐十三苐二張多
[38-0844b]
子當知心法必定無常復次善男子
心性異故名爲无常所謂聲聞心性
異緣覺心性異諸佛心性異一切外
道心有三種一者出家心二者在家
心三者在家遠離心樂相應心異苦
相應心異不苦不樂相應心異貪欲
相應心異瞋恚相應心異愚癡相應
心異一切外道心相亦異所謂愚癡
相應心異疑惑相應心異邪見相應
心異進止威儀其心亦異善男子心
老常者亦復不能分別諸色所謂靑
黃赤白紫色善男子心若常者諸憶
念法不應忘失善男子心若常者
凡所讀誦不應増長復次善男子心
若常者不應
有巳作今作當作當知是心必定無
常善男子心若常者則无怨親非怨
非親心若常者則不應言我物他物
若死若生心若常者雖有所作不應
増長善男子以是義故當知心性各
各別異有別異故當知无常善男子
我今於此非色法中演說無常其義
巳顯復當爲汝說色无常是色無常
本涅槃經苐十三卷苐三張
多
[38-0844c]
無有生生巳滅故内身處胎歌羅邏
時本无有生生巳變故外諸牙莖本
亦無生生巳變故是故當知一切色
法悉皆无常善男子所有内色隨時
而變歌羅邏時異安浮陀時異伽那
時異閉手時異諸皰時異初生時異
嬰咳時異童子時異乃至老時各各
變異所有外色亦復如是牙異莖異
枝異葉異花異果異復次善男子内
味亦異歌羅邏時乃至老時各各變
異外味亦爾牙莖枝葉花果味異歌
羅邏時力異乃至老時力異歌羅邏
時狀貌異乃至老時狀貌亦異歌羅
邏時果報異乃至老時果報亦異歌
羅邏時名字異乃至老時名字亦異
所謂内色壞巳還合故知無常外諸
樹木亦壞巳還合故知无常次第漸
生故知無常次第生歌羅邏時乃至
老時次第生牙乃至果子故知无常
諸色可滅故知無常歌羅邏滅時異
乃至老滅時異牙滅時異乃至果滅
時異故知無常凡夫元智見相似生
計以爲常以是義故名曰無常若无
涅槃經第十三卷苐四張多
[38-0845a]
常卽是苦若苦卽是不淨善男子我
因迦葉先問是事於彼巳答
切法謂色非色色非我也何以故可
破可壞可裂可折生増長故我者不
可破壞裂折生長以是義故知色非
我非色之法亦復非我何以故因緣
生故善男子若諸外道以專念故知
有我者專念之性實非我也若以專
念爲我性者過去之事則有忘失有
忘失故定知無我善男子若諸外道
以憶想故知有我者无憶想故定知
無我如說見人手有六指卽便問言我先何處
共相見耶若有我者不應復問以相
問故定知無我善男子若諸外道以
有遮故知有我者善男子以有遮故
定知無我如言調逵終不發言非調
逵也我亦如是若定是我終不遮我
以遮我故定知无我若以遮故知有
我者汝今不遮定應无我善男子若
諸外道以伴非伴知有我者以無伴
故應无有我有法無伴所謂如來虛
空佛性我亦如是實无有涅槃第十
三卷第五張多
[38-0845b]
伴以是義故定知無我復次善男子
若諸外道以名字故知有我者无我
法中亦有我名如貧賤人名字富貴
如言我死若我死者我則煞我而我
實不可煞假名煞我亦如短人名爲
長者以是義故定知无我復次善男
子若諸外道以生巳求乳知有我者
善男子若有我者一切嬰兒不應執
持糞穢火蛇毒藥以是義故定知無
我復次善男子一切衆生於三法中
悉有等智所謂婬欲飮食恐怖是故
無我復次善男子若諸外道以相
故知有我者善男子相故无我無相
故亦无我若人睡時不能進止俯仰
視眴不覺苦樂不應有我若以進止
俯仰視眴知有我者機關木人亦應
有我善男子如來亦爾不進不止不
俯不仰不視不眴不苦不樂不貪不
恚不癡不行如來如是眞實有我復
次善男子若諸外道以見他食果口
中生涎知有我者善男子以憶念故
見則生涎涎非我也我亦非涎非喜
非悲非入非笑非臥非起非飢非飽
涅槃經苐十三卷苐十張多
[38-0845c]
以是義故定知無我善男子是諸外
道癡如小兒无慧方便不能了逵常
與無常苦樂淨不淨我无我壽命非
壽命衆生非衆生實非實有非有於
佛法中取少許分虛妄計有常樂我
淨而實不知常樂我淨如生盲人不
識乳色便問他言乳色何似他人答
言色白如見盲人復問是乳色者如
貝聲耶答言不也復問貝色爲何似
耶答言猶稻米末盲人復問乳色柔
軟如稻米末耶稻米末者復何所似
答言猶如雨雪盲人復言彼稻米末
冷如雪耶雪復何似答言猶如白鶴
是生盲人雖聞如是四種譬喻終不
能得識乳眞色是諸外道亦復如是
終不能識常樂我淨善男子以是義
故我佛法中有眞實諦非於外道
文殊師利白佛言希有世尊如來於
今臨般涅槃方更轉於無上法輪乃
作如是分別眞諦佛告文殊師利汝
今云何故於如來生涅槃想善男子
如來實是常住不變
子若有計我是佛我成阿耨多羅三
涅槃經第十三卷第十張多
[38-0846a]
藐三菩提我卽是法法是我所我卽
是道道是我所我卽世尊世尊卽是
我所我卽聲聞聲聞卽是我所我能
說法令他聽愛我轉法輪餘人不能
如來終不作如是計是故如來不轉
法輪善男子若有人作如是妄計我
卽是眼眼卽是我所耳鼻舌身意亦
復如是我卽是色色是我所乃至法
亦如是我卽是地地卽是我所水火
風等亦復如是善男子若有人言我
卽是信信是我所我是多聞多聞卽
是我所我是檀波羅蜜檀波羅蜜卽
是我所我是尸波羅蜜尸波羅蜜卽
是我所我是羼提波羅蜜羼提波羅
蜜卽是我所我是毗梨耶波羅蜜毗
梨耶波羅蜜卽是我所我是禪波羅
蜜禪波羅蜜卽是我所我是般若波
羅蜜般若波羅蜜卽是我所我是四
念處四念處卽是我所四正勤四如
意足五根五力七覺分八聖道分亦
復如是善男子如來終不作如是計
是故如來不轉法輪善男子若言常
住無有變易云何說言佛轉法輪是
涅槃經第十三卷第八張多
[38-0846b]
故汝今不應說言如來方便轉於法
輪善男子譬如因眼緣色緣明緣思
惟因緣和合得生眼識善男子眼不
念言我能生識色乃至思惟終不念
言我生眼識眼識亦復不作念言我
能自生善男子如是等法因緣和合
得名爲見善男子如來亦爾因六波
羅蜜三十七助菩提之法覺了諸法
復因咽喉舌齒脣口言語音聲爲憍
陳如初始說法名轉法
如來不名轉法輪也善男子若不轉
者卽名爲法法卽如來善男子譬如
因燧因鑚因手因乾牛糞而得生火
燧亦不言我能生火鑚手牛糞各不
念言我能生火火亦不言我能自生
如來亦爾因六波羅蜜乃至憍陳如
名轉法輪如來亦復不生念言我轉
法輪善男子若不生者是則名爲轉
正法輪是轉法輪卽名如來善男子
譬如因酪因水因攢因甁因繩因人
手捉而得出酥酪不念言我能出酥
乃至人手亦不念言我能出酥酥亦
不言我能自出衆緣和合故得出酥
涅槃經第十三卷第九張多
[38-0846c]
如來亦爾終不念言我轉法輪善男
子若不出者是則名爲轉正法輪是
轉法輪卽是如來善男子譬如因子
因地因水因火因風因糞因時因人
作業而芽得生善男子子亦不言我
能生牙乃至作業亦不念言我能生
牙牙亦不言我能自生如來亦爾終
不念言我轉法輪善男子若不作者
是則名爲轉正法輪是轉法輪卽是
如來善男子譬如因鼓因空因皮因
人因桴和合出聲鼓不念言我能出
聲乃至桴亦如是聲亦不言我能自
生善男子如來亦爾終不念言我轉
法輪善男子轉法輪者名爲不作不
作者卽轉法輪轉法輪者卽是如來
善男子轉法輪者乃是諸佛世尊境
界非諸聲聞緣覺所知善男子虛空
非生非出非作非造非有爲法如來
亦爾非生非出非作非造非有爲法
如如來性佛性亦爾非生非出非作
非
有二種一者世語二出世語善男
子如來爲諸聲聞緣覺說於世語爲
涅槃經第十三卷第十張多
[38-0847a]
諸菩薩說出世語善男子是諸大衆
復有二種一者求小乘二者求大乘
我於昔日波羅㮈城爲諸聲聞轉千
法輪今始於此拘尸那城爲諸菩薩
轉大法輪復次善男子復有二人中
根上根爲中根人於波羅㮈轉於法
輪爲上根人人中象王迦葉菩薩等
今於此間拘尸那城轉大法輪善男
子極下根者如來終不爲轉法輪極
下根者卽一闡提復次善男子求佛
道者復有二種一中精進二上精進
於波羅㮈爲中精進轉於法輪今於
此間拘尸那城爲上精進轉大法輪
復次善男子我昔於彼波羅㮈城初
轉法輪八万天人得湏陀洹果今於
此間拘尸那城八十万億人不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提復次善男
子波羅㮈城大梵天王稽首請我轉
於法輪今於此間拘尸那城迦葉菩
薩稽首請我轉大法輪復次善男子
我昔於彼波羅㮈城轉法輪時說無
常苦空無我今於此間拘尸那城轉
法輪時說常樂我淨
涅槃經第十三卷第十一張多
[38-0847b]
復次善男子我昔於彼波羅㮈城轉
法輪時所出音聲聞于梵天如來今
於拘尸那城轉法輪時所經音聲遍
於東方二十恒河沙等諸佛世界南
西北方四維上下亦復如是復次善
男子諸佛世尊凡有所說皆悉名爲
轉法輪也善男子譬如聖王所有
寶未降伏者能令降伏巳降伏者能
令安隱善男子諸佛世尊凡所說法
亦復如是无量煩惱未調伏者能令
調伏巳調伏者令生善根善男子璧
如聖王所有輪寶則能消滅一切怨
賊如來演法亦復如是能令一切諸
煩惱賊皆悉寂靜復次善男子譬如
聖王所有輪寶上下迴轉如來說法
亦復如是能令下趣諸惡衆生上生
人天乃至佛道善男子是故汝今不
應讃言如來於此更轉法輪爾時文
殊師利白佛言世尊我於此義非爲
不知所以問者爲欲利益諸衆生故
世尊我巳久知轉法輪者實是諸佛
如來境界非是聲聞緣覺所及爾時
世尊告迦華菩薩善男子是名菩薩
涅槃經第十三卷第十二張多
[38-0847c]
住於大乘大涅槃經所行聖行
迦葉菩薩白佛言世尊復以何義名
爲聖行善男子聖名諸佛世尊以是
義故名爲聖行世尊若是諸佛之所
行者則非聲聞緣覺菩薩所能修行
善男子是諸世尊安住於此大般涅
槃而作如是開示分別演說其義以
是義故名曰聖行聲聞緣覺及諸菩
薩如是聞巳則能奉行故名聖行善
男子是菩薩摩訶薩得是行巳則得
住於無所畏地善男子若有菩薩得
住如是无所畏地則不復畏貪恚愚
癡生老病死亦復不畏惡道地獄畜
生餓鬼善男子惡有二種一者阿修
羅二者人中人中有三種惡一者一
闡提二者誹謗方等經典三者犯四
重禁善男子住是地中諸菩薩等終
不畏墮
羅門外道邪見天魔波旬亦復不畏
受二十五有是故此地名无所畏善
男子菩薩摩訶薩住無畏地得二十
五三昧壞二十五有善男子得無垢
三昧能壞地獄有得无退三昧能壞
涅槃經第十二卷第十三張多
[38-0848a]
畜生有得心樂三昧能壞餓鬼有得
歡喜三昧能壞阿修羅有得日光三
昧能斷弗婆提有得月光三昧能斷
瞿耶尼有得熱炎三昧能斷鬱單越
有得如幻三昧能斷閻浮提有得一
切法不動三昧能斷四天處有得難
伏三昧能斷三十三天處有得悦意
三昧能斷炎摩天有得靑色三昧能
斷兜率天有得黃色三昧經斷化樂
天有得赤色三昧能斷他化自在天
有得白色三昧能斷初禪有得種種
三昧能斷大梵王有得雙三昧能斷
二禪有得雷音三昧能斷三禪有得
澍雨三昧能斷四禪有得如虛空三
昧能斷無想有得照鏡三昧能斷淨
居阿那含有得无㝵三昧能斷空處
有得常三昧能斷識處有得樂三昧
能斷不用處有得我三昧能斷是想
非非想處有善男子是名菩薩得二
十五三昧斷二十五有善男子如是
二十五三昧名諸三昧王善男子菩
薩摩訶薩入如是等諸三昧王若欲
吹壞湏彌山王隨意卽能欲如三千
涅槃經第十三卷第十四張多
[38-0848b]
大千世界所有衆生心之所念亦悉
能知欲以三千大千世界所有衆生
内於巳身一毛孔中隨意卽能亦令
衆生無迫迮想若欲化作无量衆生
悉令充滿三千大千世
隨意欲分一身以爲多身復合多身
以爲一身雖作如是心無所著猶如
蓮花善男子菩薩摩訶薩得入如是
三昧王巳卽得住於自在之地菩薩
得住是自在地得自在力隨欲生處
卽得徃生善男子譬如聖王領四天
下隨意所行無能障㝵菩薩摩訶薩
亦復如是一切生處若欲生者隨意
徃生善男子菩薩摩訶薩若見地獄
一切衆生有可化令住善根者菩薩
卽徃而生其中菩薩雖生非本業果
菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而
生其中善男子菩薩摩訶薩雖在地
獄不受熾然碎身等苦善男子菩薩
摩訶薩所可成就如是功德無量无
邊百千万億尙不可說何况諸佛所
有功德而當可說
爾時衆中有一菩薩名曰無垢藏王
涅槃經第十二卷第十五張多
[38-0848c]
有大威德成就神通得大惣持三昧
具足得無所畏卽従座起偏袒右肩
右膝著地長跪合掌白佛言世尊如
佛所說諸佛菩薩所可成就功德智
慧無量无邊百千万億實不可說我
意猶謂故不如是大乘經典何以故
因是大乘方等經力故能經生諸佛
世尊阿耨多羅三藐三菩提時佛讃
言善哉善哉善男子如是如是如汝
所說是諸大乘方等經典雖復成就
无量功德欲比是經不得爲喻百倍
千倍百千万億倍乃至筭數譬喻所
不能及善男子譬如従牛出乳従乳
出酪從酪出生酥従生酥出熟酥
熟酥出醍醐醍醐最上若有服者衆
病皆除所有諸藥悉入其中善男子
佛亦如是従佛出生十二部經従十
二部經出修多羅従修多羅出方等
經従方等經出般若波羅蜜従般若
波羅蜜出大涅槃猶如醍醐言醍醐
者喻於佛性佛性者卽是如來善男
子以是義故說言
如來所有功德無量无邊不可
稱計涅槃經第十三卷第十六張多
[38-0849a]
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所讃大
涅槃經猶如醍醐最上最妙若有能
服衆病悉除一切諸藥悉入其中我
聞是巳竊復思念若有不能聽受是
經當知是人爲大愚癡無有善心世
尊我於今者實能堪忍剝皮爲紙刺
血爲墨以髓爲水折骨爲筆書寫如
是不涅槃經書巳讀誦令其通利然
後爲人廣說其義世尊若有衆生貪
著財物我當施財然後以是大涅槃
經勸之令讀若尊貴者先以愛語而
隨其意然後漸當以是大乘大涅槃
經勸之令讀若凡庶者當以威勢逼
之令讀若憍慢者我當爲其而作僕
使隨順其意令其歡喜然後當以大
般涅槃而教導之若有誹謗大乘經
者當以勢力推之令伏旣摧伏巳
然後勸令讀大涅槃若有愛樂大
乘經者我躬當徃恭敬供養尊重讃
歎爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉汝
甚愛樂大乘經典貪大乘經受大乘
經味大乘經信敬尊重供養大乘善
男子汝今以此善心因緣當得超越
涅槃經第十三卷第十七張多
[38-0849b]
無量无邊恒河沙等諸大菩薩在前
得成阿耨多羅三藐三菩提汝亦不
久復當如我廣爲大衆演說如是大
般涅槃如來佛性諸佛所說秘密之
藏善男子過去之世佛日未出我於
爾時作婆羅門修菩薩行悉能通逵
一切外道所有經論修寂滅行具足
威儀其心清淨不爲外來能生欲想
之所破壞滅瞋恚火受持常樂我淨
之法周遍求索大乘經典乃至不聞
方等名字我於爾時住於雪山其山
清淨流泉浴池樹林藥木充滿其地
處處石間有清流水多諸香花周遍
嚴飾衆鳥禽獸不可稱計甘果滋繁
種別難計復有無量藕根甘根靑木
香根我於爾時獨處其中唯食諸果
食巳繫心思惟坐禪經无量歲亦不
聞有如來出世大乘經名善男子我
修如是苦難行時釋提桓因等諸
天人心大驚恠卽共集會各各相謂
而說偈言
各共相指示清淨雪山中寂靜離欲主
功德莊嚴王以離貪瞋慢永斷諸愚癡
涅槃經第十三卷第十八張多
[38-0849c]
口初未曾說麤惡等語言
爾時衆中有一天子名曰歡喜復說
偈言
如是離欲人清淨勤精進將不求帝釋
及以諸天耶若是求道者修行諸苦行
是人多欲求帝釋所坐處
爾時復有一仙天子卽爲帝釋而說
偈言
天主憍尸迦不應生此慮外道修苦行
何必求帝處
說是偈巳復作是言憍尸迦世有大
士爲衆生故不貪巳身爲欲利益諸
衆生故而修種種無量苦行如是之
人見生死中諸過咎故設見珎寶滿
此大地諸山大海不生貪著如視涕
唾如是大士棄捨財寶所愛妻子頭
目髓腦手足支節所居舎宅象馬車
乘奴婢僮僕亦不願求生於天上唯
求欲令一切衆生得受快樂如我所
解如是大士清淨无染衆結永盡唯
欲求於阿耨多羅三藐三菩提釋提
桓因復作是言如汝言者是人則
爲攝取一切世間衆生大仙若此
涅槃經卷苐十三第十九張多
[38-0850a]
世間有佛樹者能除一切諸天世人
及阿修羅煩惱毒蛇是諸衆生住是
佛樹陰涼中者煩惱諸毒悉得消滅
大仙是人若當未來世中作善逝者
我等悉當得滅無量熾然煩惱如是
之事實爲難信何以故无量百千諸
衆生等發於阿耨多羅三藐三菩提
心見少微緣於阿耨多羅三藐三菩
提卽便動轉如水中月水動則動猶
如畫像難成易壞菩提之心亦復如
是難發易壞大仙如有多人以諸鎧
仗牢自莊嚴欲前討賊臨陣恐怖則
便退散無量衆生亦復如是發菩提
心牢自莊嚴見生死過心生恐怖卽
便退散大仙我見如是无量衆生發
心之後皆生動轉是故我今雖見是
人修於苦行無惱无熱住於險道其
行清淨未能信也我今要當自徃試
之知其實能堪住荷負阿耨多羅三
藐三菩提大重擔不大仙猶如車有
二輪則能載用鳥有二翼
是苦行者亦復如是我雖見其堅持
禁戒末知其人有深智不若有深智
涅槃經第十三卷第二十張多
[38-0850b]
當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐
三菩提之重擔也大仙譬如魚母多
有胎子成就者少如菴羅樹花多果
少衆生發心乃有無量及其成就少
不足言大仙我當與汝俱徃試之大
仙譬如眞金三種試巳乃知其眞謂
燒打磨試彼苦行者亦當如是
爾時釋提桓因自變其身作羅刹像
形甚可畏下至雪山去其不遠而便
立住是時羅刹心無所畏勇健難當
辯才次第其聲清雅宣過去佛所說
半偈
諸行無常是生滅法
說是半偈巳便住其前所現形貌甚
可怖畏顧眄遍視觀於四方是苦行
者聞是半偈心生歡喜譬如估客於
險難處夜行失伴恐怖推索還遇同
侣心生歡喜踊躍無量亦如久病未
遇良醫瞻病好藥後卒得之如人沒
海卒遇船舫如渴乏人遇清冷是如
爲怨逐忽然得脫如久繫人卒聞得
出亦如農夫炎旱値雨亦如行人還
得歸家家人見巳生大歡喜善男子
涅槃經卷第十二第二十一張多
[38-0850c]
我於爾時開是半偈心中歡喜亦復
如是卽従座起以手舉髪四向顧視
而說是言向所聞偈誰之所說爾時
亦更不見餘人唯見羅刹卽說是言
誰開如是解脫之門誰能雷震諸佛
音聲誰於生死睡眠之中而獨覺寤
唱如是言誰能於此示道生死飢饉
衆生無上道味无量衆生況生死海
誰能於中
煩惱重病所緾誰能於中爲作良醫
說是半偈啓悟我心猶如半月漸開
蓮花善男子我於爾時更無所見唯
見羅刹復作是念將是羅刹說是偈
耶覆生疑惑非其說耶何以故是人
形容甚可怖畏若有得聞是偈句者
一切恐怖醜陋卽除何有此人形貌
如是能說此偈不應火中出於蓮花
非日光中出生冷水善男子我於爾
時復作是念我今無智而此羅刹或
能得見過去諸佛従諸佛所聞是半
偈我今當問卽便前至是羅刹所作
如是言善哉大士汝於何處得是過
去離怖畏者所說半偈大士復於何
涅槃經第十三卷第二十三張多
[38-0851a]
處而得如是半如意珠大士是半偈
義乃是過去未來現在諸佛世尊之
正道也一切世間無量衆生常爲諸
見羅網所覆終身於此外道法中初
不得聞如是出世十力世雄所說空
義善男子我聞是巳卽答我言大婆
羅門汝今不應問我是義何以故我
不食來巳經多日處處求索了不能
得飢渴苦惱心乱謬語非我本心
之所知也我今力能飛行虛空至
鬱單越乃至天上處處求食亦不能
得以是義故我說是語善男子我時
卽復語羅刹言大士若能爲我說是
偈竟我當終身爲汝第子大士汝所
說者名字不終義亦不盡以何因緣
不欲說耶夫財施者則有竭盡法施
因緣不可盡也法施无盡多所利益
我今聞此半偈法巳心生驚疑汝今
幸可爲我除斷說此偈
爲汝第子羅刹答言汝智太過但自
憂身都不見念今我定爲飢苦所逼
實不能說我卽問言汝所食者爲是
何物羅刹答言汝不足問我若說者
涅槃經卷第十三第三十張多
[38-0851b]
令多人怖我復問言此中獨處更無
有人我不畏汝何故不說羅刹答言
我所食者唯人暖肉其所飮者唯人
熱血自我薄福唯食此食周遍求索
困不能得世雖多人皆有福德兼爲
諸天之所守護而我無力不能得煞
善男子復復語言汝但具足說是半
偈我聞偈巳當以此身奉施供養大
士我設命終如此之身無所復用當
爲虎狼鵄梟鵰鷲之所噉食然復不
得一毫之福我今爲求阿耨多羅三
藐三菩提捨不堅身以易堅身羅刹
答言誰當信汝如是之言爲八字故
棄所愛身善男子我卽答言汝眞无
智譬如有人施他瓦器得七寶器我
亦如是捨不堅身得金剛身汝言誰
當信者我今有證大梵天王釋提桓
因及四天王能證是事復有天眼諸
菩薩等爲欲利益無量衆生修行大
乘具六度者亦能證知復有十方諸
佛世尊利衆生者亦能證我爲八字
故捨於身命羅刹復言汝若如是能
捨身者諦聽諦聽當爲汝說其餘半
涅槃經第十三卷第二十四多
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偈善男子我於爾時聞是事巳心中
歡喜卽解巳身所著鹿皮爲此羅刹
敷置法座白言和上願坐此座我卽
於前又手長跪而作是言唯願和上
善爲我說其餘半偈令得具足羅刹
卽說
爾時羅刹說是偈巳復作是言菩薩
摩訶薩汝今巳聞具足偈義汝之所
願爲悉滿足若必欲利諸衆生者時
施我身善男子我於爾時深思此義
然後處處若石若壁若樹若道書寫
此偈卽便更繫所著衣裳恐其死後
身體露現卽上高樹爾時樹神復問
我言善哉仁者欲作何事善男子我
時答言我欲捨身以報偈價樹神問
言如是偈者何所利益我時答言如
是偈句乃是過去未來現在諸佛所
說開空法道我爲此法棄捨身命不
爲利養名聞財寶轉輪聖王四大天
王釋提桓因大梵天王人天中樂爲
欲利益一切衆生故捨此身善男子
我捨身時復作是言願令一切慳惜
涅槃經第十三卷第二十五張
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之人悉來見我捨離此身若有少施
起貢高者亦令得見我爲一偈捨此身
命如棄草木我於爾時說是語巳尋
卽放身自投樹下下未至地時虛空
之中出種種聲其聲乃至阿迦尼吒
爾時羅刹還復釋身卽於空中接取
我身安置平地爾時釋提桓因及諸
天人大梵天王稽首頂礼於我足下
讃言善哉善哉眞是菩薩能大利益
無量衆生欲於无明黑闇之中然大
法炬由我愛惜如來大法故相嬈惱
唯願聽筏懺悔罪咎汝於未來必定
成就阿耨多羅三藐三菩提願見濟
度爾時釋提桓因及諸天衆頂礼我
足於是辭去忽然不現善男子如我
徃昔爲半偈故捨棄此身以是因緣
便得起
耨多羅三貌三菩提善男子我得如
是無量功德皆由供養如來正法善
男子汝今亦爾發於阿耨多羅三藐
三菩提心則巳起過無量无邊恒河
沙等諸菩薩上善男子是名菩薩住
於大乘大般涅槃修於聖行
大般涅槃經卷第十三
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
第二十六張多
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