《大般涅槃經》卷第四

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

四相品第七之一

佛復告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩分別開
示大般涅槃有四相義。何等為四？一者、自
正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣
義。

「迦葉！云何自正？若佛如來見諸因緣而
有所說。譬如比丘見大火聚，便作是言：『我
寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十
二部經及祕密藏，謗言：「此經是魔所說。」若言：
「如來、法、僧無常。」如是說者，為自侵欺、亦欺於
人。』寧以利刀自斷其舌，終不說言：『如來、法、
僧是無常也。』若聞他說亦不信受，於此說
者應生憐愍。如來、法、僧不可思議應如是
持，自觀己身猶如火聚，是名自正。

「迦葉！云何正他？佛說法時，有一女人乳養
嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自
思惟，便坐一面。爾時，世尊知而故問：『汝以愛
念多唅兒酥，不知籌量消與不消。』爾時，
女人即白佛言：『甚奇，世尊！善能知我心中所
念，唯願如來教我多少。世尊！我於今朝多
與兒酥，恐不能消，將無夭壽。唯願如來為
我解說。』佛言：『汝兒所食尋即消化，增益壽
命。』女人聞已，心大踊躍，復作是言：『如來實說，
故我歡喜。』世尊如是為欲調伏諸眾生故，
善能分別說消、不消，亦說諸法無我、無常。若
佛世尊先說常者，受化之徒當言：『此法同
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彼外道。』即便捨去。

「復告女人：『若兒長大能自
行來，凡所食噉——能消、難消——本所與酥則
不供足。』我之所有聲聞弟子亦復如是，如
汝嬰兒不能消是常住之法，是故，我先說
苦、無常。若我聲聞諸弟子等功德已備，堪任
修習大乘經典，我於是經為說六味。云何
六味？說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂為
甜味、我為辛味、常為淡味。彼世間中有三
種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪、智慧為
火，以是因緣成涅槃食，謂常、樂、我，令諸弟
子悉皆甘嗜。

「復告女人：『汝若有緣欲至他
處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示
善子。』女人白佛：『實如聖教，珍寶之藏應示
善子，不示惡子。』『姊！我亦如是。般涅槃時，如
來微密無上法藏不與聲聞諸弟子等，如
汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如
汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異
想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度
也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝
死，汝實不死。諸菩薩等說言：「如來常、不變
易。」如汝善子不言汝死。以是義故，我以無
上祕密之藏付諸菩薩。』

「善男子！若有眾生
謂佛常住、不變異者，當知是家則為有佛，
是名正他。

「迦葉！云何能隨問答者？若有人來問佛世
尊：『我當云何不捨錢財而得名為大施檀
越？』佛言：『若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不
受、不畜不淨物者，當施其人奴婢、僕使；修
梵行者，施與女色；斷酒肉者，施以酒肉；不
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過中食，施過中食；不著花香，施以花香。
如是施者，施名流布、聲聞天下，未曾損己
一毫之費。』是則名為能隨問答。」

爾時，迦葉菩
薩白佛言：「世尊！食肉之人不應施肉。何以
故？我見不食肉者有大功德。」

佛讚迦葉：
「善哉，善哉。汝今乃能善知我意，護法菩薩應
當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子
食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如
子肉想。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如
來不聽食肉？」

「善男子！夫食肉者，斷大慈種。」

迦葉又言：「如來何故先聽比丘食三種淨肉？」

「迦葉！是三種淨肉隨事漸制。」

迦葉菩薩復白
佛言：「世尊！何因緣故十種不淨乃至九種清
淨而復不聽？」

佛告迦葉：「亦是因事漸次而
制，當知即是現斷肉義。」

迦葉菩薩復白佛
言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」

「善男
子！我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘
蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、蘇油
以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜
者要是壞色，何況貪著是魚肉味？」

迦葉復言：
「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生
酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂
貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」

「善
男子！不應同彼尼乾所見。如來所制一切
禁戒各有異意，異意故，聽食三種淨肉；異
想故，斷十種肉；異想故，一切悉斷及自死者。
迦葉！我從今日制諸弟子不得復食一切
肉也。迦葉！其食肉者——若行、若住、若坐、若臥——
一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人
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近師子已，眾人見之，聞師子臭亦生恐
怖。

「善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞
臭捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸
食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣悉
皆恐怖，生畏死想，水、陸、空行、有命之類悉捨
之走，咸言：『此人是我等怨。』是故，菩薩不習
食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之，其
實不食。善男子！如是，菩薩清淨之食猶尚不
食，況當食肉？

「善男子！我涅槃後無量百歲，
四道聖人悉復涅槃。正法滅後，於像法中，當
有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長
養其身，身所被服麁陋醜惡，形容憔悴，無
有威德，放畜牛、羊，擔負薪草，頭、鬚、髮、爪
悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師，細視徐行
如猫伺鼠，常唱是言：『我得羅漢。』多諸病
苦，眠臥糞穢，外現賢善、內懷貪嫉，如受
瘂法婆羅門等。實非沙門，現沙門像，邪見
熾盛，誹謗正法。如是等人破壞如來所制
戒律、正行、威儀，說解脫果，離不淨法及壞
甚深祕密之教，各自隨意反說經律，而作
是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，言是
佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。

「善男
子！爾時，復有諸沙門等貯聚生穀，受取魚
肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國
王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴
婢、金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧
玉、珂貝、種種菓蓏，學諸技藝、畫師、泥作、造
書、教學、種植根栽、蠱道、呪幻、和合諸藥、作
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倡伎樂、香花治身、摴蒲圍碁、學諸工巧。若
有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真
我弟子。」

爾時，迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得
雜肉食，云何得食——應清淨法？」

佛言：「迦葉！當
以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為
肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中
多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食，
食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者則
不可盡，涅槃時到是故略說，是則名為能
隨問答。

「迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來
問我言：『世尊！如是之義，如來初出，何故不
為波斯匿王說是法門深妙之義，或時說
深、或時說淺，或名為犯、或名不犯？』」

「云何名
墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？」

佛言：
「波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受
畜，亦名淨命。墮者，名四惡趣。又復，墮者，墮
於地獄乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨，聞
者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不
受一切不淨之物。又復，墮者，長養地獄、畜
生、餓鬼。以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉
者，離身、口、意不善邪業。律者，入戒、威儀，深經
善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦
遮四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九
十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。

「或
復有人破一切戒。云何一切？謂四重法乃至
七滅諍法。或復有人誹謗正法、甚深經典，
及一闡提具足成就、盡一切相、無有因緣，
[004-0627a]
如是等人自言：『我是聰明利智，輕重之罪悉
皆覆藏。』覆藏諸惡如龜藏六，如是眾罪長
夜不悔；以不悔故，日夜增長。是諸比丘所
犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋漫。是
故，如來知是事已，漸次而制，不得一時。」

爾
時，有善男子、善女人白佛言：「世尊！如來久
知如是之事，何不先制？將無世尊欲令眾
生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正
路，隨逐邪道。是諸人等不知迷故，皆謂是
道，復不見人可問是非。眾生如是迷於
佛法，不見正真，如來應為先說正道，勅諸
比丘：『此是犯戒、此是持戒，當如是制。』何以
故？如來正覺是真實者，知見正道，唯有如來
天中之天能說十善增上功德及其義味。是
故啟請，應先制戒。」

佛言：「善男子！若言：『如來
能為眾生宣說十善增上功德。』是則如來
視諸眾生如羅睺羅。云何難言：『將無世尊
欲令眾生入於地獄？』我見一人有墮阿鼻
地獄因緣，尚為是人住世一劫、若減一劫。我
於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令
入地獄？善男子！如王國內有納衣者，見衣
有孔然後乃補。如來亦爾，見諸眾生有入
阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男
子！譬如轉輪聖王先為眾生說十善法，其
後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之，斷
諸惡已，然後自行聖王之法。善男子！我亦如
是，雖有所說，不得先制，要因比丘漸行
非法然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教
修行，如是等眾乃能得見如來法身。如轉
[004-0627b]
輪王所有輪寶不可思議；如來亦爾，不可思
議；法、僧二寶亦不可思議；能說法者及聞法
者皆不可思議。是名善解因緣義也。

「菩薩如
是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃
中因緣義也。

「復次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我
為比丘說言：『如來常存不變。』隨問答者，迦
葉！因汝所問，故得廣為菩薩摩訶薩、比丘、
比丘尼、優婆塞、優婆夷說是甚深微妙之義。
因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，
不聞伊字三點而成解脫涅槃，摩訶般若
成祕密藏。我今於此闡揚分別，為諸聲聞
開發慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，
云何為一？非虛妄耶？』即應反質：『是虛空，無
所有、不動、無礙，如是四事有何等異？是豈
得名為虛妄乎？』」

「不也。世尊！如是諸句即是
一義，所謂空義。」

「自正、正他、能隨問答、解因緣
義亦復如是，即大涅槃，等無有異。」

佛告迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：
『如來無常。云何當知是無常耶？如佛所言：
「滅諸煩惱名為涅槃。」猶如火滅，悉無所有；
滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。云何如來
為常住法，不變易耶？如佛言曰：「離諸有者
乃名涅槃。」是涅槃中無有諸有，云何如來
為常住法，不變易耶？如衣壞盡，不名為物；
涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。云何如來
為常住法，不變易耶？如佛言曰：「離欲寂滅
名曰涅槃。」如人斬首則無有首；離欲寂滅
亦復如是，空無所有故名涅槃。云何如來
[004-0627c]
為常住法，不變易耶？如佛言曰：
「『「
「　譬如熱鐵，
　搥打星流，
　散已尋滅，
　莫知所在。
　得正解脫，
　亦復如是，
　已度婬欲、
　諸有淤泥，
　得無動處，
　不知所至。」」

「『云何如來為常住法，不變易耶？』迦葉！若有
人作如是難者，名為邪難。

「迦葉！汝亦不
應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！
滅煩惱者不名為物。何以故？永畢竟故，是
故名常。是句寂靜，為無有上，滅盡諸相，無
有遺餘；是句鮮白，常住無退。是故，涅槃名
曰常住；如來亦爾，常住無變。言星流者，謂
煩惱也。散已尋滅，莫知所在者，謂諸如來
煩惱滅已，不在五趣。是故，如來是常住法，無
有變易。復次，迦葉！諸佛所師，所謂法也。是
故如來恭敬供養。以法常故，諸佛亦常。」

迦葉
菩薩復白佛言：「若煩惱火滅，如來亦滅，是
則如來無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已，莫
知所至；如來煩惱亦復如是，滅無所至。又
如彼鐵熱與赤色滅已無有；如來亦爾，滅
已無常，滅煩惱火便入涅槃，當知如來即
是無常。」

「善男子！所言鐵者，名諸凡夫。凡夫
之人雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來
不爾，滅不復生，是故名常。」

迦葉復言：「如鐵
赤色滅已，還置火中赤色復生。如來若爾，
應還生結；若結還生，即是無常。」

佛言：「迦葉！
汝今不應作如是言：『如來無常。』何以故？如
來是常。善男子！如彼燃木，滅已有灰；煩惱
滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等譬亦復如
[004-0628a]
是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。
迦葉！如鐵冷已可使還熱；如來不爾，斷煩
惱已畢竟清涼，煩惱熾火更不復生。迦葉當
知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾
火燒彼眾生諸煩惱結。」

迦葉復言：「善哉，善哉。
我今諦知如來所說諸佛是常。」

佛言：「迦葉！譬
如聖王處在後宮，或時遊觀在於後園。王
雖不在諸婇女中，亦不得言：『聖王命終。』善
男子！如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅
槃中，不名無常。如來出於無量煩惱，入于
涅槃安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」

迦葉復問：「如佛言曰：『我已久度煩惱大海。』
若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅、
生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱
諸結大海。唯願如來說其因緣。」

佛告迦葉：
「汝不應言：『如來久度煩惱大海，何緣復納
耶輸陀羅、生羅睺羅？以是因緣，當知如來
未度煩惱諸結大海。』善男子！是大涅槃能建
大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生
驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山
王如是高廣悉能取令入於芥子。其諸眾
生依須彌者亦不迫迮，無往來想，如本
不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納
芥子中，復還安止本所住處。

「善男子！復有
菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世
界入於芥子。其中眾生亦無迫迮及往來
想，如本不異。唯應度者見是菩薩以此三
千大千世界納芥子中，復還安止本所住
處。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能
[004-0628b]
以三千大千世界納一毛孔，乃至本處亦
復如是。

「善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅
槃，斷取十方三千大千諸佛世界置於針
鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返、為在何處，唯應度
者乃能見之，乃至本處亦復如是。

「善男子！
復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三
千大千諸佛世界置於右掌如陶家輪，擲
置他方微塵世界。無一眾生有往來想，唯應
度者乃見之耳，乃至本處亦復如是。

「善男
子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切
十方無量諸佛世界悉納己身。其中眾生悉
不迫迮、亦無往返及住處想，唯應度者乃
能見之，乃至本處亦復如是。

「善男子！復有
菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一
塵中。其中眾生亦無迫迮、往返之想，唯應
度者乃能見之，乃至本處亦復如是。

「善男
子！是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種
無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩
摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一
切眾生無能測量，汝今云何能知如來習近
愛欲，生羅睺羅？

「善男子！我已久住是大涅槃，種種示現神通
變化，於此三千大千世界百億日月、百億閻
浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三
千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟
取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母
生我子想，而我此身畢竟不從愛欲和合
而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲，
[004-0628c]
我今此身即是法身，隨順世間示現入胎。

「善男子！此閻浮提林微尼園示現從母摩
耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：『我
於人、天、阿修羅中最尊最上。』父、母、人、天見已
驚喜，生希有心。是諸人等謂是嬰兒，而我此
身無量劫來久離是法。如是身者即是法身，
非是肉、血、筋、脈、骨、髓之所成立，隨順世間眾
生法故示為嬰兒。

「南行七步，示現欲為無
量眾生作上福田；西行七步，示現生盡，永
斷老死，是最後身；北行七步，示現已度諸
有生死；東行七步，示為眾生而作導首。四
維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於
如來、應供、正遍知。上行七步，示現不為不淨
之物之所染污，猶如虛空；下行七步，示現
法雨，滅地獄火，令彼眾生受安隱樂。毀禁
戒者，示作霜雹。

「於閻浮提生七日已，示現
剃髮，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃髮。一切人、
天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂
相者，況有持刀臨之剃髮？若有持刀至
我頂者，無有是處。我已久於無量劫中剃
除鬚髮，為欲隨順世間法故示現剃髮。

「我
既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩
醯首羅。摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在
一面。我已久於無量劫中捨離如是入天
祠法，為欲隨順世間法故示現如是。

「我
於閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能
穿我耳者，隨順世間眾生法故示現如是。
復以諸寶作師子璫莊嚴其耳，然我已於
無量劫中離莊嚴具，為欲隨順世間法故
[004-0629a]
作是示現。

「示入學堂修學書䟽，然我已於
無量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生無
有堪任為我師者，為欲隨順世間法故
示入學堂，故名如來、應供、正遍知。習學乘
象、槃馬、捔力、種種技藝，亦復如是。

「於閻浮
提而復示現為王太子，眾生皆見我為太
子，於五欲中歡娛受樂，然我已於無量劫中
捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故
示如是相。

「相師占我：『若不出家，當為轉
輪聖王，王閻浮提。』一切眾生皆信是言，然
我已於無量劫中捨轉輪王位，為法輪王。

「於閻浮提現離婇女、五欲之樂，見老、病、死
及沙門已，出家修道。眾生皆謂：『悉達太子初
始出家。』然我已於無量劫中出家學道，隨
順世法故示如是。

「我於閻浮示現出家，
受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含
果、阿那含果、阿羅漢果。眾人皆謂：『是阿羅漢
果易得不難。』然我已於無量劫中成阿羅
漢果。

「為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提
樹下以草為座，摧伏眾魔。眾皆謂我始於
道場菩提樹下降伏魔宮，然我已於無量
劫中久降伏已，為欲降伏剛強眾生故現
是化。

「我又示現大小便利、出息、入息，眾皆謂
我實有便利、出息、入息，然我是身所得果報
無是諸患，隨順世間故示如是。

「我又示現
受人信施，然我是身都無飢渴，隨順世法
故示如是。

「我又示同諸眾生故現有睡眠，
然我已於無量劫中具足無上深妙智慧，
遠離三有，進止威儀。

「頭、目、腹、背舉身疾痛、木
[004-0629b]
槍償對、𤃗洗手足、澡面漱口、楊枝自淨，眾皆
謂我有如是事，然我是身都無此也，手足
清淨猶如蓮花、口氣淨潔如優鉢羅香。一切
眾生謂我是人，我實非人。

「我又示現受糞
掃衣、𣴟濯縫治，然我久已不須是衣。

「眾人
皆謂羅睺羅者是我之子、輸頭檀王是我之
父、摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快
樂，捨如是事出家學道。眾人復言：『是王太
子瞿曇大姓，遠離世樂，求出世法。』然我久
離世間愛欲，如是等事悉是示現。一切眾生
咸謂是人，然我實非。

「善男子！我雖在此閻
浮提中數數示現入於涅槃，然我實不畢竟
涅槃。而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來
性實不永滅，是故當知是常住法、不變易法。

「善男子！大涅槃者，即是諸佛如來法界。我又
示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始
成佛，然我已於無量劫中所作已辦，隨順
世法故，復示現於閻浮提初出成佛。

「我又
示現於閻浮提不持禁戒、犯四重罪，眾人
皆見謂我實犯，然我已於無量劫中堅持
禁戒，無有漏缺。

「我又示現於閻浮提為一
闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡
提也。一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三
菩提？

「我又示現於閻浮提破和合僧，眾生
皆謂我是破僧，我觀人天無有能破和合
僧者。

「我又示現於閻浮提護持正法，眾人
皆謂我是護法，悉生驚怪。諸佛法爾，不應
驚怪。

「我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人
皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔
[004-0629c]
事，清淨無染猶如蓮花。

「我又示現於閻浮
提女身成佛，眾人見之皆言：『甚奇，女人能
成阿耨多羅三藐三菩提。』如來畢竟不受女
身，為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍
一切諸眾生故，而復示現種種色像。

「我又示
現閻浮提中生於四趣，然我久已斷諸趣
因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生
是中。

「我又示現閻浮提中作梵天王，令事
梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂
我為真梵天；示現天像遍諸天廟亦復如
是。

「我又示現於閻浮提入婬女舍，然我實
無貪欲之想，清淨不污猶如蓮花。為諸貪
婬著色眾生於四衢道宣說妙法，然我實
無欲穢之心，眾人謂我守護女人。

「我又示
現於閻浮提入青衣舍，為欲誘化令住正
法，然我實無如是惡業墮在青衣。

「我又示
現閻浮提中而作教師，開化童蒙令住正
法。

「我又示現於閻浮提入諸酒會、博弈之
處，示現種種勝負諍訟，為欲拔濟彼諸眾
生。而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我
作如是之業。

「我又示現久住塚間，作大鷲
身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲
身，然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲
故示現如是。

「我又示現閻浮提中作大長
者，為欲安立無量眾生住於正法。

「又復示
作諸王、大臣、王子、輔相，於是眾中各為第
一，為修正法故處王位。

「我又示現閻浮提
中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫
藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩
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提，眾人皆謂是病劫起。

「又復示現閻浮提
中飢餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為
說微妙正法，令其安住無上菩提。

「又復示
現閻浮提中刀兵劫起，即為說法令離怨
害，使得安住無上菩提。

「又復示現，為計常
者說無常想、計樂想者為說苦想、計我
想者說無我想、計淨想者說不淨想。若有
眾生貪著三界，即為說法，令離是處。度眾
生故，為說無上微妙法藥；為斷一切煩惱
樹故，種植無上法藥之樹；為欲拔濟諸外
道故，演說正法。雖復示現為眾生師，而心
初無眾生師想。

「為欲拔濟諸下賤故，現入
其中而為說法，非是惡業受是身也。

「如來
正覺如是安住大般涅槃，是故名為常住無
變；如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北欝單
越亦復如是；如四天下，三千大千世界亦
爾。二十五有如《首楞嚴經》中廣說。以是故
名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是
大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。

「迦葉！以是緣故，汝不應言：『羅睺羅者是佛
之子。』何以故？我於往昔無量劫中已離欲
有。是故，如來名曰常住，無有變易。」

迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：
『如燈滅已，無有方所。』如來亦爾，既滅度已，
亦無方所。」

佛言：「迦葉！善男子！汝今不應作
如是言：『燈滅盡已，無有方所；如來亦爾，既
滅度已，無有方所。』善男子！譬如男女然燈
之時，燈器大小悉滿中油。隨有油在，其明
猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，譬煩惱
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滅，明雖滅盡，燈器猶存。如來亦爾，煩惱雖
滅，法身常存。善男子！於意云何？明與燈器
為俱滅不？」

迦葉答言：「不也。世尊！雖不俱滅，
然是無常。若以法身譬燈器者，燈器無常；
法身亦爾，應是無常。」

「善男子！汝今不應作
如是難。如世間言器，如來世尊無上法器。
彼器無常，非如來也。一切法中，涅槃為常。如
來體之，故名為常。

「復次，善男子！言燈滅者，
是阿羅漢所證涅槃，以滅貪愛、諸煩惱故，
譬之燈滅。阿那含者，名曰有貪。以有貪故，
不得說言同於燈滅。是故，我昔覆相說言
喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者，
非數數來，又不還來二十五有，更不復受
臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也。若
更受身，名為那含；不受身者，名阿那含。有
去、來者，名曰那含；無去、來者，名阿那含。」
《大般涅槃經》卷第四