大般涅槃經疏卷第二十五

隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治

師子吼品之二

起卷是第二勸修。初勸修後論義。上云十住
聞見至佛眼見。若欲聞見眼見。應當受持十
二部經。故有勸修。師子吼言下。第二論義。六
番問答。初一番明見義。中間四番明能見之
行。後一結成。初文者先問次答。初問文者。
上云如來妙絕凡夫。云何見聞是故興問。次
善男子下答中二。初明實不可知。次若欲觀
察下。明亦有可知。上就究竟證為眼見。分證
為聞見。今約凡夫修習中取聞見。得道力強
眼見。色身則弱。上德王品說。見佛初生出家
不達妙本。悉是曲見。今覩如來生行七步。知
是方便則得見佛。各有所據不得一槩。於中
三。先標章。次解釋三結。初標如文。就解釋文
有六番。初身口二業。次形聲兩勝。三身通心
通。四受身說。法五身口忍。六身形聲說。前五
可見。第六文中。於聞見文末。云為梵王說中
道者。約顯露教。說四諦五人得初果。約密教。
說中道無量菩薩。得無生忍乃至補處。又鈍
根聞生滅四諦。中根聞無生四諦。則不聞說
中道。利根聞說無量無作四諦。即說中道。明
中道有五番。或雙捨論中道。或相成論中道。
或雙照論中道。私云。兩捨是兩教。相成是別
教雙照是圓教。在文可尋。如來心相下第三
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結成如文。爾時師子吼下。第二有四番問答。
明能見之行。初番先問次答。問又二。先舉僧
寶問。次舉佛說難。初文者即四依人問。心是
內本行是外迹。言初二種者。以初二濫後二
故不可知。如佛所說下。第二正舉佛難。直置
僧寶尚已難知。況乃如來。但見色身聞說法。
云何依此二事知是如來。佛答又二。先答僧
次答佛。初答僧為三。一結問。以難知下。次以
四緣故知。具足四事下。三結成可知。戒有二
種下。第二答佛問。復有六番。初番持戒究竟
不究竟。復有二種下。第二番為利不為利。後
四番悉如文可尋。師子吼言下。是次番問答。
前云持菩薩戒得見佛性。為作要求。為不要
求。要求者是市易法。若不要求行而無願。未
知云何故有此問。佛答有兩。初發起十四句。
法性自爾而相隣接。任運法爾非作要求。若
心不悔持戒不淺。次持戒下。心任運成得見
佛性。住大涅槃云云。第三番問答。問中又三。
先領旨。次作難。三結。初如文。次難中。初難
戒是眾行之本。有果而無因。應是真是常。涅
槃居在諸行之末。有因而無果。應是無常。後
偏結一邊可見云云。佛答先歎。次答。歎中為
三。一歎因深。二歎持力。三誡聽。初如文。次
文中善得時長釋迦日短者。以緣宜故也。例
如日月燈明。六十小劫此間食頃云云。二佛答。
初答持戒無因之問。有法譬合。法中為二。一
唱有因。二遮無盡。初有因者。以聽法善友等。
為作戒因。從信心因於聽法下。二遮恐無窮
之難。故指二法互為因果。次譬如下凡舉三
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譬。初為遮無窮作譬。諸師多言。尼乾淨行不
以瓶著地。三木為拒以支一瓶。瓶由拒立拒
藉瓶成。二梁武云。尼乾口啖牛糞身裸穢根。
有何淨行而可稱耶。拒者。今之渴烏取水者
是。亦名轆轤。井上施之更互上下。即是互為
因果之義。而言尼乾者。指其家有此拒。次舉
十二因緣譬。若克定三世譬。此不便取輪迴
不窮。更互義成。三舉小乘中八相為譬。大生
直名為生。小生言生生。成論人破毘曇大小
生義。解此文云。一期之壽是大生。念念生滅
是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文
不了。而復不許用毘曇義。此不應然。破立適
時借譬何爽。私謂。古人以一期與念念更互
相生。何以不得然不及剎那。八相只一剎那。
是生是生生。故一剎那中。大相是因小相是
因因。小相是果大相是果果。是則更互為因
更互為果。如一信心。即此信心是聽法心。即
聽法心是於信心。雖同一念而更互相因。既
互相因即互成果。信心聽法下合譬。答前初
難。明戒有因。從是果非因下答後難。明涅槃
是果而無因答。後又三。初唱兩章門。一是果。
二非因。次何故名果下。釋是果章門。是出世
果故言上果。是習果故故是沙門。婆羅門果
是佛果故。故言斷生死是絕待果故故言無
煩惱。煩惱名過過者。體是死因。一過復得苦
果。故言過過。又無明能迷理。復能障智故是
過過從涅槃無因下。二釋非因章門。無生滅
者無世間因。無所作者無報因。非有為者無
生因。常不變等三句。是無相待因。三善男子
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下。結無因義。次第四番問答。問為三。初領旨
仰非。次舉六無為難。三結。次畢竟無但是語
勢。非是正意。正取有時無故為難。言有因者。
有習因了因。言無因者。無生因報因。故舉有
時無以之為難。如池沼之雨旱。如日月之籠
散。因之有無。似同於此。少無者。以少故無非
是全無。不受無者。只是不受為無。非無彼法
不受惡亦如是。不對亦爾。後之三無。俱是互
無之意。三結如文。佛答為二。先明無因。次明
有因。初答無因為三。先非五就一。次六喻併
非。三結無因。初非五就一者。汝以畢竟無以
為正難。尚不全是有少分是。是故就之。況以
五喻寧得會耶。次併非六喻。六是世法。不可
對於出世之法。而復重非畢竟無者。以其墮
斷無我無我所。故與涅槃乖。涅槃有我故重
說之。三善男子下。結意如文。是因非果下。二
答涅槃是因而非於果。文為二。初標章次釋。
標者。明涅槃是因以佛性為因。即是了因。復
簡出非因即非生因。標其非果非沙門小果。
前云沙門果者。指佛果為沙門婆羅門果。因
有二種下。釋文為三。一明有生了二因。二舉
三譬譬之。三三番舉法門合之。合中悉用親
為生因疏為了因。此雖明不可思議之法。略
須分別。前一番事理相對。六度是事為生因。
佛性是理為了因。次定散相對。後橫豎相對
云云。而初文中云菩提者。此欲明因取果。又舉
果成因。問涅槃無因而義說生因了因。亦應
義說生了二果。答了因所成即是了果。生因
所出即是生果。何不得並別有二果。生果即
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是無常。了果即是於常。世人謂屈。此並此乃
不思議法門。何所不得。且用首楞嚴通之譬
如術人於眾前死。得財物已而復還生。今經
二鳥雙游即是其義。近是下。文云佛身二種
一常二無常云云。師子吼下。第三有一番問答。
結成本宗。此問從前眼見聞見如來佛性生。
夫佛性之性絕色非色。云何可見。佛答此為
二者。皆悉再答悉開兩意。故有可見不可見。
如文。佛性非內非外下。是品中第二大段。前
作佛性說。此作中道說。文為三。一略標中道。
二廣破邊執。三結歎佛性。初標中道有三句。
初句云非內非外者舊解云。不定在眾生身
內。故言非內。復不離眾生。即此識神而得成
佛。故言非外。觀師解云。非在眾生身內故言
非內。亦不在眾生身外故言非外。今皆不然。
舊說取捨如步屈蟲。次說如鳥除二翅。何者。
眾生五陰是因緣生法。即是空不在俗諦故
非外。此法即假不在真諦故非內。此法即中
故不俱在二諦。此法遍一切處故不獨在中
道諦。此法不可思議。不縱不橫不並不別。豈
作單能說之。上文云。一切覺者名為佛性。諸
師單說。非一切覺則非佛性。不名中道。三點
具足名一切覺。是名佛性乃是中道。只以即
空非外不在俗諦。只依此意任運破諸師所
說。標第二句。云雖非內外而不失壞。此還成
上意。舊云。非外故不失。非內故不壞。若定在
外應東西散失。若定在內應同於死身有臭
壞。故言非失非壞。觀師云。其本無成所以不
壞。其本無得所以非失。今明。二師解初句未
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成。釋後句無託。此句釋成上非內非外。而復
即中故言不壞。而復雙照故言不失。標第三
句。云故名眾生悉有者。觀師云。雖非內外亦
不有無。而假名為有。今相。釋上不失不壞。即
遍一切處故名悉有。師子吼言下。第二廣破
邊執文為二。先破因中有果執成上非內。次
破因中無果執成上非外。此執若除不失不
壞。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更為
四。一據佛教。二據世情。三據緣因。四據正
因。初據教者。近據前文。故名一切眾生悉有
佛性。遠據前品貧女寶藏力士額珠。此皆內
有寧言非內。世情者。世人求酪取乳求油取
麻。若無油酪人何故取。舉緣因者。內若無正
何須外緣。如穀無芽不須水土。舉正因者。由
外有緣使正得生。此皆據於因中有果。顯眾
生中悉有佛性。性應在內。就初據教有六番
問答。初引品初及如來性品為問。佛答明乳
即是空故不定說有。但言酪從乳生。乳即是
假故從因緣有。如文。第二番問答。問一切法
各有時節。乳中有酪待時而生。如穀有芽春
來方出。佛答為三。初作即空奪破。故言乳時
無酪。二作縱答。如其有者何故不得二種名
字。如文。三從因有二種下。更示乳即是假。是
故言有。第三番問答。若乳無酪何不從角而
生。此舉非因作難。佛一往縱答角亦生酪。第
四番問答。即取此為難。求酪之人何不取角。
佛答乳是正因是故取之。角是緣因是故不
取。第五番舉非果為難。佛先縱答。乳亦生樹
如文。次則奪答。若一因生者可得如難。須兩
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因乃生乳。非樹之正因。因緣各異何得生樹。
尋文可見。第六番問答。直問眾生佛性復有
幾因。佛答亦具二因。正謂眾生。緣謂六度。莊
嚴家據此文。明假名是正因佛性。觀師不用
云緣因。不但唯有六度。復有境界及道品等。
皆是緣因。正因何得但是假名。亦有五陰及
心神等。今明。莊嚴覽陰成眾生此據外。觀師
取五陰此即據內。豈可然耶。上文云。佛性非
內非外不失不壞。今謂眾生是正因時。眾生
假名。為定在內為定在外。內外求不可得。還
是非內非外。雖非內外而有六度。生其陰軀
則不失不壞。一切眾生悉有於陰。還是向義
不應餘解。雖作此消文可更思之。師子吼言
我今定知下。二據世情執有為難。佛答為二。
初正破執。次示正義。初文二。初作三番。次更
重破。初三番者。初番問取乳不取水據乳有
酪為問。佛答為二。先非問。次並難。初如文。
次難中云汝言求酪取乳不取水者。並云如
人求面而取於刀。不舉鏡者欲作橫竪並之。
又鏡亦得為刀。仙人孫博。屈刀為鏡伸鏡為
刀云云。第二番即執刀有面為問。佛答。若定
有面何故顛倒竪長橫短。若有己面何故狹
長。實不狹長而見狹長。若因己面見他面者。
何故不見驢馬面。第三番仍併通。佛並眼光
到刀中則見己面像。不見驢馬面像。又眼光
到刀中。同刀竪而長。同刀之橫闊。是故見之。
佛答為三。一奪破光實不到。二縱破假到則
多過。三結奪。初奪如文。光若到下。縱破有四
過。一若光到火火應燒眼。眼既不燒知光不
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到火。二若光到遠那忽生疑。三光若到者不
應見水精中物。水精閡眼不見外物。淵中魚
石水應閡眼。眼何得到。四光若不到能見者。
何故不見壁外。若見壁外應見外物。是故下
第三結奪。善男子下二重破。上未委悉故更
重破。文亦為三。一縱二奪三結訶。初縱為三。一
應責酪駒。二應壞子孫。三應含五丈。其既舉
世情為執。佛亦用世情破之。若乳有酪。賣乳
之人應責酪直。縱若有酪亦應五味一時。若
無醍醐那獨有酪。賣騲馬者應責駒直。駒復
有駒駒駒無己。如其不然知馬無駒。世人為
子騁妻。妻若有子不得名女。女則無子有子
非女。若女有子子復有孫。孫孫無窮。一腹所
生併是兄弟。世豈然乎。如其不然知女無子。
子中有樹應具五丈。已是亭亭雲外交柯接葉
布濩八方。如其不然知子無樹。乳色味異下
二是奪破。色異者乳白酪黃。味異者乳甜酪
酢。果異者乳治熱酪治冷。既無此等云何有
酪。譬如服酥下。第三結訶。明當服酥今已患
臭。亦當明當醪渜今已飽飫得酪食。用何有
是事。譬如有人下。第二示正義文為四。一舉
譬示正義。二引偈證。三下約眾生。四高推佛
境。初舉三譬又二。先譬次合。初譬中示於無
性假緣而有。譬如文。一切諸法下合譬。以是
義故下。第二引偈證成。但取初二句證無性
足。若定有性不應本無而今有。亦不應本有
而今無。本有應常有。本無應常無。既其不定。
云何而言乳有酪性。下二句相仍而來。此偈
是第四出。以證今義。若諸眾生下。第三約眾
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生。身空以示正義。自有法譬合。重譬如文。眾
生佛性諸佛境界下。第四高推在佛如文觀
上經文。縱奪破竟明佛性即空。次舉三譬明
佛性是假。次引偈證佛性即空即假。次明眾
生身空。譬於佛性遍一切處。引諸佛境界明
佛性即中。觀文甚會。亦與上文佛性名為第
一義空。空名智慧等。義甚相應。私謂。章安依
經具知佛性遍一切處。而未肯彰言。以為時
人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三義
即三諦。是則一切諸法無非三諦。無非佛性。
若不爾者。如何得云眾生身中有於虛空。眾
生既有餘處豈無。餘處若無不名虛空。思之
思之。師子吼下。第三據緣能發因中之果。若
都無者何用緣耶。又有五番問答。初番問意。
若乳無酪性何用緣因。虛空無性不俟二因。
答如文。第二番轉緣因作了因名。問中有三
譬。次引乳譬合如文。佛答為四。一明性即是
了因。二明了應自了。三應能兩了。四舉正因
為決。初言性即是了者了本了。其令出若己
有性。性自是了何須他了。乳已有酪性性自
是了。何須酵渜而了出之。次若是了因下。正
言酵渜為了。應能自了。若不自了何能為乳
而作了因。初若自了者。應能自了而出於酪。
不須了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三應
能兩了。只酵渜自能了出於酪。復能了乳出
酪。若有二者下。第四舉正為決。欲明酵渜能
兩了者。乳亦應能作於兩正。自作酪正復為
酵渜作正。第三番問意。前雖四難正執。第三
自了了他故。言我共八人者。如數他為七己
[025-0184b]
足為八。此是自數他數。他亦如是自了了他。
佛答為二。先破執二示正義。初破又二。初破
若爾則非了因。次何以故下釋。夫智能自數
己色。復數他色。色不能自數數他。了因如色
何能自了復能了他。別有一法自了了他故
言了因即非了因。一切眾生下。第二示正義。
欲明非本定有藉緣能有。第四番更復轉難
還引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答為二。
先汎舉三答。轉答即隨問答。默答即置答。疑
答即不定答。後正用轉答如文。師子吼下。第
五番不許當有之說。故設此難問為二。先仰
非次正問為三。法譬合。佛答為二。先譬次合。
譬為四。一明過去有。二明未來有。三重明過
去有。四重明未來有。未來有即是當有。答問
即足。而復更明過去者。當由異部不同眾計
非一。薩婆多計三世皆有。曾有當有正有。曇
無德計過去未來是無。唯現在為有。已上破
有竟。今若用之。但是假名隨俗之用。且法王
所為。豈可以人情測。前云種橘芽甜熟酢。後
之酢味本在前甜。證過去有。今時此橘初酢
後甜者。或是國土物異。或是取爛熟時為後。
此時味酢。眾生佛性下合譬。正明當有即眾
生當得。師子吼下。第四據正因執有。凡四問
答。初番又四。一法二譬三合四結。初法中言
正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下舉譬又
四。一正舉譬。二旁舉瞿曇姓。三合譬。四猶如
下。以譬帖姓為難。難意。若尼拘陀子無樹性
者。云何得名尼拘陀子。應名佉陀羅子。乳無
酪性亦不名乳。應別生餘事。佛性亦復下。合
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佛答為二。初舉八事不可見。尼拘陀子若有
樹性何故不見。次若言細障下。更破二事又
二。先總非。次何以故下正破。破中又二。先破
細次破障。初破細者。夫樹相甚麁何得不見。
若本細者後不應大。後若大者初亦應大。次
破障者。若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者。
障常應障常不可見。第二番問答。問中還舉
兩因。了因了無正云何無耶。良以了細成大
所以可見。佛答有五重。一明本有本無皆不
須了。若尼拘陀下。二舉非果為難。難於本無。
尼拘陀子本無尼拘陀樹麁相者。亦無佉陀
羅之麁相。何故不生佉陀羅樹。若細下三難
麁應可見。四舉燒相為並。若樹樹本有性後
生樹者。亦應本有燒相後時可燒。子性被燒
不應生樹。五更取意破其先生後滅。文舉一
切法生滅一時。且就尼拘陀子生滅一時者。
云何先生而後方滅。既生滅一時。遂得先生
後滅。亦應先滅後生。第三番問答。舉非因為
問。等是無性何不出油。次佛云。亦得出油。壓
子汁出汁即是油。第四更問。亦應得稱為胡
麻油。佛答隨緣各異受名不同。不得名麻
油。得名尼拘陀油。眾生佛性亦爾。眾生中有
佛性。草木中無佛性。而有草木等性。師子吼
言下。第二破因中無果執既非外義。唯一番
問答問為三。一領旨二正難三結歎。領旨仰
非者。領無果之旨不復致疑。因中既其不得
有果。眾生之中亦無佛性。此義可信。眾生即
執定無為實。既其定無不復得言一切有性。
故云是義不然。不然者豈非執無。何以故下。
[025-0185a]
第二正難又二。先難次答。初文凡作七番。一
據業行。二據斷善。三據發心。四據退轉不退
轉。五據修萬行六度。六據退萬行。七據僧寶。
初就行業為難者。人天無性但有業緣。五戒
得人十善得天。天得作人人得作天。菩薩亦
爾。但以業緣而得成佛。非謂佛性。次就斷善
作難者。若眾生有性善。不可斷墮於地獄。以
佛性力應止地獄。夫佛性是常。常何可斷。既
斷於善即知無常。若無常者則無佛性。三據
初發心難者。若本有性應本發心。心既始發
知本無性。又佛性無發發則非性。四據退不
退為難者。若本有性不應毘跋致。只應阿毘
跋致。唯應不退不應有退。既其有退知無佛
性。五據萬行難者。若本有性何須萬行。修萬
行者知無佛性。六據退萬行為難者。佛性是
常何得有退。既見三惡而有退者。知無佛性。
七據三寶為難者。如佛所說三寶是常。僧既
是常只應常住。何得進修令後成佛。進修則
無常無常故無性。何故云一切眾生悉有。次佛
言下正答七難。但不次第。第一答第一業行問。
第二答第三發心問。第三答第六退轉萬行
問。第四答第二斷善問。第五答第五萬行問。
第六答第七僧寶問。第七答第四退不退問。
此答第一問。止有八字具答。問意舉人天由
業不關佛性。亦應由業致佛不關佛性佛答。
人天不須佛性。只由於業致有往反。不關佛
性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第
二超答第三發心。先牒問次正答。汝言何故
有退下。第三超答第六退轉萬行。明實無退
[025-0185b]
只是遲得謂之為退。而不答萬行。為下答可
酬之。此菩提心實非佛性下。第四追答第二
斷善問明菩提心非佛性。闡提不發菩提心。
而佛性不斷。善男子汝言下。第五答第五萬
行之問為二。一正答二更取意難。前無此言。
一解云。前應有此問翻者脫落。二解云。本無
此問直是取意。善男子汝言僧寶下。第六答
第七問有四。復次初有二種和合。次十二部
經和合。三十二因緣和合。四諸佛和合。皆明
僧常。乃是一體之僧非今事僧。善男子汝言
眾生若有佛性下。第七追答第四退不退問。
文為二。先牒問誡聽。次正答其難。云若有佛
性。豈合跋致阿跋致異。答文為四。一明退轉
行。二明不退願。三雙明退不退兩人。四重明
不退行。佛答意者。不關佛性有退不退。只由
志願彊弱不同致退不退。雖退非失遲得名
退。初論退行又為四。一明十三法。二明六法。
三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法
中有營世務者。出家學道經營俗法巨有所
妨。言俗法者。真修之外皆名為俗。春秋中。臧
文仲有三不仁。使妾編蒲席賣為外邦所彈。
曰汝國之大夫失德。與百姓爭利。俗人尚誡
貪。況驅馳耕販。必應休道。設使彈訶何足以
言。又句句應論觀慧。文煩不書得意自在。夫
觀解者。非但執來運斤名為俗務。坐馳五塵
六欲即是世務。又專念空無相願亦是世務。
又念蒼生塗炭慈悲慰拔亦是世務。若能無
念念於無念。非念非無念。一心中覺方非世
務。私謂。如大師釋經。句句之中依文消竟。即
[025-0185c]
句句觀解於文非要。但為法行者隨語起觀。
故處處明。二云何下第二明不退之願。願作
心師有二解。一云。只是前後兩心。前心起惡
後心隨流者。此非心師。前心起惡後心能止。
是則心師。二解。以假人制心不隨心作。所作
假人人是心師。今明太近。上文云。諸佛所師
所謂法也。心緣於法法為心師。深淺自在。善
男子不可以下。第三雙明退不退。兩人正酬
其問。有譬有合如文。師子吼下。第四重明不
退之行。先問次答。通論六度皆是不退之行。
今趣舉三十二相業。約求佛心。便上文明百
福成一相。今文或一業成一相。或多業得多
相。此就相似因果為語。一業一相多業多相。
示因果不差。佛實有四牙。而文但二牙者。二
牙大二牙白。兩白為一兩大為一。故言二牙。又
一解。若論牙則有四。若論邊則有二。今明二
邊牙故言二牙。善男子一切眾生下。第三結
歎佛性。此文具五種佛性。眾生即正因。諸佛
境界即果性果果性。業果即了因佛性。即境
界性。又一解。眾生是正因。諸佛境界是境界
性。業是了因性。果是果性。果果性後佛性是
總結章耳。又一解。一切眾生明凡夫。諸佛明
聖人。業即是因性因因性。果即是果性果果
性。佛性即正因性。下總結四法即指此為四。
皆稱不可思議者。不可以定相取。即一性是五
性。五性即一性。非一五性而一五性。不縱橫
不並別。如是乃名不可思議。若得此意望上
兩番破義。無性即有性。有性即無性。非有性
非無性。而有性而無性。即是非內非外。雖非
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內外而不失壞。名諸眾生悉有佛性。若失此
意全非祕藏之宗。文理抗行焉釋涅槃。文云
四法者。眾生諸佛境界業果是為四法。文云
眾生煩惱覆障故常者。只名此為常。以其煩
惱起故是常。又一解云。只眾生中有佛性之
理。是故名常。今謂此解淺近常義亦不成。眾
生煩惱障覆即是常者。眾生是生死。生死即
涅槃。煩惱即菩提。既言即是寧不是常。問果
果了因萬善如何是常。一解云。能了佛性故
云是常。今謂此不然皆不可思議。不可思議
故常。明文在茲何勞餘解。不可思議故常。此
是圓義。無常覆障破無常已得受樂故。此是
別義云云。
大般涅槃經疏卷第二十五