大般涅槃經疏卷第十二

隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治

文字品

此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。
此品明理上之字。答上問云何解滿字及與
半字義。前問名字功德。正論此經。專解出世
上上滿字。今品通論眾教。若半若滿。世間出
世間上上等文字。開密者。他解。無常為半常
為滿。興皇彈云。如樝梨兩片。是半邊之滿。他
又解。昔說無常不名為滿。今教具說常與無
常。是故名滿。又彈。若以常足無常者。一片梨
足半片樝。應為一果者。此是足滿。興皇解。涅
槃佛性之體。非常非無常。常無常具足。故名
為滿。今明。彼家彈舊。或為半邊。或為足滿。
自說非常非無常。常無常為滿者。此亦是樝
梨柹栗四片合為一果。今依此品。開一切字
悉是滿字。文云。如來出世能滅半字。是故汝
今應離半字。隨逐滿字。於一切法無閡無著。
本對半明滿。既無有半。亦復無滿。當知字非
字以無字為滿字。文云。半字是諸經書記論
文章根本。又半字是煩惱言說根本。又云。滿
字是善法根本。一切善法言論根本。異論呪
術一切文字。悉是佛說非外道說。當知佛所
說者。悉是內道正法。此以正法而為滿字。又
云。若解文字能令眾生口業清淨。佛性不爾。
不假文字。然後清淨佛性自淨。當知諸字悉
[012-0109c]
是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故
稱滿字。雖有三義勿作三解。即字無字。無字
即字。亦即非字非非字。具足無缺。不縱不橫。
爾乃名滿。譬如金銀種種等寶。同入爐冶。俱
成一器。而種種不失。亦名種種亦名於一。一
即種種。種種即一。亦復非一非種種。而一而
種種。開一一字悉是佛性。法性法界亦復如
是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一
切字。豈隔半邊。而非滿字。是則名為開祕說
滿。從此立名。名文字品。文中為三。一略標字
本。二廣明字義。三領解述成。初文先總標。異
論呪術皆是佛說。有二解。一云。根本皆在佛
法之中。三寶四諦涅槃四德。悉是佛法名教。
長者去後。劫掠群牛。外道偷之。安其己典。二
云。是佛方便之說。如清淨法行經云。迦葉為
老子。儒童為願回。光淨為孔子。若如前解佛
則認歸。若如後解方便施與。若開一切文字。
皆佛正法。則非認非與云云。迦葉白下。第二廣
明字義。有二番問答。初問如文。佛言下。如來
重答為三。初明文理之本。持諸記論下。二別
明字本。凡夫人下。三明學半得悟滿法。迦葉
復白下。第二番騰問請答。問如文。善男子十
四音下。如來答為三。一通明諸字。二別釋半
滿。三結得失。亦是明無字之義。初又四。一以
音隨字即是明音。二以字隨音即是明字。三
音字所因。四音字利益。初文音隨字者。十四
音也。是十四音去。是也。古來六解。大為二
塗。前四解禪。後二解複。一宗師云。書缺二字
師不能通。故無兩音止有十二。二招提足悉
[012-0110a]
曇二字。三梁武足涅槃二字。引經云。所言字
者名曰涅槃。四開善云。於十二字中止取十
字。除後庵痾。謂是餘聲故。經釋炮音便云於
十四音是究竟義。更取下魯留盧樓四音足
為十四。插著中心。謂阿阿伊伊憂憂魯留盧
樓咽[黑*企-止+ㄎ]等。五莊嚴複解。前十二為六音。後五
五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和賒。
足前五成六。足上成十二。取羅沙娑訶羅。為
一遲音。魯留盧樓為一速音。是為十四。六冶
城云。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。後
三三相隨有三。合成十四音。觀師云。古來六
解次第彈之。初云。書缺二字者。外道師不解。
反啟問太子。太子自知。今說涅槃。豈不安二
字猶言書缺。彈招提者。悉曇通是外國十四
音之總名。豈得將總足別。彈梁武者。涅槃亦
云槃利涅隷槃那。此則六字。亦云。般涅槃那。
此則四字。何故止取兩字足之。彈開善者。除
庵痾兩字。足魯留盧樓四字。若魯留盧樓是
音者。何不在音次第而在字後安之。彈莊嚴
者。經文現云十四音。何時云以字足音。音字
兩異。何得相混。莊嚴不成冶城亦壞。又河西
以前十二即是。十二音取後四字合為二音。
古經本云梨樓梨樓。即是四字為二音。足前
為十四。又梵本言字不言音。今十二字。或十
六字隨世所用。又一解云初十二是音。後迦
佉下是字。又一解云。初十二字有三事。一字
二語三音。因此字以為言論端首。然後方及
餘字。故言字本。初半字者。世法名半字。佛性
名滿字。又以九部為半字。大乘為滿字。又云。
[012-0110b]
梵本無半滿之言。但以事未成為半。成就為
滿。興皇有半邊相足。無牽申等滿云云。河西
云。十二字喻之如飯。後二十五字喻之如羹。
後九字攝持諸句。如守門人亦如瓔珞。後九
字亦字亦音。魯留下之二字童蒙所不習學。
吸氣舌根。是第三明諸字所因。皆有差別故
迦佉等是舌本聲。多他等是舌上聲。吒侘等
是舌頭聲。波頗等是脣間聲。遮車等是齒間
聲。故言皆因舌齒差別。如是字義下。第四明
字之利益。前舉字義。後明佛性云不如是。又
半字下。第二別釋半滿為三。先法。次譬。三
合。何等名下。第三更明無字之義亦是得失。
後番領解述成如文。

鳥喻品

河西云。文字。鳥。月。三品。同明真應。文字半
滿只是鳥喻常無常。常無常只是月喻隱顯。
因字識理達常無常能隱能顯。今更次之。如
來常依二諦三諦說法。故知文字是佛教。即
文字達三諦。具足一教一切教。欲顯圓滿修
多羅。故題文字品。次鳥喻者。依教立行即雙
流行二行。並觀一行一切行。下文云。復有一
行是如來行。次文字之後明二鳥共行。故成
次第。亦是依教生智。智望於教教即成境。由
境發智由智立行。教轉成境智轉成行。故為
次第。此品答云何共聖行娑羅迦隣提。此還
舉鳥以況於行以為答問。能喻是娑羅迦隣
提。所喻是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是
雙。迦隣是鳥。然娑羅翻為堅固。何得言雙。或
言娑羅是一隻。隣提是一隻。此乃兩類不得
[012-0110c]
是雙。或言娑羅一雙迦隣提一雙。引下文云。
鳥有二種。一名鴛鴦。二名隣提。此乃兩類為
兩雙。或言娑羅翻為鴛鴦。問中問娑羅。答中
答鴛鴦。類異義同。乃以鴛鴦替於娑羅。或言
隣提無翻。或翻為天鶴。引六卷云。雁鶴舍利。
然漢不善梵音只增爭競。意在況喻取其雌
雄共俱飛息不離。以況一中無量。無量中一。
非一非無量。而一而無量。呼為雙流乃名共
行。問為凡與凡共行。聖與聖共行。凡與聖共
行。他解云。觀生死無常不識涅槃常。觀涅槃
常不識生死無常。二解不明。如但識金不識
鍮。但識鍮不識金。若精識二物乃是雙觀苦
樂。我無我亦如是。聖如是行凡亦如是。故言
共行。此不應爾。與譬相違。譬明二鳥俱游。如
汝所釋。一鳥窮下之生死。一鳥窮高之涅槃。
升沈碩乖雙游不顯。假令二鳥但雙游下不
雙游高。游高不游下雙游不成。又一家引半
滿約一法。雙游約二法。若取生死無常佛果
是常。共為滿者兩物各異。梨柰體別安得是
滿。夫雙游者。觀生死中有常無常。觀佛果中
亦常無常。取生死涅槃兩常為一雙滿。取生
死涅槃兩無常為一雙半。即是兩法共起。乃
曰雙游。今明義皆不爾。兩常俱起乃是二雄
俱飛。兩無常起乃是二雌並飛。與譬相背雙
游不成。今言雙游者。生死具常無常。涅槃亦
爾。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。
二諦即中中即二諦。非二中而二中。是則雙
游義成雌雄亦成。事理雙游其義既成。名字
觀行乃至究竟雙游皆成。橫竪具足無有缺
[012-0111a]
減。此中備有凡凡共行。凡聖共行。非凡非聖
共行。約人法分別俱成。以是義故。故言鳥喻
品。文為二。先總。次別。總又二。初略。後論義。
略中先譬後合。初譬中舉二鳥譬常無常而
合文。以苦無我合者但是略耳。私謂又顯義
同是故互出具論應六。次論義中先問後答。
答中先法後譬。初法中言異法是苦是樂者。
舊云。生死異涅槃。涅槃異生死。故言苦樂。觀
師言。前多斥倒約竪以論常與無常。今品一
時明常無常。只生死中有異法而說苦。有異
法而說樂。乃至我無我亦如是。後譬五穀各
異成前異意。下別譬中云華葉無常而果。是
常者非常住常。言華葉不定故無常。果已定
故是常。借此以顯無常成常。從如是諸種去。
別說共行又為三。一就生死明無常。二就涅
槃明無我。三雙就生死涅槃以明苦樂。然前
兩是橫。後一是竪。理應備論。但文互現。初文
又二。初正明二行。次結章。初正明中舉五譬。
初譬又二。先譬。次合。譬又三。一譬。二論義。
三領解。初萌芽譬生死中無常。熟時譬生死
中常。次論義二。先問。次答。答中明生死常與
如來常異。三迦葉下。領解又二。先領解。次述
成等皆可見云云。善男子雖修一切下。二合
譬。未聞是經皆言無常。聞是經已皆云是常。
豈非生死中具常無常。契經諸定者。修多羅
翻名為契經。又是定藏。故言諸定。後四譬皆
有合。次譬云金朴者。玉未理者名璞。金未理
者亦名朴。此有木邊玉邊之異。金未理者亦
名礦。礦者異金名也云云。招提呼為朴音。觀
[012-0111b]
師呼為礦音。然朴字兩喚云云。是故我言下。
第二結章。正應明常無常。而復結言無我。欲
明例爾迦葉白佛下。第二就涅槃以明無我。
我二行無憂悲。即有我有憂悲。即無我文為
二。先問。後答。問為二。正問。結問。一往謂是
無端之問。然佛說涅槃亦有無常。無常是有
為。有為即憂悲。今問憂悲。是問涅槃有無常
不。佛答為四。一釋問。二歎理。三重釋問。四
重歎理。初文二。先譬。後合。譬中三。先正作
譬。次更為譬作譬。三還以譬合譬。初云無想
天者是譬。次更舉樹神譬顯無想譬。即是為
譬作譬。佛法亦爾下。以譬合譬。二復次善男
子無想天下。歎理甚深。先譬。次合。如來實無
憂悲。但於無中說有。眾生有苦未得脫難。見
佛有苦。既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第
一樂。復無憂悲。有憂即無我。無憂即有我。若
應物云如來有憂。實理即無。今問既示有悲
亦應有苦。如來心地不念眾生應是無苦。問
如來實無憂喜。汝何以云如來實喜。今亦反
問佛無憂喜。何以定云如來無憂。我說如來
實非憂喜。義說憂悲。此是不定之言。三譬如
空中下重釋問。兩譬。先舉舍住譬。次舉幻師
譬。皆先譬次合。初譬中有二。前為法作譬。心
亦如是下。即為譬作譬。後復舉無想天壽亦
為譬作譬。如來憂悲下正是合譬。如幻師下
次譬二譬合。如來有憂及以無憂下重歎理
又四。一法。二譬。三合。四結。此即法說。譬如
下人下。第二譬說。若依毘曇有三種度義。一
人度。二根度。三地度。下果不知上果。上果能
[012-0111c]
知下。即是人度。鈍根不知中上。中上能知下。
即是根度。初禪不知上禪。上禪能知下禪。即
地度。成論不爾。互有知義明獼猴尚見佛心。
豈有鈍根不能知利。今亦有少分故知亦得
言知。不能具足知故亦言不知。三合譬。四結。
可尋。復次善男子下。第三雙就生死涅槃以
明苦樂。即是竪論。文中有二先釋。後論義。就
初釋中三。謂譬合結。此即譬說。二鳥喻法身。
子譬眾生。盛夏水長譬起倒。選擇高原者。病
無常即須常藥。常為高原。病常即無常為藥。
以無常為高原。即是非常非無常。常無常具
足能離諸倒。為長養者譬令其解常無常理。
然後隨本安隱而游。譬如來度訖然後游諸
覺華。如來出世下。第二合譬。是名異法下。第
三結成。迦葉白佛下。第二論義。三番問答具
簡六行。初番又二。先問。次答。問可見。此中
又兼常無常我無我等。佛言下第二如來答
又四。先舉二偈為答。次長行解釋。初中又二。
初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二
因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈
亦爾。可見。次長行從若放逸者下具釋上兩
偈如文。三如人在地下。明下不知上以明於
苦。亦先譬後合。初譬中明不見鳥迹者。欲明
空中鳥飛無行地迹亦有毛羽氣息。當其飛
處亦有此迹。但非地下人之所見。合如文。四
精勤勇進下。明上能知下。以明於樂又二。初
舉兩偈正是解釋。此初偈明人後偈明法。次
少長行通釋二偈。迦葉白佛下。第二番先問
次答。問中二。先非佛說。次則難。難意既無憂
[012-0112a]
無喜。云何復言升智慧臺。佛答以凡夫有憂
故云如來無憂。正是對治之義。又正念眾生
故言有憂。如淨名說。眾生病故菩薩亦病。第
三番亦先問後答。皆可尋。

月喻品

前鳥喻俱游。橫論一時。今月喻隱顯。竪論前
後。先橫次竪。自成次第。又俱游是自行隱顯。
是適宜自行化他。復成次第。河西云。三品皆
是一真應意此乃一塗。問答既三意寧一耶。
自有兩問一答一問兩答一問一答。河西云。
只是一句餘之二句推文可解。今云。其問既
異答亦不同。前問共行以鳥喻答之。今對三
光以立三問。以月喻答之。然其問中非獨問
月備問三光。月取虧盈日用長短星以吉凶。
雖有少殊同況隱顯。在先答月故以標品。私
謂月攝日星故月題品。又名異義同故月義
便。梁武勅學士撰天地義有三。一宣夜。二周
髀三靈憲。宣夜久廢不傳。諸學士推理不得。
周髀者是周公問殷齊論天地義云。天如圓
繖。邊下中高為蓋天義。日月橫行。同於佛法。
靈憲即是渾天義也。張衡作渾天圖云。日如
雞子黃。天如雞子白。日從東出漸漸西沒。復
從土下入地東出繞天地轉。故言日出扶桑
日入濛氾日月竪行。長阿含及樓炭云。日月
天子果報與四王同壽五百歲。舊云。二百五
十。日形縱廣五十由旬。月形四十九由旬。星
小者不減三由旬方百二十里。日城為兩寶
所成。二分火精二分金精。月為二寶所成。二
分瑠璃精二分白銀精。星唯一寶所成。謂水
[012-0112b]
精。繞須彌山照四天下。樓炭第五云。劫初未
有三光。眾生福力感亂風。吹火精黃金二寶
作日。日天子所居城郭七重。東西二千里。南
北高下亦然。周圍八千。又亂風吹二寶瑠璃
白銀作月天子所居。其城七重。東西一千九
百六十里。南北高下亦然。周圍七千八百四
十里。又亂風吹水精作星天子所居。皆大風
持。猶如浮雲右轉而行。大者周圍七百二十
里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以
三事故缺減。一者角行。二侍臣形服如瑠璃
色在於月前。三以日有六十光照之故減。有
三事故增。一月正行故增。二十五日處正殿
侍臣不當前故增。三日所放六十光照月皆
不受是故增滿。此品正答。云何如日月太白
與歲星。既具答三光而以月喻。當名者如向
分別。一者月在中從中題品。又月有虧盈譬
隱顯易見。有月譬文多從易從多以用題品。
古來云。品後明日出時眾露悉除十行六字
屬菩薩品出經者誤。招提云。非誤只是歎經
力用之文。興皇不定。或屬前品。或屬後品。觀
師云。屬前。今分為二。先答問。二結歎。經初
約三光分為三段。用答三問。就月為六。一出
沒。二虧盈。三大小。四善惡。五長短。六樂厭。
初明出沒中。先譬後合如文。從善男子如此
滿月下次明虧盈。亦先譬後合。長阿含云。從
十六日去黑衣侍臣初一日一兩上侍至三十
日諸臣併上。故稍稍虧。從月一日諸臣漸下
至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天子
放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後
[012-0112c]
光對日天。是故盛滿。三云。從月初一出白銀
面。至十五日銀面全現瑠璃全隱。從十六日
出瑠璃面。至三十日瑠璃全現白銀全隱。因
須彌山者為五風所吹。自然運轉。一持風。二
住風。三動風。四轉風。五行風。世云。六月一
食者。書云。正由運行相遇六月一周陰陽相
御故有此食。經云。修羅所為。三復次譬如滿
月者明大小。先譬次合。初譬中云。鍑口者關
西謂釜為鍑。關東謂鍑為釜。四復次如羅睺
去。是明善惡。亦明制戒文為三。一制止。二輕
重。三如來教戒。皆有譬合。五復次如人見月
去。是明長短。亦有譬合。譬中諸天須臾見食
者。此據四天王同見此月。忉利身光不須日
月。六復次譬如明月下是明樂厭。先譬次合。
文云。眾生若有貪恚愚癡則不得稱為樂見
者。為是眾生不樂見月。為是其月不樂見耶。
解言兩意。一云。直由三毒眾生不樂見月。二
云。月名不樂見。如作盜人自名其月為不樂
見。復次譬如日出去。是第二舉日。亦先譬次
合。三時異者。佛法無秋故言三時。二云。佛法
有秋。經言。秋耕為上。又云。過夏名秋。秋雨
連霔。金光明云。三三本攝足滿四時。律明三
時為簡賊住。今言。三時非簡賊住。為春秋同
不分為二。合譬有兩。初以如來壽命合。次以
經教合。可尋。譬如眾星者。第三舉星喻文為
三。一舉眾星。二舉陰暗。三舉彗星。皆先譬後
合。前二可見。第三譬中言黑月者。優婆塞戒
經云。十六日至三十日名為黑月。六卷云。支
斗星。梁武翻為惡相星。或作歲音。或作戍音。
[012-0113a]
形如埽帚。世人或呼為刁。或呼為麻。謂其作
除故布新之怪。即如辟支佛出無佛世。復次
善男子譬如日出下第二結歎。前喻文為三。
一歎。二勸信。三結歎。又二。先歎滅惡。次歎
義深。以是義下勸信。又二。先勸信。次勸學。
結歎如文。今用此三文結三光喻歎教理行。
結日喻歎常住教。結月喻歎常住理。結星喻
歎常住行。

菩薩品

此品次第者。上有十三或十五問。是問佛事。
佛答已竟。從此品去有十九問。問菩薩事。佛
皆答之。諸師或言。此品答十二至十七問。今
明答十二問。諸問不可備題。從初為名故言
菩薩。釋菩薩義略有四重。一三藏菩薩。從見
釋迦佛三事供養名初發心。三阿僧祇百劫。
修相名為中心。坐菩提樹名為後心。二通菩
薩。從初虛信諸法幻化未霑理水名乾慧地。
理水霑神伏斷見思名為中心。游戲神通淨
佛國土。餘有殘習微烟薄障是名後心。三別
菩薩。從十信三十心是初心。十地是中心。等
覺是後心。此三菩薩攝法不盡。退不攝一切
眾生。進不攝佛根性人。四圓菩薩。初謂理性
菩薩。名字觀行相似分真究竟。菩薩始自理
性通諸眾生終于妙覺。皆名菩薩。所以迦葉
問云。云何未發心而名為菩薩者。故知不問
前三菩薩。正問於圓。就圓菩薩不問五位。正
問理性。故從所問得名正。是理性菩薩標品。
就如來答中正答理性。是未發心稱為菩薩。
而此理性為因。涅槃教光為緣從謗而信轉
[012-0113b]
成名字。名字即是發心菩薩。理性即是未發
心者。問答之義炳然在文。安作餘解豈會經
宗。從此題名故言菩薩品。然河西明此品答
四問。同為一意。謂未發心者因經發心得見
佛性。見佛性故處眾無畏。乃至見佛性故。如
醫療病不為病污。今明經之圓意靡所不通。
何但答於四問而已。乃至見性能為船師能
脫故皮。如天意樹等佛性之力無所不能。舉
體皆通而少於眉目。今就答十二問為兩。先
自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答滅
惡。初答生善中。先牒譬歎經旁答上問。次正
合問。初歎經旁答文兩。一旁答。二料簡。興皇
云。以涅槃經力令未發心者發心。又偪令發
心如夢羅剎。即是其義。若爾乃是內因外緣
令得發心。發心方乃名為菩薩。非未發心得
菩薩名。又救云。先已聞經中忘斯意。今蒙
聲光冥入其體方能發心。發心之前已是菩
薩。今不用此解。何者中忘之前已曾發心。若
未曾發何名中忘。若已曾發已是發心何謂
未發名為菩薩。涅槃光者二解。一云。佛放身
光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二云。以涅
槃教詮理分明喻之若光。闡提無善光不入
心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬於教。
毛孔譬信。契經者脩多羅藏故舉三藏以彰
劣。顯涅槃以為勝。又今經當機勝餘契經。二
料簡中。先問次答。問中先領歎旨。次仰非。後
作難。初領旨者。先領生善之歎即此品之前。
次領滅惡之歎。即前品之末。次仰非如文。後
作難有三。一作持犯等難。二作賞善罰惡不
[012-0113c]
等難。三作難易難。初何以故去。即持犯等難。
若光入毛孔皆能發心持戒毀戒修善作惡有
何等異云云。次如來何故說四依義是不等難。
四依出世正欲賞罰。若因光發心何用賞罰。
三如佛言下即難易難。上說熙連三恒猶未
解義。此即是難。今云。經耳能除煩惱此即是
易。既不解義焉能除惑。以此難難易。今明迦
葉以別難圓就別明義。則持犯升沈賞罰自
異。云何得等。就圓為論皆即佛性。何故不等。
就別為言積善方解。就圓為語即理為解。故
佛答云。大事大德即是圓意。二佛言去答。又
為兩。一正答。二釋答。初正答中二。初明去
取。次正答。初中二。初簡闡提。次明其餘皆能
發心。然發心者。非是隨宜。乃是大福大事。二
釋答者。大福大事乃是祕藏。如來佛性此即
不簡闡提。闡提寧非祕藏佛性。欲明名字等
菩薩故簡闡提通取其餘。欲明理性菩薩故
言祕藏如來性也。若無一家圓別之義如何
消經云云。從迦葉白佛下。第二正答問又兩。一
問。二答。初問正是騰上作請。此有遠近。遠則
騰初偈十二問。近騰品初之說。從佛告下答
又二。初正答後簡闡提。初正答又二。初因經
致夢。次歎經。初因經致夢者。即是答四位菩
薩除前置後。但答中四。何者其問菩提因正
答其問略舉四耳。得聞涅槃。是名字菩薩。夢
見羅剎寤已發心。即觀行菩薩。不墮三惡人
天續發。即相似菩薩。是大菩薩。即是分真明
文在此云云。次歎經可解。二從善男子去。舉
十譬簡闡提文為四。初一譬雙簡。次一譬別
[012-0114a]
簡。三四譬重雙簡。四四譬重別簡。初譬除闡
提取善根故言雙簡。虛空譬法身。雲譬報身。
雷雨譬應身說法。大地下田陂池譬四位菩
薩。枯木石山高原堆阜。喻於闡提不受佛教。
次一譬唯簡闡提。是故云別。三四譬中初譬
可見。第二譬中言藥樹王和乳酪六物者。舊
云依經作六行觀。若未譬長行散說。丸譬偈
頌。塗創譬聞慧。熏譬思慧。塗目譬修慧。見譬
讀。嗅譬誦。根譬法說。葉譬譬說。取身譬理
味。取皮譬文言云云。開善但九譬不取最後金
剛譬。前第六金剛譬中云白羊角。釋論云山
羊角云云。迦葉白佛下。是品中第二但前答未
發心是生善之義。次答三問是滅惡之義。生
善滅惡是菩提要路得佛近因。迦葉為後世
開眼故有斯問。就滅惡三問即滅三障。初答
云何於大眾而得無所畏。是滅業障。次答云
何處濁世不污如蓮華。是滅報障。三答云何
處煩惱煩惱不能染。是滅煩惱障。今舉三偈
以答初問。前二偈明懺悔滅業障。後一偈明
護法滅業障。即是改惡修功補過。通論懺悔
凡有十意。謂逆順各十如別記。懺護是其二
也。懺中二。初偈舉非。次偈顯是。初約惡以明
懺悔。先舉偈問。次釋偈為答可見。二迦葉復
言下。是約善以明懺悔。亦先舉偈問。次釋偈
為答。凡三番釋偈。初番見所作即現在。生死
際即過去。至無至處即未來。通懺三世業障。
次番舉非。不見所作謂一闡提。後從若有菩
薩所作善業即是舉是。二作惡不即受下第
三偈。是護法滅業。護法力大能滅業障。復感
[012-0114b]
長壽不壞眷屬等。亦先舉偈次釋。釋此偈有
四意。初舉非。次明是。三重舉非。四歎經。初
舉非中。河西云。天竺熱停乳少時自然成酪。
文明惡即不受報。不如乳即成酪。而文不更
安不字者不須加之以上不字而冠於下。次
譬如王使下。明是正以護法滅業障。先譬後
合。王譬佛。使譬四依。善談論譬內智慧。巧於
方便譬外能說法。實智居懷巧說外化如是
之人能護法利他。奉命即傳佛旨。他國是入
生死。寧喪身命不匿教者。身輕法重死身弘
法合譬可見。三善男子有一闡提下。重舉非
更出前偈。四是故當知下歎經。先歎滅惡。如
蓮華下歎生善。皆可見。復次善男子如優鉢
羅下是品第三答上云何處濁世不污如蓮華
滅報障之問。文為兩。初舉華喻正答。次舉風
喻助答此釋報障。云何說華生淤泥耶。蓋由
煩惱能成於報。如華生泥相緣由故。明於煩
惱正意在報可尋。復次譬如良醫下。品第四
答上云何處煩惱煩惱不能染。是答滅煩惱
障問。凡十四譬。初十二譬譬所說教。次兩譬
譬能說人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬
次合。初譬譬昔教。八種譬八正。文云無常不
淨等五門因緣慈悲不淨觀為八種。阿薩闍
無的翻。義言無可治。次良醫譬今教可解。第
三如文。次第四譬雙明生善滅惡為三。一正
舉譬。二更問答料簡。三重舉譬。初譬次合。舊
解吐懺現在下懺過去通生善滅惡為塗身。
別持滅惡為灌鼻。求理為熏。受持文言為洗。
持偈頌為丸。持長行為散。興皇分此八句。初
[012-0114c]
四句譬昔無常。吐譬苦。下譬無常。塗身譬無
我。不淨譬灌鼻。後四句譬今教。常德譬熏。淨
德譬洗。樂德譬丸。我德譬散。貧愚不服醫將
還家。舊解云眾生顛倒憚教不受故言不肯
服。將還家者示三塗苦報是罪樓處所。興皇
云。一說不受再更為說。今明慈悲是聖人之
家慈心為說故言將還。女人產者。舊云女人
譬生善。闍樓此言兒衣。兒譬常解。衣譬煩惱。
煩惱難除譬衣不出。興皇云。女譬菩薩。產譬
正觀。衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒。兒若出
者衣亦須去。若不出者反為大患。常無常教
本生中觀。觀解若成此教須去。教若不去反
復成病。下雙合二譬可見。次料簡中先問次
佛答亦可見。三如彼嬰兒。即重舉譬還明前
意正觀漸增。如嬰兒長大。先藉教生解。故言
是醫最良。藥病不同故言善解。一切眾生未
聞經時常處無明。故言我本處胎。與母藥者
母譬經教。藥譬常與無常相治。病去解生故
言安隱。惑心既解還歎於教。故言奇哉。十月
者二解。一云十使所覆。二云十地行滿。推乾
去濕者。舊云。慢為乾愛為濕。興皇云。二乘如
乾凡夫如濕。除不淨者舊云除無明。興皇云。
除斷常諸倒容受中道故言長養其身。犯四
重下合譬可尋。復次譬如良醫下第五譬。解
者不同。一云醫譬佛。子譬菩薩。藥譬經教。二
云醫通譬此教。子譬持戒滅罪。蛇譬謗法。蛇
似於龍。謗似闡提。龍譬五逆。蝮譬四重。良藥
譬理。塗屣譬教。觸毒譬破謗法之心。又云屣
是下物譬不善心。不善被調能破惡毒。譬如
[012-0115a]
有人以毒塗鼓。下第六譬。人譬佛。毒藥譬今
教。塗鼓譬著教。又云人譬此經。雖無心欲聞
遇時聞者必能斷惑。譬如闇夜是第七譬。昔
教如夜今教如明。猶如天雨是第八譬。八十
者三解。一云應言八千。如持品中八千得記
是也。出經者誤為八十。二云外國本有八十
人受記。此文不來故無。三云此非人數乃是
指於諸老聲聞年已朽邁於法華中方得信
解。後之兩解不可承用。若定以八十為數。數
陜不該諸得記人。若定是年何必併同有過
有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。雖非正
譬教。要因於教得收藏故。聞他人子是第十
譬。醫譬此經。使譬弘者。又言是滅罪生福章
句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。
非人所持譬被外誘。卿若遲晚我當自去者。
譬弘經人不稱化緣佛當自化。又遲晚者即
是差機。若能詣理即是自往。聾人是第十一
譬。譬如良醫是第十二譬。王譬犯罪眾生。必
死病者譬必入惡道。王不信者譬不受此教。
不見腹內者不見未來。下藥譬懺悔昔罪。王
不肯服譬諸眾生不肯懺悔。以呪力故令隱
處生創者譬經之力令於夢中見墮地獄云云。
復次善男子下。有兩譬。是第二說教之人文
為兩。先譬昔教主。後譬今教主。上十二譬亦
爾。前一譬譬昔教。後十一譬譬今教。初中昔
教云八術。今云過八。又下文中合譬皆以佛
菩薩合之。以是得知譬今昔教主。從譬如大
船去。品中第五答上生死大海中云何作船師
之問。前答除障但自解縛。今答船師能解他
[012-0115b]
縛。前是因時藉經獲自行力。今是果時藉經
有化他力。前是法身善逝力。今是應身應來
力。文舉四譬。前二譬是正答。後兩譬歎經助
答。就初明船未明船師。後譬具明船師及所
度人。船譬涅槃。師即化主。所度之人即受化
者。風及風王兩譬並歎經教如文。復次如蛇
脫故皮。即答第六應去之問。問云何捨生死
如蛇脫故皮。此中還舉蛇喻為答文有兩譬。
前蛇喻是正答。次金師譬助答。蛇譬譬一方
應去。金師譬處處應來處處應去云云。復次如
庵羅樹下。是品中第七答云何觀三寶猶如天
意樹。今還舉人間樹為答天樹。隨天欲見華
果長短。悉隨天意譬佛適緣。宜見生王宮。宜
見滅雙樹云云。人樹三時榮枯不同。取其譬便
亦應無在。文為五。一明佛身有三異。二明如
來密語。三明興衰。四勸立丈夫志。五論起沒。
前三是三寶。佛身是佛寶。密語是法寶。興衰
是僧寶。然三寶有兩。一體多約果人。別體並
約因果。佛是果人。僧是因人。此中既云僧有
興衰即是別體。初佛身譬又三。初譬。次合。三
領解可尋。次善男子如來密語下。明法寶文
有四。法譬合結。莊嚴云。密是涅槃總名不可
別翻。如四非常。從大乘出於一無常。即備四
義各有其意。苦為破樂。乃至空為破有。智者
應解如此密語。大乘亦爾。雖說一常各有其
意云云。今奇一事論密語者。佛但說一具四種
意。如說有句即具於無亦有亦無非有非無。
但作有解不名智臣。此與四教義合。佛說生
滅即不生滅。即亦生滅亦不生滅。即非生滅
[012-0115c]
非不生滅。但作三藏生滅之解即非智臣。此
義又與四門義合。有門乃至非有非無門云云。
六卷譬與此異。三者劍四澡槃云云。三合譬
中。先合無常。後合於常。初文具以四無常合
四種語。以是義故是正解脫去。是舉常教為
合亦四。而不與前相對。初明不動。次明無相。
三明常不變。四佛性。雖有四種只一涅槃。亦
如四句只先陀婆。四是諸比丘下總結可尋。
三復次如波羅奢樹下。雙明二寶衰相為三。
初明經無威德即法衰。次比丘起過即僧衰。
三深誡弘經即是雙明二寶。初文先譬後合。
夫藥樹值雨盡堪愈病。若值亢旱樹死無力。
正法亦爾。得好弟子弘宣此法能破顛倒。值
惡比丘法即衰滅。二復次如來正法去。是比
丘起過即是僧衰。由末世惡人懈怠造過令僧
衰訛。三放牧下。是深誡弘經令好護持。由人
起過致毀法僧。先譬次合。譬者舊云。本一斗
乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗
成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成
八斛一斗。又有解言此不應爾。初本一斗加
二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二
成九。合譬有七句前四度加水譬於添譯。後
正譬於弘法之人。牧女譬弘經者。女性諂曲
譬弘經人不能亡懷為法。而多諂求利故以
牧女譬之。初加二分者。一鈔略此經。二分為
多分。第二加二分者。一除深妙語。二安世言
詞。第三加二分者。一鈔前著後。二鈔後著前。
第四加二分者。前後著中中著前後。有人解。
第四加二分云一所遮則開。二所開則遮。是
[012-0116a]
時當有諸惡下。合第三加二分也。是諸惡人
雖復讀誦下。合第四加三分。第五譬受學者
求法。為子納婦供賓客者。舊云子譬常解。婦
譬常境。餘知見譬賓客。又子譬中觀實智。婦
譬師資相繼。世人為後不絕納婦。譬欲使其
化不絕師授於資。急須此乳者。譬求法人速
請知解。賓客譬以方便巧用。至市欲買譬至
講堂求法。賣乳者。是第六弘經之人多求利
養。七是人語言者。即聽法人善別深淺。值我
客急者。譬聽人云為無聽處而來於此。取以
還家者。譬聽已作觀都無所以。猶勝千倍者。
雖無深旨猶是大乘。比於小典則勝數倍。二
善男子下。備合上七意也。天台大師釋云。牧
女譬佛。真乳譬於涅槃之法。佛欲說此法法
不可說。說必依諦。所謂二諦故言加二分水。
餘牧女譬作論通經菩薩。為經難解更作優
波提舍申二諦教。即是第二加水。近城女人
譬弘論之師。為論。難解更作義疏以申此論。
即是第三加二分水。城中女人譬受學者為疏
難解更作記申釋。即第四加二分水。經文以
惡世比丘鈔略作多分合初加水。不以如來
為緣說法。緣樂鈔略為依二諦而分別之。佛
以所被緣合。智者以能被緣合。亦不違經。合
第二加水云隱深密語此似作論申經。復次
善男子去。第四勸立丈夫志為二。先勸次領
解。初又二。先毀訾女身。次定判男子。初訶毀
如文。何以故下定判也。經判出兩句。若廣明
應有四句云云。復次如蚊子澤下。第五明大法
起沒又二。先沒相。次雙辨起沒。初文先譬次
[012-0116b]
合。惡世惡人多弘宣人少。如蚊子澤不能救
旱。次過夏名秋去。雙辨起沒。沒如沒地盛如
秋雨云云。從爾時文殊下。是品中第八答上三
乘若無性問。文為兩。初釋偈疑兼遣上問。二
迦葉論義正答上問。初文為五。一文殊騰純
陀疑。二如來許說。三文殊出疑。四如來為釋。
五文殊領解。然此是答問那忽騰疑。疑何不
決復使他騰。河西解云。文殊是游方大士影
響釋迦即眾中上座。恒為啟發之主。所以為
其騰疑。二云聖無彼我唯益是存。況復二人
為友為騰何妨。純陀於何處生疑。前設五難。
佛答中。未見性是無常。見性是常。如來受飯
食已入金剛三昧。是食消已則見佛性得三
菩提。如此之常即本無今有已有還無。便是
無常。當知如來不得是常。何故復言兼答
迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問。
今舉此偈明差別無差別。所以得為兼答問
也。迦葉所問懸與理同。若三乘人同一乘性
何得三異。若三乘人全未有於一乘之性云
何說有。若舉偈答差無差疑一切皆遣即兼
答意也。然純陀與佛論未見性是無常見性
是常。時凡三根解悟。上根於哀歎品中已悟。
中根於迦葉問中悟。下根既未解悟。今文殊
更為騰疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵
行。三出二十五。四出二十六。大意是同而為
緣則異。此中釋差無差別義。梵行中釋得無
所得義。二十五釋有不定有。無不定無。非有
非無中道之義。二十六為釋破定性明無性
義。此之四出亦為下品三根。成論師云。金剛
[012-0116c]
心未是常後心是常。無常則本有而今無。常
則本無而今有。此釋正是純陀所疑非關偈
意。又解。本有者本有煩惱此昔日之本。今無
者今無般若即昔日之今。皆是金剛心前本
有今無耳。三世有法無有是處者。據金剛心
已後常住。佛果非三世攝故言無有是處。復
云上半不異前。而言三乘人同入無餘涅槃。
故言三世有法無有是處。復一解。本有煩惱
今無煩惱非三世攝。本無涅槃今有涅槃亦
非世攝。諸師雖作眾解都不遣純陀疑。只為
汝本既無常今亦無常。本未得常今始得常。
本無今有三世所攝。疑難宛然何關偈意。地
人云。常法非是始得本來體用具足。但為妄
惑所覆後時方顯。若爾先隱後顯亦應顯已
還隱。既顯已不隱亦應隱而不顯云云。三藏師
云。生死無始而有終。涅槃有始而無終。今時
始得故言有始。一得永已故言無終。作此釋
者還同地人。小乘亦得作如此說。惑滅道存
本無今有悉是無常。作此說者準舊不免純
陀之難。興皇云。迦葉難意。三乘各得涅槃云
何同一佛性。同一佛性亦應同一佛乘。佛答
三乘只一佛性。昔於一為三。今只三為一豈
可三乘。前來無性而今方有但隨緣異辨。前
來未悟則本有而今無。今時始悟則本無而
今有。例如過去燈王多寶此是本有今無。未
來彌勒即是本無今有。亦是現在過去現在未
來斯乃上半意也。至論佛性何關有無及以今
本即下半意。又彈他解云。有三可三便成差
別。有一可一便成無差。若差則失無差。若無
[012-0117a]
差則失差。開一為三則失一。合三為一則失
三。今明不爾。昔三猶是今一。今一猶是昔三。
開三不失一。合一不失三。即是差即無差無
差即差。若得此意本有今無三世有法無有
是處。亦應例言。本無今有三世有法斯有是
處。無常常境智非境智因果非因果。例皆如
是。又云。本有只是有今無只是無。又本不有
今不無只是非有非無。又云。上半是有下半
是無。無有是處。是非有非無。例本無今有亦
復如是云云。然興皇以同一佛性為本有。始悟
為今無釋上半。佛性非今非本釋下半。指此
為差別無差別義。斯乃分文兩派義不相關。
今則不爾只約一句。差即無差無差即差。一
諦即三諦故言本有。三諦即一諦故言今無。
即三一而非三一故。言三世有法無有是處。
如是展轉不得相離。乃是差即無差無差即
差。非差非無差。是則遣迦葉之難豁無遺餘。
亦是無常即常常即無常。即非常非無常釋
純陀之疑。雲消氷冶智悟亦然。悟一即三名
本有。悟三即一名今無。悟三一非三一名無
有是處。此則何難不遣何疑不除。如是則本
有者。一有一切有即是世界。今無者一無一
切無即是對治。合此有無一切亦有亦無即
為人。三世有法無有是處即第一義。今此一
悉即具四悉。乃遣難釋疑。私謂若二人疑難
皆遣皆釋。是則物機咸融悉會。本有即有句
有門。今無即無句無門。聲聞緣覺亦有差別。
亦無差別。即亦有亦無句。亦有亦無門三世
有法。無有是處。即非有非無句非有非無門。
[012-0117b]
一四相即乃遣難釋疑。觀師三釋。一云上三
句出所非除性有性無。後一句結無有是處。
二云。本有即不有此有可令無。本無即不無
此無可令有。此有不有故非有。此無不無故
非無。非有非無故言三世不攝。三云上半無
差別而差別。下半差別而無差別。釋此為二。
一者當體。二者為緣。當體即法身本地故無
差別。約緣故有三乘之異差別不同。又釋本
有今無即是無今之本此本非今即是非今之
本。本無今有即是無本之今此今非本即是
非本之今。故非世攝。此解大意可見不復具
之。迦葉白下。第二正答上問又為四。一論無
差別。二論有差別。三雙領二義。四重論有差
別。初有問答。問如文。答有兩譬。前譬聞經信
見。後譬分明證見。初譬中二。先譬次合。譬中
為三。初譬眾生同有佛性。次譬致疑。三譬解
悟。長者有二解。一云譬佛。二云譬眾生。諸牛
譬六道不同。種種色者譬於六道差別萬品。
一人守護譬有信心。又云譬弘經菩薩令教
化之。為祠祀者。譬弘經者能報佛恩。盡𤛓一
器。觀諸眾生同中道性。白色者譬理性淨。次
尋便驚怪下。譬一往生疑譏迦葉之問。眾生
既殊佛性豈一。三是人思惟下譬解悟。眾生
業報今乳色一。知是眾生正因之性即一中
道。次合譬中還合上三。初合同一佛性。次而
諸眾生下合致疑。是諸眾生久後下合解悟。
次如金卝下譬於證見。先譬後合可見。迦葉
白下。第二明有差別兩番問答。初問三乘同
一佛性者。應同如來常住涅槃。不應灰斷令
[012-0117c]
三別異。文云不同如來涅槃而般涅槃。有文
云不同。如來涅槃不般涅槃。此二並得同般
者同證常住。不般者常住不變何曾證入。次
佛答意。為懈怠者說有三乘。實同如來一般
涅槃。世若無佛者假設之言而實不爾。是故
實無二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅
槃。佛若出世並同如來得一涅槃。第二番問
答如文。迦葉言下。第三雙領兩義。迦葉言云
何性差別。即第四重論差別有三。初二問答
佛仍無差別中作差別答。第三迦葉復言下。
問意者。既言聲聞佛性勝者。那忽凡夫前得
記作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速
願者即速與記。從迦葉復白下。是品中第九
答上云何諸菩薩而得不壞眾。迦葉更牒問
為請。次佛答中還以護法為答。迦葉白佛何
緣下。是品中第十答上云何為生盲而作眼
目導。先騰脣口乾焦即生盲義。佛答中先答
口爽。次答生盲。初云口爽者。不知三寶常住
之味名為口爽。口爽即是生盲。若計定有撿
覓即無。從復次善男子下答生盲。盲故即是
不識。不識手足者。不識身內之佛性也。復次
如來常為下。是品中第十一答上云何示多
頭之問。佛答如來示種種身即是多頭。說種
種法即是多舌云云。復次如人生子下。是品中
第十二答上云何說法者增長。如月初之問。
前舉月問佛。今約生子悉有增長答之。十六
月者二解。一云十箇六月即是五歲。二解始
經十六月即是過周四月。在文可見。
大般涅槃經疏卷第十二
[012-0118a]