大般涅槃經疏卷第六

隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治

哀歎品下

復次躡上文來。大地譬佛寶。諸山藥草譬法
寶。為眾生用譬僧寶。次合文者我法亦爾是
佛。出生甘露是法。而為眾生是僧。三從何等
名為下。是釋祕密藏。先出他解。次帖文。地人
云阿梨耶識在妄惑。內稱祕密藏。成論人云。
當來果佛在眾生外一切眾生當得佛果此理
屬人。是亦內即時未有。是亦外外故非內內
故非外名祕密藏。涅槃本有。論云。眾生身內
有佛亦非密身外有。非身內非身外有。非非
內非非外有。並非密也。眾生即是故名為密。
前兩種解為此論破云云。若昔教說者。隱故
名祕覆故名藏。謂無常覆常相覆無相。不了
覆了。令常等隱名祕密藏。如形殘人如外道
論等。種種譬喻下文廣說是名昔教祕密之
藏。今經開敞如月處空清淨顯露不如昔教。
但以正法微妙不可思議絕名離相眾生不解
名為祕密。法界包含攝一切法用不可盡名
之為藏。故下文云。不縱不橫不並不別是祕
密義。三法具足無有缺減是其藏義。文義炳
然那忽餘解。舉涅槃論破諸人師。舉涅槃經
破方便教。大風卷霧清漢昞然云云。今釋祕
密藏。文為三。一譬三點。二譬三目。三合以三
德。此之三文一往而言是從事入理。三點是
[006-0069b]
文字此約言教。三目是天眼此約修行。三德
是佛師此即約理。又是佛印印於教行。凡有
言說與此相應即祕密教。修習相應是祕密
行。證得相應是祕密理。故約三釋稱理教行。
初三點中言云何如世伊字外國有舊新兩
伊。舊伊橫豎斷絕相離借此況彼橫如列火
豎如點水各不相續不橫不同列火不豎不同
點水應如此土草下字相細畫相連是新伊
相。舊伊可譬昔教三德。法身本有般若修成。
入無餘已方是解脫無復身智如豎點水縱而
相離。又約身約智分得有餘解脫橫一時有三
法各異如橫列火各不相關。新伊字者譬今
教三德。法身即照亦即自在。名一為三。三無
別體故是不橫。非前非後故是非縱。一即三
如大點。三即一如細畫。而三而一而一而三
不可一三說不可一三思故名不可思議。不
可思議者即非三非一名祕密藏。如世伊字。
此句是茲經之根本。為顯斯義廣立問答致
二十五品洋洋無盡。若失此意全迷根本將
何指歸云云。次約三目釋者。摩醯首羅居色界
頂。統領大千。一面三目三目一面。不可單言
一三縱橫若並若別。能嚴天顏作世界主徹
照三千若不縱橫嚴主照世一切皆成。三德
亦爾。縱橫並別祕藏不成。不縱不橫祕密藏
則成云云。次約三德釋祕密藏者。果地眾德
但言三者蓋舉略兼諸。法身之身非色非無
色。非色故不可形相見。非無色故不可心想
知。雖非色而色充滿十方巨細相容不廣不
狹。雖非非色亦可尋求。能發眾生深廣智慧。
[006-0069c]
故曰如來色無盡等即法身德。般若者非知
非字。非知故不可動慮分別。非字故不可言
說書紳。亦非不知非不字。非不知故不同灰
滅。非不字故不同偏空。雖非知無所不照。三
諦遍朗極佛境界凡聖並明。雖非字而半滿
具足。世間出世間出世間上上諸字悉了法
界。流注若懸河海涌不可窮盡。淨名云。能以
一音演說法眾生隨類各得解。皆謂世尊同
其語斯則神力不共法即般若德。解脫者非
喧非寂非縛非脫。非縛故五住不能繫。非脫
故十智不能虛。非脫而脫。二邊之所不拘。如
百句解脫中說。非縛而縛。為訥鈍邪癡闡提
外道所縛。故有病行嬰兒行。住首楞嚴示現
善惡。隨所調伏眾生之處雖鄙必施。如醫療
病如華在水無染無著名解脫德。佛身業不
可思議法身則攝。佛口業不可思議般若則
攝。佛意業不可思議解脫則攝。故知三德攝
一切德。又大品名為色淨般若淨受想行識
淨般若淨。法華云。如來莊嚴。又云六根清
淨。總諸經異說悉為三德所收。包含總別囊
括事理。以略收廣不逾三德。若偏縱橫。並別
一異皆非祕藏。文云。法身亦非。般若亦非解
脫亦非。不縱不橫不並不別。三一相即。一中
無量無量中一。非一非無量者是名祕藏。從
我今安住下。第四結祕密藏安住三法此結
三德。入大涅槃結祕密藏。如世伊字是結三
點。文略不結天目。然佛常安住三法而言我
今者。蓋隨緣宜故云。為眾生故名入涅槃即
此意也。第三從爾時諸比丘去。是疑執章文
[006-0070a]
為三。一執二請三疑。佛上斥奪。奪是所證未
能即捨是故有執。佛說新伊一聞不解欲學
須請。今昔兩教皆是佛說。何故一偽一真故
有斯疑執。文為兩。一敘悲苦。二正陳執。初文
者其聞佛說安住三法。名入涅槃了不思惟
安住之義而生去此住彼之解是名悲苦云云。
次從世尊快說去。是陳執。他云述上聞法上
未曾說但執昔教。就執為二。初執後歎。執又
三。一約教執理。二約行執理。三正執理。快說
者執昔之教壯之言快。此教快能詮理故也。
次譬如象迹者。執昔之行。行是進趣中勝故
以大迹為譬。行有智斷想是智之初門舉初
為言。從精勤去。是執斷斷思則知亦斷邪見。
是故語後不言前耳。及無常想者惑去智亡。
從世尊若離無常去。正執理此理中適非離
非不離。若離無常應不入涅槃。若不離無常
猶具諸惑。以非離非不離故能斷諸惑。冥理
會真。豈復過此斥言是偽云云。他解離者則昔
教為非。若不離者則昔教為是。觀文難見。次
從世尊譬如農夫去。是歎也。歎上三執。秋時
耕者。法有二能。一草不生二水地肥。肥即歎
教草死歎斷。又肥即歎行。農法歎理。秋耕歎
教。象迹歎行。無常歎理云云。次世尊譬如帝
王去。是請。上聞新伊欲欣修學。如來若去從
誰稟承因是則請。上譏請中多作親譬佛斥
非真。今不敢作親譬但作主師。譬正是統訓
義寬故也。合有五譬。初一請主譬。後四請師
譬。觀合譬文是請學新伊。何者羅漢已破四
住無知。無明是所未除既舉別惑知請新伊。
[006-0070b]
初恩赦者通為聲聞未除兩惑者作請呪師譬
亦通為聲聞未除無明者作請。香象譬偏為
學人未除思惑者請。瘧病譬偏為無學人未
除一邊者作請。醉人譬通為一切凡聖作請。
前二譬如文。第三香象譬中。先譬次合。合中
云。五十七煩惱者。解者有三。五五蓋也。十十
纏也。七七漏也。數人言。欲界四鈍。貪瞋癡慢
通迷五行。五行者見諦四思惟一。五行上各
有四四五二十。上兩界各除一瞋則五行下各
三。三五十五兩界成三十。就欲界二十成五
十。通心七使即七漏為根本。論人云。見諦十
使迷四諦為四十。思惟四使又迷四諦四四
成十六。合見諦為五十六并無明是為五十
七。興皇云。五門觀一一有三倒。謂想見心三
五十五。約三界成四十五。又四諦各三倒。三
四十二足前成五十七云云。醉譬中行三業惡
得報合中服藥吐惑云云。三從世尊譬如芭蕉
樹去。是疑教昔教若非佛不應說昔教。若是
佛不應非。今教若是何不早說。今教若非云
何稱實。是故致疑。就文為三。初明無我。次引
證。三明用。芭蕉約行陰。漿滓約色陰。七葉約
三陰。次引佛說一切法無我我所。三如鳥迹
空中下。明無我用者。昔教能除見思故也。所
以明無我者。佛昔教明無我我修無我。若
有我者無有是處。云何今日說言有我。故舉
無我為疑教端。第四從爾時世尊讚諸比丘
去。是破執除疑。文為二。先讚次破。初文者。
上有三意。何故獨讚無我。無我是執疑等本
故也。何故讚之。世間問答法爾故也。又初以
[006-0070c]
無我破邪其能服用。又將欲奪而先與之。又
執劣感勝即四悉意也。次佛破為三。初破其
偏理。下文云。是三種修無有實義。二破其偏
行。下文云。先所修習悉是顛倒。三破其偏教。
下文云。先所斷乳此非實語。此三意各二。謂
騰執酬破初破偏理。先騰次酬。初騰為三。一
接讚騰執。二作譬。三世尊下結歎。醉有二過。
一倒亂。二乖善。三結歎文二。初結醉過與不
修者。二歎無過與善修者。次佛破者即以酬
為破。於中為二。初破不倒亂是倒亂迴醉與
之。次破善修非善修。迴不善修而與之。初破
倒亂為四。一誡聽牒起。二明其倒亂。三出不
倒亂。四結過歸之。誡聽中言牒起者。重牒彼
計。但知文字不知其義者。文是語言義是理
趣。醉亦聞語不曉語意。亦自有語而無實錄。
汝亦如是聞他流轉他不流轉。自言善修實
非善修。次倒亂中提日月來者。正破倒亂譬
也。眾生者。他云。正寄比丘汎指眾生。今謂不
爾。既迴醉與之。當知比丘即是眾生我計無
我者。破其倒亂。亦是破其執。於無常無我為
是。汝以無常無我為是。此是亦非實非無我
橫計無我。如彼醉人於非轉處而生轉想云云。
三我者去出不倒亂者。即常樂我淨汝之所
非則不非。乃非其所是佛者覺義以自在故
名我。常者法身不從緣生故常。樂者即是涅
槃。涅槃無受名為大樂。淨即是法。法即無染。
汝所非者而今則是。是義不知良由於醉云云。
四汝等比丘下結歸者。即迴醉還之。比丘謂
常是倒無常不倒。佛迴無常是倒常是不倒。
[006-0071a]
如日月不轉醉見迴轉。日月豈醉醉者過耳。
常樂我淨實非無常。橫計無常是倒者過。次
從汝等若言去。破善修非善修文為四。初雙
標兩修。次雙明八倒。三雙迴過還之。四專舉
勝修初中云。汝等若言者。是標其善修無有
實義。斥善非善如醉偽言而無真實。次標勝
修。夫相對者義有廣略。或作十門八倒六行
等不同。今但略對三次從苦者計樂去。是雙
明八倒。汝行八倒云何自樹稱為善修。文云。
是人不知正修諸法。三從汝諸比丘去。是雙
迴八倒而反歸之文為二。初迴常樂四倒歸
之。後迴無常四倒歸之就初又二。初正迴倒。
次三番料簡。初如文。次三番者。謂世出世有
不有倒不倒等。初世出世者。夫至理如空非
世出世惑之者成倒名為世間。解之者成德
名出世間。無明覆汝唯倒非德。彼若救云。若
是倒者云何名為常樂我淨。次世間法下。有
不有故於世間料簡字義。義如下說但有其
名是故非德而無其義。三何以故下。有倒無
倒是則但有四倒三倒顯其無義。舊云。三心
無倒識心是倒。又云。識心無倒餘三三倒。想
有想倒。受有心倒行有見倒。又通別二釋三
倒通在四心之中。差別對者識心心倒想受
想倒行心見倒。又凡有心緣境即心倒。通是
想像即想倒。通能分別即見倒。又初心妄計
即心倒。心緣成想是想倒。想成水執是見倒。
又見倒在凡夫。心倒想倒是學人。無學則無
倒。今謂何故却以倒還比丘。是等比丘妄謂
心盡心實不盡無漏心空想遍見故。故成三
[006-0071b]
倒一倒具四。成十二倒故結過還之。問世間
亦有常樂我淨。出世亦爾者亦應言。世間亦
有無常無我出世亦然耶。答例二乘無常無我
即是世間諸佛無常無我無上方便。即出世
間。問有名無義云云。世間出世間倒德非倒
德勝修劣修並應四句分別。又世間唯倒無
德。出世唯德無倒。即倒不倒是世倒之德。起
方便用是出世之德。例餘一切諸義悉然舊
云。無常無我是劣修。常樂我淨是勝修。又云。
單修者劣。雙修者勝。又非偏圓修乃是勝修。
今問屬當諸修與誰分別云云。單勝修者是次
第人雙勝修者是不定人。非偏非圓者是頓
人云云。四從何等為義去。是專明勝修。文為
二。一對劣明勝。二勸勝修。若通論其劣備有
諸過。但偏破甚者生死有縛著故無我。聲聞
更進趣故非常。外道以苦捨苦故是苦。有為
多染是不淨云云。偏舉勝破劣如經。今通意者
初文云。我者即如來只標三寶攝一切法。常
即法身。此標三點攝一切法。樂即涅槃。此標
四德攝一切法。淨即無為。此標法界攝一切
法。然此諸義不縱不橫不一不異不可思議
故得是義故得是勝次若欲下。勸修如文。次
從時諸比丘去。是破其偏行亦名酬請。文為
二。初騰請。後酬請破行。初騰為三。一領旨歎
佛。二因歎正請。三要命結請如文。從爾時佛
告去。是酬請又二。初訶不應。次正酬。初訶者
如來去住非汝境界。汝既不能知佛往來。寧
得隨去故言不應。次酬請為二。初以人酬。次
以法酬。汝前請住正欲學法。今留人法於學
[006-0071c]
頓足更何所請。人酬中為三。一標付囑人。次
歎人同如來。三釋歎初二如文。第三釋中意
者如王委任大臣。巡者行也。佛欲巡行餘方
故委任迦葉。從汝等當知去。以法酬請又二。
初酬請。次破偏行。初酬中有法譬。合譬中從
春時去為偏行作譬。舊云。聞思修慧。觀文不
會。今隨河西朗師。分文為兩。先明起惑失理。
後修學求理。初一句是起惑。春時者年初。物
生譬起惑之始。又因惑生解故言春時。有諸
人等二句失珠之處。舊云大池是無常教。朗
師云。是生死海。浴字或作沼多作浴。乘船游
戲三句失珠之緣。舊云。聞慧解淺故云游戲。
河西云。恚慢心如乘船五欲樂如游戲。失瑠
璃寶喻失佛性。舊或言。失理或失解。沒深水
中一往沒失非永失也。舊云。圓理蘊在無常
教下故言沒深水中。又佛性理為恚慢生死
所沒不能得現。次是時諸人下。習解求理為
二。先依昔教偏修即是偽修。二明今教圓修。
即是勝修。初云競捉者。即是偏修無常苦觀
而習學之。瓦石自傷害譬苦。草木虛浮譬無
我。砂礫水底分分離散譬無常。各各自謂無
非得理。次歡喜持出下。譬今教圓修。舊亦三
慧今意不爾。猶是偏修之未明理未極。故言
乃知非真。一往為四。一悟昔非真。二由佛性
力令眾生悟。三明信解。四明慧見即是得理
初文即今教起已方悟昔非。舊兩釋歡喜向
前持出向後。莊嚴云。歡喜持向前出非真向
後。今皆為一句。次是時寶珠下。由佛性力始
明真修。此聞今教說於佛性由佛性力令眾
[006-0072a]
生悟。在水中者佛性非遠。只在生死五陰
身中水澄清者由佛性力令眾生悟。三於是
大眾下。明一往信解喻之如見而未得取。如
月形者中道圓理究竟無缺。四是時下慧見
也。安徐者處在生死如在涅槃故言安徐。次
汝等比丘不應下合譬。又四。先合偏修。次合
圓修。三復應當知下重合偏修。四欲得真實
下重合圓修。此中經文是留心處故存舊解
請勿嫌煩。今釋此章。諸比丘雖聞新伊未除
舊執。謂佛無常所以請住。雖信法常未信佛
常。口雖請新意猶從舊。佛訶其舊執云。汝等
不應作如是語佛酬其請新故言所有正法悉
付迦葉。如來緣謝故去迦葉機興故付。內同
佛德外委大臣秉正法教乃指圓伊而作依止
酬其所請。此中為學新伊者故。故言法付迦
葉。下文為不學新伊者故。故言迦葉無常不
堪付囑各各為緣。今初以法酬請中為二。一
法說破。二譬說破。法說者汝欲學新伊。應改
迷生信猶存偽執真法不染故云。汝先修習
無常苦者非是真實。次譬中又二譬合。初如
春時去先開。放逸失寶譬。次開求得不得譬。
亦名有方便譬無方便譬。春時者年物俱新
適悅時也。譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者
總譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河。
浴譬恚慢愛憎等也。乘船譬乘諸業。游戲譬
著可愛果失瑠璃寶者譬無解。因於放蕩慧
解潛昏故言失耳。故此章破行失為便非先
解。後失著樂翳解義言失耳。沒深水中者生
死陰覆也。從是時諸人去為無方便求解不
[006-0072b]
得作譬。諸人者通是迷徒別擬三修。悉共入
水者信於初教義如入水求覓是寶者作劣三
修。競捉瓦石者證三為真。自謂得者言得滅
度。歡喜持出一句譬上稱歎象迹。第一善修
無我內執在懷故言歡喜。向佛稱歎故言持
出。譬上封執生疑之意。乃知非真者為有方
便求解得者作譬。譬聞今教破昔理行非實
方知苦無常等偽同瓦礫故言乃知非真。都
從上來合作六意。共消求得之文。夫寶珠者。
珠是本有非適今也。而眾生著樂沈沒水底
拙觀推求竟不能得即理寶珠。以聞今教知
前不實知字知義。始自今經即名字寶珠。是
時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清者觀行
寶珠。依教觀理。理為所詮故言猶在水中能
詮如所詮。所詮如能詮故言以珠力故水則
澄清。於是大眾乃見寶珠故。在水下猶如仰
觀虛空月形者相似寶珠。仰觀於月彷彿類
珠似解隣真故言乃見。相似位明矣。虛空譬
相似常。月圓譬相似樂。月光譬相似淨。非上
非下以上比下。自在無閡譬相似我云云。是時
一人譬分證寶珠。以一名人。人得其門故言
一人。方便力者道前圓修。安徐者安於生死
作涅槃解。微妙正觀徐詳審諦不昏。教水不
動心波與理相應。即分得寶珠。此約六位顯
有方便勝修之人求得寶珠約行義便。汝等
比丘者合得失兩譬又二。而復兩番合者。初
番合三修得失。後番合四修得失應用此意。
遍歷諸法皆有劣勝兩種修也。故文云。在在
處處常修我想常樂淨想。豈獨今經非止一
[006-0072c]
境觸處成觀思之。第三從爾時諸比丘去。是
破疑教章。文為兩。初騰後破。初騰具昔教行
用理如佛先說教也。而修學者行也。離我慢
等用也。入涅槃者理也行理等已破竟。語勢
相成正意在教。昔教若是今不應非。今教若
是。何不早說云云。就破為兩。先歎問。次答。答
又二。先譬後合。譬為四。一譬四倒病。二譬三
修藥。三譬三修病。四譬四德藥。就初為六。初
倒病者王是也。內闇常淨外舉我威貪引取
樂是為病者。次秉倒師者外道著常淨為頑
著我樂為嚚邪病師也。三信受邪倒。謂厚賜
俸祿信邪術也。四純用乳藥者倒藥也。色白
是常味甘是樂膩潤為我稱藥是淨。即邪藥
也。五亦復不知自是邪也。六是王下亦不自
知病王不別者是病者不知是倒病也。已略
對竟。重更釋文。王者王領為義。如受化者亦
有徒屬。譬之為王。無明為闇。著樂為鈍。世
智為少智。醫譬外道。其實不能治病。而亦欲
為眾生疆請。春秋傳云。心不則德義為頑口
不談忠信為嚚。外道亦爾。內無真解。外無巧
說。俸祿者受化眾生供養外道。純用乳藥者。
總明藥少病多俱不知藥病。不知病起根源
者。眾生三毒八倒由於取相取相緣於無明
其所不知不知病也。雖知乳藥是不知藥。佛
假說我橫計即離。乍言青白黃黑云云。風冷
熱病者逗藥失所。風喻瞋冷喻癡熱喻愛。是
王不別者何但不知藥亦不知病。次復有明
醫者。譬三修藥。文為三。初說明醫。二治病
緣。三正治病。初文明醫曉八術。一治身。三
[006-0073a]
治眼。二治胎。四治小兒。五治創。六治毒。七
治邪。八知星。內合佛知八正道能治八倒病
云云。今通論醫有十種。一者治病但增無損或
時致死空見外道也。恣行惡法善法既亡慧
命亦死。二者治病不增不損常見外道也。投
巖赴火不生禪定不能斷結。三者唯損無增
即世醫所治差已還發斷結外道也。四治病
差已不發所治不遍即二乘也。五者雖能兼
遍而無巧術六度菩薩也。六者治無痛惱而
不能治必死之人通菩薩也。七者治難愈病
而不能一時治一切病別菩薩也。八者能一
時治不能令復本圓十信也。九者能一時治
亦令復本而不能令過本圓中心也。十者能
一時治復令過本圓後心也。今之明醫即第
十醫。通達常無常等二鳥雙游即是八術。次
從是時舊醫去。是治病緣為二。初同後異同
為三。一同生業。二同學業。三同化緣。初同生
業者。明如來託生王宮納妃生子而眾生不
知咨受反生貢高如文。次同學業者。乘羊車。
學書後園講武脫冠遣馬詣阿羅羅六年苦行
等。四十八年者。中阿含云。就外道學必先給
使四十八年。然後與法宗師云。自佛出世凡
五十許年法華已來至涅槃時始明久本。前
三時教唯明此身成佛無別本身。然師弟之
敬必自終身則猶是外道弟子故言四十八
年。從法華已來別有本身。所餘二年始非其
弟子此解太漫。又開善云。四十即四禪。八年
即八定。六卷云。四十八年。冶城云。八禪中各
有六行厭下苦麁障攀上勝妙出合四十八。
[006-0073b]
依天台止觀中四見為根本。一見三假一假
四句一見十二句四見合四十八句。即是邪
法四十八年。三共入見王者是化緣同然外
道實無觀機之智邪化先出故言是同。次是
時客醫為王說去。即是後異又為二。初少異
後頓異。初文云。醫方者如為提謂說五戒文
鱗三歸技藝者即是神通。如瑞應中明。治國
療病者三歸翻邪入正。譬如治國。五戒治五
惡譬之療病。又歸戒者皆能翻邪治惡。時王
聞已即是歸正驅令出國即是捨邪從是。時
客醫去即是頓異。又二。先觀機頓異。次設教
頓異。初觀機中有問有答。實非顯灼二往復
也。初求願者唯觀一初教之機也。次王即答
者根緣冥對右臂身分者右手動便譬初教中
無常苦。便餘身分者譬後機教並皆隨順此。
即已有大機意也。又解右臂譬我見。餘分譬
諸惑。作此解者於初教便彼客醫言。我不敢
多者此重觀機但唯須初教一機多傷損者我
是生惑妨害事多。若聞正教猶故計我。當斷
善根之首。橫死者以解斷惑。此是壽終以惑
障解此名橫死。時王答言下眾生受化。復傳
未聞即上中下皆得悟也。次爾時客醫去。即
正施教此中舉五味者。即五門觀。辛譬不淨。
苦譬無我。醎譬無常。甜譬空。酢譬苦云云。三
其後不久下正治。眾生復起無常之病。前破
邪常說無常教。眾生不解定執一切皆是無常
還復成病。譬如癡人謂鹿為馬。智人語言。此
鹿非馬。雖知鹿無馬而執無為馬。何處復有
無是馬耶。故無馬是病。起無常倒。復有多種。
[006-0073c]
一謂佛果無常此病易見。二謂生死無常此
病難見。何者生死即是真常。佛性既謂無常
寧不是病。文云。王復得病者眾生病也。文為
二。一正起病。二根緣扣佛初如文。次即命
是醫下根緣扣佛如遣使命醫。古本云。我今
病重困苦欲死四醫占王病下。說今真常四
德之藥。文為四。一一往為說。二眾生不受。三
如來重說。四眾生方受。初文又四。一正說。二
開權。三顯實。四病藥相治。初即如來正為說
常次我於先時下開權。古本云。所斷乳藥是
大妄語。今經治定止言昔非實語明昔權宜
說非究竟。三今若服下。顯實即顯今時常樂
之教。四王今患熱下病藥相治無常譬火。能
燒世間故言患熱。今圓常之藥猶如乳味能
治熱病。次時王語醫下。眾生不受即前諸比
丘疑執不受常住之言文中有四。雙驚雙譏
貶如來褒外道。狂耶是一驚。熱病是一驚。故
云雙驚。狂謂失心之病。今驚如來為是失本
無常之解。熱病者是驚如來為更起於邪常
惑耶。汝先言毒。今云何服。即是雙譏。汝先言
毒。今云何服。即是以昔譏今。今既令服先那
言毒即是以今譏昔。迴互此語即兩譏也。欲
欺我耶者還成上意。三先醫所讚下。是貶咎
如來。如來誤我驅逐舊醫。四如汝所言下。褒
外道如文。三是時客醫下如來重說即是此
中破執釋疑。文中有四。一止其所說。二正為
釋疑。三重問。四重答。此初即一往止其所說。
次如蟲食木下正為解釋。又二。先譬後合。此
中通體是譬。今更為譬。作譬明外道橫計之
[006-0074a]
我。偶與正我名同而非解理如蟲食木。次大
王當知下合譬可尋。三時王問言下重問。四
客醫答言下重答。又二。先唱兩章門。次釋兩
章門。初唱章門者。初即毒藥邪常章門。二即
甘露真常章門。次云何是乳下釋兩章門。又
二。先廣釋甘露。後略解毒藥。所以爾者。既廣
識甘露反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章
又三。牒釋結初牒可見。次若是乳牛下釋章
門。舊解七事初事者。本明於乳而言牛者欲
明乳從牛出譬教是佛說。此言牛者為犢子
時不食酒糟等後成大牛其乳則善。譬為菩
薩時已不起斷常果時多得。諸法師云。酒糟
能令荒醉以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利
使。麥䴬麁澁以譬鈍使。興皇云。酒是真味糟
糠則無譬橫說求真無復真味。又云。酒清浮
在上。糟沈濁在下。譬斷常高下。滑草譬貪欲。
麥䴬譬瞋恚。次其犢調善下第二事明復有
善好眷屬放牧之處。第三事所行境界不高
不下。二解一云。慢心為高。愛心為下。又云。
二乘為高。凡夫在下。飲以清水下。第四事明
唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下。第
五事外譬特牛是無乳之牛內合。諸惡知識
斷常之人不受中道圓常之教。即是特牛飲
食調適下。第六事舊云。禪定之水譬之如飲。
智慧資糧喻之如食。明定慧二事並得所宜。
又云。正以此慧方便自資不令失所故言調
適行住得所第七事。舊云。精進勤策名為行
取捨調停故言住。又云。常在中道平正故
言行住得所。次除是乳已下釋毒藥章門。
[006-0074b]
今明是義不然。何者既舉甘露破於毒乳應
辨常義破於無常。何用利鈍兩使釋滑草麥
䴬。復將矜己以蔑人。解高原下濕此與聲
聞斷。見思何異。共二乘無我我所何殊。同
於無常如何破病今所不用。今釋七事牛譬
教主。即喻法身常身舍那尊特異於無常丈
六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。
忍草即出醍醐。是其義也。酒糟者酒清譬無
為定。糟濁譬有為定。佛不耽染真諦三昧如
不食酒。不味者俗諦三昧如不食糟。滑草麥
䴬者泥洹智易得如滑。分別智難生如䴬。佛
智非一切智非道種智。其犢調善者得中道
理柔和善順。不處高原下。濕者不以涅槃為
證不以生死可住。飲以清水者非五欲淤泥
非無明闇濁離此二邊。即佛性清水不馳空真
不驟俗假。不與特牛同群者特牛無乳。譬無
慈悲明佛有不共慈悲。飲食調適者入空為
饑出假為飽。中道不入不出。即不饑不飽。行
住得所者住祕密藏是住得所。二鳥雙游是
行得所。如此釋者。符經合義。常破無常文理
俱會豈與他同。四從爾時大王下眾生受化
又四。一受教傳化。二餘人不受。三重為說。四
方信受。初文前自信受後更傳化。即上根
人自得解已傳化中下皆令得悟。次國人聞
之下中下不受。三王言下重復傳化。四爾時
大王下上中下根俱時領悟次汝等比丘下。
合譬。上本有兩藥兩病。今此合中但合兩藥
不合兩病。所以然者。本疑經教有說不說。若
昔非者即不須說。今若是者何不早說。今用
[006-0074c]
此意除疑為邪常故不得早說。今常復破邪
常病故只得說於昔空無常今直合。兩藥令
於教門可解故不復言病文中。初合無常之
藥。後合真常之藥。上譬中先明始同後明末
異。今亦偏合此先合始同。今言如來為大醫
王。正合前時有明醫曉八種術。出現於世者
今合從遠方來。次降伏一切下合末異。初合
漸異即合共入見王說種種醫方及餘技藝治
國療病等。次欲伏外道下合頓異。即此教意
無我無常合前和合諸藥。謂辛苦鹹五味。次
比丘當知下合此教意前結外道之非。後結
今教為是。為調眾生為知時故須說此無。三
如是無我一句二解。一云此語向後。二云此
猶屬前有因緣故。合前真常之教。合後又三。
第一正說。二簡外道之非。三說如來之是。
大般涅槃經疏卷第六