大般涅槃經疏卷第五
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
純陀品下
從文殊讚言去。是第三文殊稱美。文為四。初
領成其說。二歎言行相應。三歎玄。會佛旨。四
受勸又勸領成前兩勸兼領兩訶初如文。次
善男子汝今下。言行相應言長壽因緣者。正
見正知正護正說。即是常住因緣也。此領前
合譬中似解之意故言因緣。能知如來是常
住法者。此領前合譬中分真之解善覆如來。
此領後合譬似解也。常受安樂者。是領後合
譬中分真解也。若領真似二解即是兼領六
位之意。然文殊止一言訶勸。純陀作爾許訶
勸。文殊竟不觝攘翻更讚美。良由純陀所說
會教會機。聖人但說己法不說他法。驗知純
陀是分真位。是故文殊還以分真美其言行。
即是發純陀五戒之迹顯分真之本。私云當
知十讓從迹而說復以小初難大後者亦恐時
會及未來世。唯執小初以難大後。妨於大後
用破小初。言時會者乃是新眾。何以故一代
教門彈斥洮汰已會毫善。豈執如來定入涅
[005-0063c] 
槃同於初小正為未來鈍根小習而執於小。
故法華云除佛滅後。若不爾者豈有如前幢
旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城
中工巧微供彰言納受。因茲普領時會之供
復能難佛為佛所歎。又與文殊旁論往復。故
知純陀非聊爾人。三從如來次後去歎玄會
佛旨指哀歎等為廣說。四從我之與汝去受
勸。又汝勸我覆於有為。我亦勸汝覆於無為。
雖終日說有不能盡其用。終日說無不能罄
其極。言所不洎絕而置之。又言置者。指廣置
略即世界置。涅槃正體非體非用非為無為。
既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆
有我勸汝覆無。更互是非莫知其正即對治
置。有為無為乃是旁論。今此正以獻供為宗。
置旁復宗故言且置即為人置。次從汝可隨
時去。是復宗論文為四。初復宗勸供有勸有
訶。二如來印讚成前起後。三明悅可有問有
答。四明讚發讚純陀之說發文殊之迹。初又
二。先勸次訶。就勸供為三。一勸時二勸速。三
勸奉佛。勸時者如初行時初到時病時物新
熟時。今最後供是初去時。二勸速者古佛道
法過中不食今速赴此時。三勸奉佛者正為
最後供佛涅槃。次純陀下訶。亦為三。一不知
時。二不知速。三不知佛。初令時者。汝令時施
佛可時施一切大眾不皆涅槃。此則非時非
時索施理涉於貪。次不知速者。佛六年苦行
尚一麻一米今須臾間何須速也。三不知佛
者汝謂如來實須食耶。文殊同他見謂須雜
食。純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不
[005-0064a]
知。次爾時佛告去。如來印讚成前起後印其
訶即是成前讚其智即是起後。三從文殊語
純陀去。是明悅可。文為五。一偏慶悅可。二破
偏悅可。三並悅可。四解悅可。五寂絕悅可。時
眾謂純陀行淺故佛印其所悅以破時情。初
文殊因此偏而慶之汝說無為蒙佛悅可。次
純陀即以圓破偏。非但悅可於我亦悅一切。
三文殊作兩番關並先定之。若定悅可一切
眾生我說有為亦應悅可若不悅我圓。悅則
破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎即
作伏並。四純陀覺其伏並還解兩關。一無偏染
悅可。二有普淨悅可。無偏為三。一彈無偏悅
可。二釋無偏之意。三舉譬顯如文。次從等視
一切去。明有普淨悅可。即是如來境界非我
爾所知云云。五從國王去明寂絕悅可。不應作
偏普籌量。上文殊明有為無為且共置之即
是絕言不可說悅。此中意明有悅無悅。是佛
境界不可籌量即是絕思悅可。初譬分智不
及究竟。王家駕駟譬究竟智。群下驢乘譬分
真智。後譬分斷不及究竟。龜龍在水喻有無
明菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡
佛不行故見則了了。開善云。前是下不知上
後是上能知下。冶城云。兩譬皆是下不知上。
初不知上智。後不知上境。靈味云。初不知法
身。後不知應身云云。四文殊去讚發。讚純陀
之說故言如是如是。其既高推佛境不可度
量。是故讚美。發者拂我執一塗之義。因汝試
我試則非實故言有為非有為。汝推未詳故
言無為非無為。前文殊云。且共置之則言語
[005-0064b]
道斷。今純陀云。是佛境界非我所知則心行
處滅。覈微則言盡研極則思窮故說觀皆寂。
從爾時面門去第四催供文為四。一催供。二
請住。三領解四。辦供。前來諸瑞各有所表。故
知此光正為催供。文殊前勸純陀時施靳固
彈訶。今佛躬催不敢前却催文為兩。謂光催。
聲催。光催為兩。一催二默。初催又三。一放
光。二解光。三騰光。初放光中照文殊者。上佛
印純陀所說會教合機。今光照文殊亦扶上
化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解
也。數人云見色知心文殊覩光遂解佛意。三
騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故
默。次聲催亦二。初三催次悲哭。次復白大眾
去。請住文為兩。初告眾共請。次重請。初告眾
文為兩。初告眾請。次佛有酬告請如文。次佛
酬中二。先止亂。次說五門觀。觀中二。先作
觀。次結。初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬
無我後總結。何故說五門耶。汝請住世本為
開道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何
益。遺教云。能持戒時與佛在不異即此義也。
次重請亦二。有請有酬請如文。重酬為兩。初
酬次釋。初文者。汝請久住為哀憫我以入滅
為哀憫云云。釋中二長行偈頌長行如文偈與
下二偈意同後當說之。偈中二。先偈次長行。
止三爾時純陀領解。又二。初領解次述成。領
解者雖知不滅不能不悲不能不請。雖知如
來滅而不滅不能不慶不能不悅。述成又兩。
一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝
既能知如來方便亦應合知如來真實。故舉
[005-0064c]
二鳥以譬權實不得相離。春陽之時譬適會
機宜。無煩熱池譬涅槃自在無畏。諸佛同以
二法逗緣無閡自在能如此解。善哉善哉。次
汝今不應思量長壽短壽去。凡舉四義止其
不能不悲。一舉如來境界不可思惟若長若
短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲。
二舉如來方便若長若短如來於中無所染著
何所可悲。三舉如來涅槃成汝檀因克不動
果因果具足何所可悲。四我為良田成汝因
果汝克因果自是良田。復能令他因果圓滿
自利利人何所可悲。尋文可見。四爾時純陀
下是辦供。先自謙。次辦供。初文中云。涅槃非
涅槃者亦是共行二鳥義也。即如來境界故
下地絕思。次辦供中云。尋與文殊者。有二解。
一云文殊解最後供故携友共辦。二六卷云。
燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去。
哀歎品上
荼毒居懷曰哀。悲號發言為歎。略從事標言
哀歎品。廣而言之內喪道法曰哀。外失慈覆
曰歎。文云。失廕及法味如犢失其母。世界也。
又已生善訛故哀。未生善翳故歎。文云。養育
諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也。
又現惡未盡故哀。將惡方起故歎。文云。猶如
困病人食所不應食對治也。又應獲祕而不
獲故哀。應不失祕而失故歎。文云。獨以祕法
偏教文殊遺棄我等第一義也。然四緣感佛
佛則興世四機若息。佛則唱滅故約四悉釋
哀歎品。此文梵本猶屬壽命品。謝氏分為兩
者略有十異。前品從人後品從事。前品對俗。
[005-0065a]
今品對道。前品有供今品無供。前品雙請此
品單請。前品因人此品率自。前品略明佛性
常住。此品具說三點四德。前品論今教此品
具今昔。前品二人論今品對佛論。前品動執
生疑。此品破執除疑。前品聞法抑割。此品見
地動哀歎。然此十義備有通別。今舉一邊別彰
其異。興皇釋此品有七。謂三請三酬結會生起
云佛入涅槃眾生孤露故哀請住世。佛酬云。
汝本為獻供聞法今已納供生汝福德已說新
伊生汝智慧而不肯學知住何益。次祈請者。
如來昔教無常五十許年始得成就。今說新伊
常樂我淨應久住教詔若入涅槃不如還修舊
法。舉象迹秋耕憚教不受。佛即酬云。非全不
教終令汝等得解新伊故云安置諸子祕密藏
中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不許住
只應譏諷以命要請如來。若具常樂我淨即
免四倒。便得自在久住於世。必入涅槃便不
免倒常樂之言便為徒設。若不住者我等毒
身寧容久住亦當同佛入於涅槃。佛即酬云。
我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定
住。我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞
請住。住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我
入於涅槃。既三請不允情無所錯即便生疑
若無常非昔不應說常樂若是何不早說如來
則有差機之失。佛即會云。昔說無常破汝常
病。汝今又以無常為病為汝說常。汝病有前
後故教有興廢。汝自橫謂施教早晚迂迴。如
來屈曲隨逐豈佛差機。早晚自汝反咎如來
如此生起於義易見。而復三請在前三酬居
[005-0065b]
後。其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意。
若欲消釋殊背相生。今明此品是對比丘施
於新伊勝三修法。就文為四。一大眾請。二如
來答。三比丘疑執。四佛破除疑。就請又二。一
請緣。二正請。緣者緣於地動知必涅槃。是故
悲請。問誰動地為緣。答法不在因亦不在緣。
不在因緣不離因緣。既從因緣寧有作者。雖
無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有
緣於解脫中。亦佛智力說法歡喜安置有緣
於般若中。亦佛體力非悲非喜安置有緣於
法身中。亦是純陀文殊智力令眾開解入般
若中。亦二人通力去時地動令眾悲戀入解
脫中。亦是二人第一義力令眾非悲非喜入
法身中。亦是大眾感對治力聞法歡喜感為
人力動地。非哀感第一義非悲非喜致地動
緣。其義無量。淨名云。或有恐畏或歡喜或生
厭離或斷疑。斯則神力不共法就地動。又四
謂時處相由時者佛以四事止華氏之悲。純
陀腷臆小醒低頭飲淚大眾聞法悲惱暫息。
二人既去。法音已停。更欲增其悲戀之善。於
其去後未久之頃。當是時也。震地動之即是
時也。處者大地是橫處。梵世是竪處。或言初
禪是梵世。或通四禪皆是梵世。雖不連地而
有寶宮。亦皆震搖即其事也。問上釋聲光徹
至非想以為有頂。今此地動焉止梵宮。答上
云。有頂有頂文寬得作遠解。此云梵世齊文
而已。若依下文動時能令眾生心動名大地
動。無色四心亦應被動即其例也。相者有三。
一小大動相。二六種動相。三十八動相。是三
[005-0065c]
種相。皆以形聲為本形有動涌起。聲有震覺
吼。若單形聲是為小動形聲共動是名大動。
形聲各三。是為六種。一中更三謂動遍動等
遍動三六十八。若更分別閻浮提一四天下
小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大
動等。有人云。此經六種。華嚴十八動。此豈應
爾。特是形中略言一動聲中略言一震。又云
大動。又云。能令眾生心動。當知義兼十八不
同人情。由者例此亦應有小由大由大大由。
若輪王生沒地得主失主悲喜故。動是名小
動。若辟支羅漢生沒地。得應供失應供悲喜
故動是名大動。若佛生滅地神山神及諸天
龍等得應供失應供悲喜而動即大大動。今
經正明如來八相。唯少升天降魔文略不
存。就八相中是如來入滅地大震動。此則別
語經由。若通論者如前所解純陀大眾皆是
動緣。舊云料簡地動之詞是經家所序。或言
佛說。觀師云。不然當時聞語豈是經家文無
標告。焉知是佛應是地震而有此詞。次從時
諸天龍下是正請又為三。初長行及十一行
半偈是哀請。次二行是祈請。三長行五譬是
譏請。初長行敘語以毛竪哀泣而為其相。次
十一行半偈為三。初兩行一句略請。次七行
一句廣請。三二行結請。初標調御師人仙
犢母即是略舉三事為哀請之端可見。次猶
如困病人下作喪師譬云云。如國無君主下作
喪主譬云云。長者子下作喪親譬云云。如來入
涅槃下兩行結哀請上文。初明犢失母今結
還明我等及眾生悉無有救護。護字結無主
[005-0066a]
救字結無師。次譬如日初出兩行舉日山兩
譬是祈請歎於一佛而具三益日有三義。一
高圓明譬主益。生長萬物譬親益。照了除闇
譬師益。而譬文論照了合文明除暗正言師
義是本兼有二能。山亦三義。高出水上譬主
益。深入水底譬親益。水色同山譬師益。師德
如山安處眾海能宣妙慧照下昏迷言略意兼
矣。舊解日還自照爭論不同。開善莊嚴云。佛
有智能自照。光宅云。佛果無有自反照智。觀
師難光宅云。佛無反照智亦應不自知作佛
不作佛。彼救云。佛雖無智知作不作。若欲知
時借諸佛智佛道同故。今更問之佛道既同
諸佛無智何所可借。又並但能知他無智自
知者唯應覺他不名自覺。此是光宅四失樏
隔真諦牛糞淨土指端種覺無記如來。次問
開善莊嚴汝用反照智照一切種智者。復用何
智照反照智是則無窮。觀師自云。佛無別反
照智只自有智智能反照。如此說者即害兩
家云云。今明佛有一智三智三智一智非三非
一而三而一一道種智外破諸闇。二一切智
能反自照。三一切種智非內非外非自非他。
若即一而三可難光宅。即三而一可難開善。
三一難思可難觀師云云。此二偈亦名祈請如
來在世所益。若此祈佛留光照益我等故名
祈請。從長行去即第三譏請。先述舊解譏請
凡作五譬。初作有始無終譬。二作怖畏譬。三
違本擔譬。四不平等譬。五無慈悲譬。初譬有
三開合結國王佛也。諸子四眾也。他云技藝
者始從鹿苑終至法華所說諸經巨有所妨。
[005-0066b]
今則不爾。以二乘法合之則可見。端正正見
也。愛念禪定也。技藝神通也。旃陀無明也。亦
習氣也。初教三學似如有始。不盡餘惑故言
無終。二怖畏譬者亦三。舊云諸論者譬通達
諸經今謂不爾。譬破四魔而今不住乃畏死
魔。三違誓譬者。略無結請有人佛也。作務
本誓誓盡度生官事譬起應。囹圄譬入生死。
人問者舊云十方佛。或云實智問權。又云假
設此問。今以機為旁人機謝告終。終如出獄
故言安樂。夏曰夏臺。殷曰羑里。周曰囹圄。白
虎通曰囹令也。圄舉也。令其思愆舉罪云云。
四不平等譬亦三。方藥十二部法也。祕方即
密教教文殊諸菩薩也。不教外學二乘也。五
無慈譬亦三。可尋舊釋譏請但譏請於師。失
主親二義今更會之。初一譬譏法親。次兩譬
譏法主。後兩譬譏法師。初譬譏法親者。夫云
親者慈念為本初生教訓似若親慈。付旃陀
羅頓乖骨肉法親亦爾。從佛口生即是養育
得佛法分即是端正技藝者學人思惟無學習
氣。若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去
是付旃陀云云。次兩譬譏法主者。夫云主者以
威伏敵以恩養民。前譬威武未暢。後譬恩惠
不充。通達諸論如當敵怖畏。今畏此論者如
為敵欺。法王亦爾。除眾生畏眾生未免故佛
有畏。初學作務譬民有生業。收閉囹圄譬民
無聊生。業。廢譬無惠。閉獄譬無恩。法王亦爾。
初令學無學等修道品作務。而復猶在思習
無明獄中。百姓有罪在予一人。眾生苦惱云
何如來欲受安樂。次兩譬譏法師者。夫師有
[005-0066c]
訓導之德。前譬譏師內惜良方。後譬譏師外
祕坦道。觀諸譬文皆有深意而此譬最明。攀
類文殊而恥行險路豈非譏師意耶。第二酬
請。初酬哀請。有長行偈頌。長行初止外悲勸
修內觀。凡夫八風得失憂喜道與俗反升沈
碩異。何者失不可愁憂追喜不可愁惱。得下
文云。若常愁苦愁遂增長唐勞無益。若能勤
遮二惡勤生二善。惡是憂喜之本善故則無
憂喜。唯當清淨故勤精進止其苦惱。苦惱止
故則無攀緣。寂然無為謂之正念。正念者何
即無念也。若無念者親主師誰。誰臣子弟。誰
去誰住誰度不度。誰是愁者。所愁者何。寂然
無眹。由是人天還得正路止不啼哭。又以譬
顯之。佛是生善之緣。得善如愛子。失善如喪
子。今聞近慧不憂失善。故言殯送已訖云云。
次偈頌為二。初一偈是止悲。次一偈是勸觀。
而互有二義不可一向。初言開意者。開精進
意尚已無憂況開定慧。又言開者。開意實相。
生死涅槃二邊俱寂。偈云是故當默然。又開
者明解二用皆方便故。故云諸佛法爾云云。次
偈者。樂不放逸勸正念慧守心勸定也。遠離
勸進也。自慰者結前勿悲。受樂者守斯念慧。
汝應正念修心勿如凡夫悲號何益。然諸比
丘悉是上果豈同下凡。特是對聖訶凡此正
酬其哀請也。復次比丘下。酬其祈請歎請。汝
稱佛如日如山。鎮照等益法身常在不出不
沒。隨機二用作隱乍顯。日雖照世有目者覩。
山雖峙海流入者見。汝同無目不流復何益矣。
若言有益今勸汝問。設不能問我今為汝開
[005-0067a]
其問端。若能問者為說甘露然後涅槃。既不
能問請住何益此乃貶其不及止其祈請。兼
顯菩薩之德正酬其歎請祈請也。舊解十五
雙。純就初教中作藥病義。謂空是藥不空是
病乃至二不二亦如是。有純約今教。謂空是
生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能
問者則甘露門開於汝有益。既不能問請住
何益。興皇云。下文具有此意。下文正約始終
意也。空即昔教不空今教乃至二不二亦如
是。今明此義寬廣兼開眾問。故文云。如是等
種種法中我當隨順為汝斷之諸釋無咎。今
更約三種空不空非空非不空乃至二不二非
二非不二亦如是。又約四種空不空亦空亦
不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今
教悉得同此二種。四種廣分別之云云。即是昔
教今教三門四門。從諸比丘佛世難值下是
酬譏請。興皇云。此為八階。是彼師之盛釋。一
歎五難。二歎離八歎。三舉佛昔因成佛今果。
四奪其果非。五奪其因非。六顯真法性勸今
修習。七勸捨昔依今。八正示新伊。先歎次示。
先奪後與。得成次第以此八階酬五譏也。初
五難於餘人是難於汝為易。八難難離而能
得離是故歎之。既歎離歎得羅漢果。即是於
始方令汝入祕密之藏。即是於終云何而言
有始無終。復言空過於小為是於大為非故
言空過。舉於往因成今果者。正酬其譏明如
來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只為利益豈當
怖畏。所以非其果者。汝果虛偽非正法寶無
戒定慧不能莊嚴正法寶城。他取寶城證涅
[005-0067b]
槃是圓總包含故。故不可翻。興皇云。涅槃非
總非別名含總別。取此酬其不違本誓所以
非其因者。發菩薩心乃名出家汝不發心則
非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故
非大乘衣。汝雖剃頭不為正法除諸結使所
以示勸真實法性昔之小乘是虛偽。今日大
乘是真實。昔以無為為法性。今以妙有為法
性。法性未曾是有是無。為他緣故說有說無。
知昔無為是法性者如迦葉云。身是法性身。
云何存身若存者即非法性。當知昔以無為
為法性。佛即破之滅非法性。夫法性者非是
滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不
等。所以捨昔依今此正釋疑。疑云令我捨昔
依今者昔何不說。佛即解云。譬如大地我法
亦爾。治眾生病。初說無常為治汝病。今說
於常亦治汝病。初後並為治病故也。所以說
新伊者。既勸捨昔依今故須新伊祕密安置
汝等令住其中。非是棄汝不示坦道不是無
慈前後共答五譏請也。今明不然。得五難離
八難同是。一意。何以分為二只就斥中酬五
譏請文義具足。何煩八階共來答之是故不
用。今分文為三。一歎與。二斥奪。三勸獎。夫
欲奪之必先與之。其譏請既切今斥奪亦深。
既斥其偽。復須示真。與奪抑揚自成次第。於
此三中即是三雙。初歎與為一雙。謂能得能
離是故須歎。次斥奪為一雙。謂不得不離不
得真實不離虛偽是故須斥。三勸獎為一雙。
謂應離應得昔教應離新伊應得是故須勸。
初從佛出世難下。是歎與得離又三。先釋次
[005-0067c]
譬三結。初文五難此與上文互有互無。上為
俗人不歎出家割愛難。不歎阿羅漢難。此中
為出家人不歎最後檀難。不歎聞法難餘皆
相應。離八難者得人身離三塗值佛離佛前
後欝單越長壽天及邊地難得出家離根不具
難得羅漢離世智難。次舉金沙曇華譬之。次
離於下結之云云。從汝等遇我下。是斥奪不得
不離。今點此意酬五譏者。汝等遇我。我初令
汝得五難離八難。是我善始今復使汝不應空
過是我令終云何。謂我有始無終。又取意釋
其上文云。生育諸子形貌端正是佛之始。付
旃陀羅是佛無終。若取佛意不應以親認佛。
何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正
無明自覆。即栴陀羅何須遣付。此即無始無
終迴過與諸比丘從我於住昔下。第三即是
酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一塗我甘
之如薺。無上方便其門不小未嘗吝惜。汝等
放逸不受不行於此大乘不肯作務非我無
惠。夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量
劫。指山指地骸骨倍多。指海指江隨腦非喻。
況復妻子國城捐棄無數。如是恩德但為汝
等放逸無慚繫在囹圄。不得解脫非我無恩。
此以不慚不受之過還諸比丘。從汝等比丘
云何莊嚴下。酬第二怖畏譏我正法寶城功
德具足。戒為牆壁。嚴峻絕險眾魔群盜所不
能闚。定為其塹。深廣波瀾無涯無底。五塵六
賊沒溺沈淪。慧為埤堄。鑒微識遠。博達今古。
明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝
等比丘無城無嚴有怖有畏。故迴怖畏還諸
[005-0068a]
比丘。從汝今遇是下。酬其第四不平等譏。此
正法城表裹。皆寶琳琅充溢。瓖琦煥爛。非但
無窮復無遮閡。商人遇之執持偽礫取者鄙
吝非城不等。此以偏過迴還比丘。從汝諸比
丘下酬其第五無大慈悲不示坦道。譏汝下
心知足是不厭小徑。不貪大乘是不欣坦道。
披服袈裟是不厭糞埽。不染淨法是不欣纓
絡。多處乞食是不厭貧里。不求法食是不欣
上昧。剃除鬚髮是不厭小智。不為正法是不
欣大明。汝既不厭悲無所拔。汝既不欣慈無
所與。盤桓隘路憎背坦道。此以無欣無厭之
過還諸比丘。已懸酬五譏竟今更帖文從汝
等遇我下。是第二不得不離一雙。文為二。先
略明不得不離。次廣明不得不離。汝等遇我
是略明不得。不應空過是略明不離。我者即
是真佛。此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛
之身。非後邊身非雜食身。如此真佛汝所不
識但識應化。化非真佛非說法人。淨名云。汝
不見佛不聞法不入眾數與六師等。不識真
佛是斥其不得不應空過此奪其不離。云何
不離雖離八難不得無難。雖得四果不得真
果。果既非真難亦不離故言空過。即是奪其
不得。次從我於往昔下。廣斥不得文為二。一
斥不得真三寶。二廣示真三寶。斥文為三。一
廣釋真佛。二廣釋真法。三廣釋真僧。廣示此
三彰其不得。初釋真佛又兩。先舉道前方便
故言我於往昔。次舉道後方便故言今得無
上方便。將後例前皆是無上。無上方便者道
前是圓因。下文云。復有一行是如來行。道後
[005-0068b]
是圓用。下文云。二鳥雙游舉前舉後。無上方
便釋成真佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰
斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因。
此是斥其不見真佛。從汝等云何莊嚴下廣
釋不見真法。夫真法者即真善妙色出生妙
善甘露圓滿具足無缺。亦名醍醐一切諸藥
悉入其中。一切三學種種功德縱橫高廣充
溢彌滿猶如寶城牆塹埤堄乃名真法。汝以
空觀除惑惑盡則觀亡以身智為有餘涅槃。
若入無餘灰身滅智同空永寂。淨名云。貧所
樂法。攝論為下劣乘。法華云。鄙事此經稱偽
礫。此是斥其不得真法。從汝諸比丘勿以下
心下。廣斥不得真僧。又二。先總斥下心不慕
上法。次別約因果功德斥之。本以因果功德
名僧。汝之因果皆非真僧。雖服袈裟非破五
住惡非怖內外魔。雖行乞食經歷多處非應
供乞士。雖剃除鬚髮非殺賊不生則非真僧。
上舉真佛法斥偽佛法而不出於偽佛法相。
今斥偽僧亦不出真僧之相。前後互現亦是
舉真即知偽舉偽即知真。從汝諸比丘今當
真實下。示真三寶。文為二。先標今當真實是
也。真對昔偽實對昔虛。二正示者今我現在
是也。我即佛寶。大眾和合即僧寶。如來法性
即法寶。法寶之中具於三點。如來即般若法
性即法身不倒即解脫。此三稱藏藏一切法
佛僧例然。三從是故汝等下。是應離應得一
雙。又二。初勸離偽。次勸修真。初文者夫偽體
者。正由無明無明未除不得免偽。故勸捨無
明。諸比丘譬如大地下。是勸修真。文為四。一
[005-0068c]
譬說祕密藏。二法說祕密藏。三釋祕密藏。四
結祕密藏。譬為三。一大地譬。二諸山藥草譬。
三為眾生用譬。大地非但普載而已。亦不生
而生生於藥草。亦無用而用為眾生用藥草。
所生不離能生。亦即所生為眾生用。眾生雖
復取用。亦業招大地福感藥草。三種宛轉不
得相離。種別不一一即具三可以譬祕。三即
是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故舉此
譬祕密之藏。次從我法亦爾下。即以法合譬
以明祕藏。於中有順合。超合。欲表祕藏自在
不定不可思議。初我法亦爾者此順合。法身
如大地。大地如法身故言亦爾。舉三法身合
大地三義。出生妙善甘露法味此舉三般若
合諸山藥草三義。為眾生用舉三解脫合用
中三義。我今當令一切眾生入祕密藏即超
合用。諸子四部入祕密藏即超合藥草。我亦
自入超合大地。病苦愈者藥地之功息矣。安
住湛然眾生得益般若功亡法身之用息矣。
同歸至寂祕密藏中。一切眾生是初發心擬
初住位。四眾是中心擬四十位。佛是後心擬
妙覺位。同入祕藏咸見佛性。問眾生入者與
佛同耶。答六位分別云云。
大般涅槃經疏卷第五
[005-0069a]
